AUBERT, P. LAGRANGE
fiées du reste, qu'il a apportées au système de M. Grtineisen, il nous paraît encore plus difficile de s'arrêter au point de vue de M. Aubert qu'à celui du savant allemand. Si les morts ont une puissance et une connaissance supérieures à celles des vivants (pp. 157. 164), s'ils ont un redoutable pouvoir de nuire, si Yahvéh voit dans leur influence un empiétement sur son autorité seule légitime (Deut. 14, 1), si le mort pouvait être désigné en propres termes comme un élohim (1 Sam. 28, 13), comment nier que, d'après le témoignage de V Ancien Testament lui-même, la croyance populaire reconnaissait aux mortsr un caractère divin ?
M. Aubert nous semble suivre aussi trop fidèlement M. Grtineisen lorsqu'il refuse de retrouver dans l'Ancien Testament les restes très vivaces de l'ancienne « psychologie » hébraïque, d'après laquelle « l'âme » subsiste après la mort.
Les prémisses générales du P. Lagrange, qui croit que l'humanité, éclairée par une « révélation primitive », a commencé par un « monothéisme latent », ne le disposaient guère à reconnaître l'existence du culte des morts chez les Sémites (1). On ne sera donc pas surpris de voir son enquête aboutir à peu près aux mêmes conclusions que celle de M. Grtineisen. Elle s'en distingue toutefois, d'abord extérieurement en ce qu'elle est étendue à tous les peuples sémitiques (2) et, d'autre part, limitée aux noms des morts, aux rites funéraires et aux idées sur l'autre vie, et ensuite, quant au fond, en ce que l'auteur a été amené, précisément par les témoignages concordants des non-israélites, à faire à la thèse adverse des concessions importantes.
C'est ainsi qu'il reconnaît que ce qui survit après la mort, c'est la nefes (inscription de Panammou, p. 319); que les Sémites ont attribué aux morts une puissance réelle et la « con-
(1) Etudes sur les Religions sémitiques, par le P. Marie-Joseph Laqrange, des Frères Prêcheurs. Paris, L'^coffre, 1" édition, 1903. pp. 269-296; 2« édition, 1905. pp. 314 341. Nous citons d'après la 2* édition.
(•?) En théorie, le P. Lagrange exclut de son étude la religion d'Israël, qui constitue « un cas transcendant ». En fait, la majeure partie du chapitre sur les morts est consacrée aux idées hébraïques.
naissance de secrets inaccessibles aux vivants » (1); quMls ont divinisé certains morts (p. 316) ; qu'ils ont parfois offert des sacrifices auxquels les défunts prenaient part (p. 332). L'auteur est, en somme, disposé à reconnaître l'existence sporadique du culte des morts chez les Sémites; c'est surtout sa diffusion qu'il conteste.
Les Sémites n'ont donné que très exceptionnellement le titre de dieux à quelques morts illustres ; preuve que « le fait d'être mort ne conférait pas au défunt les prérogatives des dieux » (p, 317. 341). On priait certains morts et on leur faisait des offrandes; mais surtout on priait et on sacrifiait pour les morts (p. 331-336. 341). Les usages mortuaires ne se ramènent pas exclusivement à la peur du mort, comme le voulait M. GrtiQeisen — cette explication, en effet, « suppose aux morts une puissance redoutable » (p. 315) ; — « le culte des morts était fait surtout d'affection reconnaissante et de pitié » (p. 341). Aucune, en tous cas, des coutumes funéraires n'était un rite religieux en l'honneur des morts. L'auteur allègue, enfin, contre la déification universelle des morts, non seulement la condition misérable que Ton prêtait aux habitants du scheol, mais aussi les espérances de rétribution qu'il croit constater en Babylonie et qui de là ont dû se répandre dans le monde ancien dès l'an 2000 avant J.-G. (p. 340).
Tout bien pesé, et en dépit de ses multiples réserves et de ses objections souvent discutables, on se demande s'il ne faut pas compter le P. Lagrange parmi les partisans de l'existence du culte des ancêtres chez les Sémites. Peut-être, au fond, s'y range-t-il lui-même; car, à la fin de son livre, on le voit nommer « le culte des morts » parmi ceux qui, au début de Thistoire, se disputaient les préoccupations des Sémites (p. 448).
La supériorité éminente que ceux-ci reconnaissaient à certains morts illustres sur le commun des trépassés serait loin de constituer une difficulté réelle ; c'est, au contraire, un des traits caractéristiques du culte des morts sous sa forme rudimentaire
(!) De là le nom de Refaim, qui dèsi^'oe les niorls, soit couime des «êtres imposants », soit comme des « guérisseurs » (p. 318. 310).
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de réserver presque tous les honneurs aux esprits des grands chefs et des puissants sorciers.
L'argumentation de M. Grtineisen a été, au contraire, regardée comme décisive et adoptée à peu près sans réserve par MM. IsiDORR LÉVY (1), Otto Meusbl (2), Louis-Germain LÉVY (3).
Ce dernier auteur est cependant un peu moins affirmatif que les autres : « Si Ton relève des traces de ce culte (des morts) chez les Hébreux, ce sont là des usages accidentels et adveur tices, mais non révélateurs ni caractérisques de la religion primitive des Hébreux » (p. 43). M. L.-G. Lévy a des vues particulières sur cette religion primitive des Hébreux païens, d'où dérive, selon lui, l'organisation originelle de la famille Israélite. Ce n'a été, pense-t-il, ni le totémisme, ni le culte des morts. « Les Hébreux, comme tant d'autres peuples de l'antiquité, avaient commencé par adorer la puissance dispensatrice des germes et des sèves » (p. 45), sous la forme, d'une part, du phallisme, dont M. Lévy retrouve partout des usages ou des emblèmes, de l'autre du culte, partout étroitement uni à celui du phallus, des divinités sidérales, plus spécialement lunaires et solaires. C'est en tant que sièges de la force vitale qu'on a revêtu d'un caractère sacré les sources, les lacs, les fleuves, arbres, pierres, montagnes. « C'est vers cette idée de vie et de fécondité, synonyme de manifestation divine, de bénédiction et de bonheur, que la famille israélite est aimantée comme vers son pôle. » De là, eu effet, la polygamie, la déconsidération de la femme stérile, la condamnation du célibat, le lévirat, la supériorité de l'homme et le patriarcat, etc. (p. 56).
Nous aurons à discuter ces vues plus en détail en parlant de la famille. Disons seulement ici que M. Lévy nous semble
(1) D'après une note dans la traduction française du Manuel d'histoire des Religions, de Ghantepie dk la Saussaye, Paris, Colin, 1904, p. 195.
(2) Neue kirchliche Zeitschrift, XVI. 7 (1905), p. 533-545.
(8) Im famille dans l'antiquité israélite, Paris, Alcan, 1905, spécialement pp. 83-43. Dans son interprétation des rites funéraires (p. 256-262) il combine éclectiquement le point de vue de M. Frey (soumission d la volonté divine) et celui de M. Gnineisen (se rendre méconnaissable aux esprits), avec la vieille explication, qui y découvre des expressions naturelles de la douleur.
prêter des idées bien abstraites aux primitifs qui ont créé ces rites et ces usages^ lesquels ne sont pas seulement Israélites, mais universellement humains^ et que, exagérant une observation juste d'ailleurs, il a parfois versé dans le travers qui a amené un érudit américain à découvrir des emblèmes phalliques jusque dans la croix ou dans les clochers que nous dressons sur nos églises (1).
Les recherches de M. Frazer sur les tabous funéraires et les travaux de Robertson Smith et de son école sur le totémisme et la constitution primitive du clan ont été utilisés, nous venons de le voir par de nombreux exemples, contre l'existence d'un culte des ancêtres chez les Israélites. Mais les conclusions de M. Frazer étaient au contraire, comme le P. Lagrange en a eu le sentiment, plutôt favorables à la thèse opposée. Sans doute, d'après cette interprétation, les rites du deuil ne sont plus tous des actes directement religieux, comme le voulait M. Schwally. Mais les âmes des morts apparaissent comme des puissances redoutables, du même ordre que les esprits qui hantent les chefs ou les puissances mystérieuses qui menacent le combattant sur le sentier de la guerre, la jeune fille au temps de la puberté, la femme en couches, le nouveau-né, puisqu'on se prémunit contre eux par les mômes moyens, les mômes « tabous ». La crainte n'exclut pas le culte chez les primitifs, bien au contraire (2).
M. Béer, qui interprète les rites funéraires comme M. Frazer ou plus exactement comme M. Grtineisen (car il ne paraît malheureusement connaître le travail du savant anglais que par l'ouvrage allemand), trouve avec raison dans ces usages une preuve que l'on prêtait aux morts un caractère surhumain. Dans sa suggestive étude, il s'etforce de rattacher le culte des
(!) Clifford Howard, Sea- irorship : an exposition of the phallic oviffin of religion^ WashinKton. pubHshed by the author, 1897. Cf. Edouard Montet, lillR, M (1898;, p. 2(36.
(2) Voyez Alfred Bertholet, Theoloifische Literaturseitunfj, lîXX), n» 28, col. 627 (comple rendu du livre de Grûndsen) ; Ai»olphe Lol»s, Les Israélites croyaient-ils à la vie future? Dole, Girardi et Audeberl, 1904, p. 11.
BEER, SOEDERBLOM 41
morts et spécialement la notion du scheol au culte des esprits chthoniens, qui a été, selon lui, la forme la plus ancienne de la religion sémitique (1). La conception hébraïque du séjour des morts a pu subir Tinlluence babylonienne ; mais les Israélites en avaient le rudiment dès avant leur immigration en Palestine.
Le beau livre de M. Soederblom sur La vie future dC après le Mazdéisme à la lumière des croyances parallèles dans les autres religions fait ressortir l'affinité générale et les différences de plus en plus considérables que la pensée israélite, à ses divers stades, présente avec les croyances similaires des autres peuples. Il montre en particulier que, à la phase originelle qui nous occupe ici, la conception israélite était absolument la notion animiste commune de la continuation de la vie actuelle. Si l'existence dans le scheol nous apparaît si sombre, c'est en partie parce que « l'idée de Dieu chez les prophètes avait amoindri le culte des morts et avait ainsi dépouillé ceuxci de leur puissance, de sorte que la mort devint plus désolée » (2).
Le lecteur qui a suivi jusqu'au bout ce long exposé historique conviendra que la question a progressé depuis le temps où tout le monde savant admettait comme une vérité démontrée que les Sémites se distinguaient des Aryens en ce qu'ils ne croyaient pas à la survie et ne rendaient point de culte aux esprits de leurs morts.
On peut dire que tous les critiques aujourd'hui sont d'accord pour affirmer :
1° Que les tribus hébraïques qui devaient constituer le peuple d'Israël ont partagé dans une large mesure les croyances animistes générales de l'humanité primitive.
( ) Georo Bebr, Der biblische Hades^ dans Th^ologische AbhandlungeHf eine Festschrift zum 17. Mai 1902 fur H, J. lloltzmawi dargebracht, TubÎDgue et Leipzig. Mohr, lOOi, pp. S-'^X
(*2) Nathan Soderblom, La vie future d'après le Mazdéisme, e'c, étude d'eschatologie comparée^ Annales du Musée Guiuiet, bjbliolliù({ue d'élud(;8, tome IX*, Paris, Leroux, 1901, p. 21.
2^ Que, en particulier, elles reconnaissaient aux esprits des morts une vie réelle et les croyaient en relations suivies avec les vivants ; d'où certains actes, les rites funéraires, qu'il est de l'intérêt ou du devoir des vivants d'accomplir, soit pour éviter l'intervention redoutable des esprits, soit pour s'assurer leur protection, soit simplement pour leur faire du bien.
3® Que, parmi ces rites relatifs aux morts, il y en a de religieux, bien que l'on se divise lorsqu'il s'agit de déterminer si ces rites religieux s'adressaient, ou du moins s'ils s'adressaient dès l'origine aux morts. >^
Il y a, en etfet, d'autre part, un point capital qui reste vivement discuté : c'est la question de savoir si les anciens Israélites, et en général les Sémites, ont, comme tant d'autres peuples, rendu un culte aux esprits de leurs morts.
Parmi les nombreux problèmes de détail qui se rattachent à cette question générale et qui ne paraissent pas entièrement élucidés, citons spécialement les suivants :
1"^ Dans quel rapport ce culte, s'il a existé, est-il avec la constitution primitive du clan, et éventuellement avec le totémisme qui, d'après l'école de Roberlson Smith, y tient organiquement ? Ces divers phénomènes sociaux et religieux peuvent-ils avoir été contemporains? Sinon, quel a dû être leur ordre de succession ?
2® Le culte des morts était-il la religion ou seulement l'une des religions des tribus hébraïques lors de la formation du yahvismeVEt, dans le second cas, dans quelle relation étaitil avec les autres cultes?
3® Le culte des morts était-il encore vivant lors de la constitution du yahvisme ? S'il n'avait pas disparu, le yahvisme l'a-t-il toléré temporairement ou l'a-t-il combattu dès le début?
4^ La relation avec les morts chez les Israélites était-elle faite surtout de crainte ou de pieuse affection ou de pitié?
5® Les croyances babyloniennes ont-elles influé sur les idées que Ton se faisait en Israël de la vie d'outre-tombe ?
Nous prêterons à ces points une attention particulière au cours de notre enquête.