CHAPITRE II

LES RITES FUNÉRAIRES (Suite) II. RITES PROPREMENT RELIGIEUX

La lamentation hébraïque n'était pas, ou n'était plus depuis longtemps, l'expression spontanée de la douleur des survivants ; c'était un véritable rite, rigoureusement réglé par d'antiques usages.

Qu'on en juge par cette description qu'en fait un prophète (Zach. 12, 11-14) : « En ce jour-là, il y aura une grande lamentation {misped) à Jérusalem, comme la lamentation sur Hadad Rimmon (sur le dieu Adonis) dans la vallée de Megiddo. Le pays se lamentera {sâfedàh)^ chaque famille à part : la famille de la maison de David à part, et ses femmes à part; la famille de la maison de Nathan à part, et ses femmes à part ; la famille de la maison de Lévi à part, et ses femmes à part ; la famille de Schimeï à part, et ses femmes à part ; toutes les autres familles, chaque famille séparément et leurs femmes à part. »

La lamentation comprenait deux éléments bien distincts : le misped et la ymd.

La misped devait comporter une sorte de hurlement aigu semblable au ouelouloua des femmes arabes (1).

Il est comparé au cri de l'hyène et de l'autruche (Michée 1, 8). Sàfad est associé plusieurs fois au verbe « hurler » {heylil) (2), par lequel on désignait aussi le cri caractéristique

(1) BuRCKHARDT. Voyages en Arabie, III, p. 1\. ['i) .1er. 4, S : /*<», :i: Michéo 1. 8; Joi'l 1. IM.

LA LAMENTATION il7

du deuil (1). A ce cri guttural s'ajoutait une formule traditionnelle de plainte qui est souvent représentée comme le contenu propre du misped. On criait hô\ tiôl (Amos 5, 16) ou plus ordinairement hôy ahil hôy ahoti « Ah ! mon frère, ah ! ma sœur! » (1 Rois 13, 30; Jér. 22, 18), en ajoutant pour les rois : « Ah ! seigneur ! Ah ! sa majesté ! » (Jér. 22, 18; 34, 5).

Il est possible que le mot sâfad signifiât étymolo^iquement frapper et s'appliquât primitivement à l'habitude de se frapper la poitrine (comparer le Isitin plangere). En tous cas, il n'avait pas, comme le croit M. Griineisen, conservé ce sens en hébreu : il désignait toujours le cri guttural du deuil ou quelquefois le deuil en général (2) ; en babylonien sapâdii signifie « mener deuil » (3). Le seul passage favorable à l'hypothèse de M. Grtineisen doit probablement être corrigé (4).

Comme le montre le texte du livre de Zacharie cité plus haut, l'exécution du misped n'était pas abandonnée aux libres inspirations de la douleur des survivants. Le même document prouve qu'il était de règle, non seulement pour les femmes (Jér. 49, 3), mais pour les hommes. Et nous voyons ailleurs, en eflTet, que ces cris étaient poussés par les parents (5) et en général par tous les assistants (6). Par là, le misped se difiîérencie nettement de la qÎ7iâ, dont il est parfois expressément distingué (Ez. 27,31.32).

(1) Es. 15. 2. 8 ; Jér. 25, 84 ; 49, 8; Marc 5. 88. 39 ; cf. 2 Sam 18, 19; Ez. 27. 30 ; Joël 1, 8 ; EsUi. 4, 1.

(2) Jér. 6, 26.

(8) Jerbmias, Hôlle und Paradies, p. 11 ; Zimbcern, KAT^, p. 604.

(4) Es. 8J, 12 il faut lire : « oa se lamente (s^fedhn) sur les champs (sâdim et Don tt sur les seins » éâdaïm), sur les champs magnifiques». Contre Duhm {Handkomm .), Kautzsch [Heilige Schrift). Peut-élre môme faut-il supprimer les mots *alsaddim (Marti, Kurs. Hand-Comm.).

<5) Gen. 28, 2 ; 50, 10 ; 2 Sam. Il, 26 ; Ez. 24. 16.

(6) 1 Sam. 25. 1; 28,8; 2 Sam. 1,12; 3,31 ; 1 Roisl3,29. 80; 14,18. 18; Jér. 16,5; 22, 18 ; 84. 5. —Il y a un passage où misped parait désigner un chant exécuté par un professionnel; c'est Amos 5, 16, du moins s'il faut corriger avec MM. Wellhausen, Nowack, Marti: « on appellera le laboureur au *êhel (un autre nom du hurlement de deuil) et au misped ceux qui s'entendent aux thrènes ». Mais les conclusions à tirer de ce texte restent douteuses et la correction môme demeure incertaine, car misped, en tous cas, désigne par deux fois dans ce passage (v. 16 et 17). le cri de hô I fiô I poussé par les passants dans les rues et les paysans dans les vignes. L'idée est-eUe que les professionnels s'associaient au hurlement de tous?

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La qtnâ ou nehiy c'était le thrène, le vocero, une poésie composée d'ordinaire sur un rythme très particulier, ce qui paraît indiquer qu'elle se chantait sur une sorte de mélopée, toujours la môme (1). Peut-être l'exécutant était-il déjà, comme cela fut de règle à l'époque juive, accompagné par un jeu de flûte (2).

La qîiiâ pouvait être prononcée par les gens en deuil euxmêmes (Jér. 7, 29), mais plus ordinairement par un poète ou une poétesse attitrés. David compose et dit peut-être lui-même une qînâ sur Satil et Jonathan (2 Sam. 1, 17-27), ainsi que sur Abner (2 Sam. 3, 33. 34). Les prophètes ont souvent composé le thrène funèbre des villes ou des pays dont ils annonçaient la ruine.

C'était d'ordinaire à des femmes qu'on avait recours pour dire la qînâ (3). Ces femmes étaient des professionnelles, qui enseignaient leur art à leurs filles (Jér. 9, 19). Il est à noter pourtant que, lorsqu'il est question dans l'Ancien Testament de qinôt « enseignées», il s'agit sans doute moins d'éloges funèbres stéréotypés que de poèmes de circonstance composés en vue d'un deuil spécial, et que l'on devait répéter, apparemment à l'anniversaire du décès ou de la catastrophe publique (4). En principe la qînâ était personnelle au défunt qu'elle visait ; en pratique naturellement, les poétesses à gages devaient se répéter souvent.

Les thrènes des prophètes, qui" sont d'ordinaire des complaintes ironiques ou des menaces déguisées, ne nous donnent pas une idée complète du contenu ordinaire de la qînâ rituelle des funérailles. Celle-ci devait renfermer surtout des questions

(1) Voyez sur la q'inâ les belles études de M. Buddb, Zeitschrift fur alttest. Wiss., II (1882), p. 1-32; III (1883), p. 29M06 ; ZDPV, VI (1883). p. 180- 194. Chose singulière, ce rythme ne se retrouve pas dans les qhiôt de David sur Saûl et sur Âbner, peut-être parce que c'étaient moins des thrènes rituels que des épanchements personnels.

(2) Jér. 48, 36; cf. Matth. 9, 23 ; Josèphe, Bell, Jud., III. 9, 5; Mischna Keth. IV, 4 ; Kélhn XVI, 7 (où il est parlé de « la rebi'it [sistre?] de la vocératrice »).

(3) Ainsi Jér. 9, Ifi. 17. 19; Ez. 32,10. Mais on s'adressait aussi à des hommes. 2Ghron. 35, 25; Am. 5, 10; Ez. 27, 32.

(4) 2 Sam. 1, 18 ; Jér. 9. 19 ; 2 Chr. 35, 25 ; cf. Ez. 19, 14.

douloureuses sur la cause de la mort (elle commençait en général par *êkâhj comment?) et Téloge du défunt. Très fréquemment le poète s'adressait au mort lui-même (2 Sam. 1, 26 ; 3, 34; Ez. 19, 2ss.; 26, 17. 18; 27, 3 ss.; 28, 12ss,; 32, 2ss.).

Les choses devaient donc se passer dans l'ancien Israël à peu près comme elles se passent dans la Palestine et la Syrie actuelles. A Jaffa, par exemple, les femmes se réunissent dans une chambre à part, pendant qu'on fait la toilette du cadavre ; elles forment un cercle, et parfois tournent en tortillant un mouchoir, autour de la plus proche parente accroupie. Chez les Bédouins, c'est autour du tombeau, et dans les villages syriens autour du cadavre que se réunit le chœur des femmes : c'est là évidemment Tusage ancien (2 Sam. 3, 31). Une vocératrice de profession prononce deux ou trois vers ou une strophe ; les parentes et les amies répondent par des cris et des hurlements, dans beaucoup de régions par une formule fixe : « Malheur à moi! » (1). Les chants de la soliste sont en vers; ils sont consacrés principalement à la louange du défunt. En général, la vocératrice ne les compose pas spécialement, mais les adapte à la circonstance. Elle en a, du reste, une si grande variété qu'elle ne se répète pas, bien que les chants alternés se prolongent, chez les Bédouins, sept jours durant pendant plusieurs heures par jour et, dans les villages de Syrie, de deux à sept jours pendant au moins deux heures et demie (2).

Ce rituel de la lamentation a dû être fixé, dans ses traits essentiels, dès la plus haute antiquité : car il se retrouve dans tout l'ancien monde sémitique. Sans parler des Juifs, chez qui se maintint la séparation des hommes et des femmes, l'alternance du chœur et du récitatif (3), le recours aux pleureurs et aux pleureuses (4), les anciens Arabes avaient, à côté du cri

(1) Fbitzsgub, Oest. Monat. f, d. Orient, XIII, p. 186, cite aussi pour « les pays musulmans », malheureusement sans préciser, les formules : « O mon seigneur t ô mon chameau t ô mon lion t ô chameau de la maison t ô ma gloire, ô ihon aide, ô mon père t •

(2) D'après Budde, ZDPV, VI (1883), p. 190-194.

(3) Cf. Matth. 11, 17 : tNous avons chanté le thrène et vous n'avez pas poussé de cris de deuil ».

(4) Perles. MGWJ, 10 (1861), pp. 881-383.

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strident poussé par toutes les femmes, le vocero chanté par la sœur, la mère ou la fille du défunt; pendant sept jours, les femmes de la tribu et elles seules (la veuve même était exclue si elle était étrangère), se lamentaient ainsi du matin au soir, battant des mains (cf. Ez. 6, 11) et agitant des étoffes bleues (1),

Les textes babyloniens connaissent le hurlement de deuil (ûa ou â) et, d*autre part, l'emploi dans les cérémonies funèbres de divers instruments de musique, entre autres de la. flûte ; ils nomment les pleureurs et les pleureuses (2). Dans une description de funérailles, on lit : « Les épouses se lamentèrent, les amis répondirent » (3). La lamentation phénicienne, à en juger par les témoignages grecs sur le deuil d'Adonis, devait être fort semblable ; on y employait notamment une flûte courte et stridente appelée y^rrpoç ou Y^rrp»^ (4).

La description un peu détaillée que nous avons donnée de la lamentation chez les anciens Sémites nous dispensera de discuter longuement certaines des interprétations qijie l'on a proposées de cet usage.

Réglée comme elle l'était dans sa forme, sa durée, son personnel, la lamentation n'était évidemment pas l'explosion naturelle de la douleur des survivants.

D'après M. Frey, c'aurait été d'abord un moyen de réveiller le mort en l'appelant par son nom ; puis, après s'être convaincu de l'inanité de ces efforts, on se serait lamenté pour déplorer le malheur désormais irréparable ; enfin, ces plaintes auraient pris un (raractère religieux : on les aurait adressées à Yahvéh, qui empêchait la revivification du cadavre (5).

La lamentation n'était pas, ou, en tout cas, n'était plus depuis longtemps destinée à réveiller le mort ; car on la prolongeait

(1) Wellhausen, Reste arab. lleid. *. p. 177. 181. 182.

(2) Descente d'istar, verso, 1. 50-58.

(H) ALFHiiD Jeremias, Htdle iDul Puradies *. p. 11. 12; die babyl.-assyr, VorstclL. p. 22. 2;3. 44. 45. 5:3. 78.

(4) Athénée, IV, p. 174'. K. Saglio, dans Dahe.mbei«o vi Saolio, Diction^ nuire des Antiquités fjrecfjues et rotnaincs, Paris, 1877, arl. Adonis.