RATIONALISME HUMANITAIRE

GenéM pantHétstlqne. — Métempsyeliose.

Cependant , sur la question de Torigine du mal , les rationalistes contemporains sont loin de s'entendre. D'une part , on vient de le voir, l'éclectisme néoplatonicien range la chute originelle au nombre des fables qui ont amusé l'enfance de l'humanité , mais qui font sourire son âge raisonnable : d'autre part , l'école humanitaire rejette l'hypothèse de V imperfection normale de l'homme ; mais, tout en reconnaissant la dégradation de la nature humaine , elle ne semble faire un pas vers la foi chrétienne que pour s'en éloigner avec plus d'emportement et la contredire avec plus de haine. Les doctrines éclectiques, tout à la fois insuffisan-

tes et dangereuses, portent sur un feux principe métaphysique et enveloppent des conséquences fatalistes; je crois l'avoir prouvé.

Quant aux hypothèses humanitaires, que faut-il en penser? Se recommandent-elles par d'autres qualités qu'une rare audace à torturer les textes de la tradition , qu'une résolue déviation du sens commun et de la vérité? Et, à défaut de ces perspectives satisfaisantes qu'elles promettent en vaiu à la raison, offrentelles du moins, en vertu de la loi du progrès , quelque .hardiesse nouvelle de spéculation?

Qu'on se garde de le croire ; ces tristes imaginations que l'on substitue aux dogmes chrétiens n'ont pas même le charme dangereux de la jeunesse. Leur avènement dans le monde date de plus de trente siècles et elles n'y reparaissent guère que sous les haillons de leur hideuse antiquité. Si l'humanité, par malheur, pouvait, sur la foi des prosélytes du mensonge, se rattacher à ces détestables folies , il ne fau* drait plus voir en elle qu'un vieillard en dé* mencequi, fatigué des pensers de son âge, reprendrait, pour distraire ses derniers jours, les honteux amusements de son berceau.

Je n'entreprendrai pas ici la réfutation en

détail de ces vieilles erreurs, professées dans des écrits qui , à la honte de notre temps , ont fait quelque bruit , au lieu de tomber sous la soudaine justice de l'oubli. Les écrits dont je parle sont, entre autres, le livre de V Humanité^ publié il y a seize ans , et le livre tout récent de Ciel et Terre; œuvres funestes qui, eu déclarant une guerre aveugle aux dogmes révélés, n'ont d'autre but que de détruire l'unique espérance de l'homme ; mais ce but ne sera pas atteint. Ces deux productions ont subi, chaame en particulier, un examen redoutable, et qui n'en a rien laissé debout (i); la dernière surtout est réduite au néant par un chefd'œuvre d'érudition, de raison et de foi, qui a pour titre la Vie future, La critique de ces dusses opinions est donc une tâche parfaitement remplie : le débat est vidé, il ne s'agit pas de le reprendre. Seulement je reviendrai sur quelques points touchant plus particulièrement à la question du mal et ile l'épreuve dans la destinée humaine.

S'il faut en croire l'auteur du livre de tHu* JnaTdle\ « la chute originelle de l'homme » ne

(0 Voyez Études sur Us réformateurs, tom. II.'

saurait avoir «c dans la Genèse , par rapport à Dieu , le caractère absurde et vraiment criminel qu'on lui prête. » Serait-ce donc « pour éprouver Adam, pour lui Étire une défense afin qu'il l'enfreigne et pour le punir ensuite que Dieu donne » un tf avertissement à Adam ? » Non ! ce sont là « des sentiments horribles » qu'il faut laisser à l'Église : car, suivant ce grave écrivain qui lui impute ces sentiments, l'Église ne comprend du récit biblique ni le sens, ni la lettre. Pour lire cette lettre, pour dévoiler ce sens , il faut renouveler ses yeux et son esprit; et toute la nouveauté aboutit à un informe chaos de gnose hérétique , païenine , cabalistique, qui porte dans ses flancs les théories saint-simoniennes et humanitaires.

Ainsi, « suivant Moïse, » (Moïse humani* lairej bien entendu) « l'humanité , c'est-à-dire l'homme humanité , émane d'abord de la pensée divine homme et femme (i) à la fois, réu« nissant dans son unité les deux principes... i>

« Dieu crée l'homme à son image, c'est-à* dire androgyne... Platon, qui puisa aux sources égyptiennes, dit précisément la même chose....

(i) De ^Humanité, p. 5a5 et soif, à SSi, SS^^

a Combien de siècles dura cet être ou plutôt cette humanité androgyne? La Genèse qui em* brasse des périodes incalculables de siècles sous le nom de ]ùxiv^nes^arrétepasà ce détail..

« Dieu donne à rhomme pour demeure particulière TÉden... l'homme est alors heureux... complet en lui-même... Il réunissait sans peine, sans travail, les deux faces de la vie le moi et le non-moi... C'était le bonheur, mais le bonheur sans la connaissance , le bonheur qui ne se sait pas et ne se pense pas luimême... Voilà le Paradis terrestre... c'est la vie naturelle de Thomme déjà créé^ mais non acheifé... Et cet homme ainsi fait est réellement immortel^ car il se reproduit comme les plantes^ sans remarquer même ses métempsychoses. Il jouit d'une vie perpétuelle comme le polype. Ainsi , tant que dure cet état d'androgyne pour l'espèce humaine , il n'y a ni tramilj ni mort^ mais il n'y a pas non plus connaissance... L'homme est un être purement obéissant à l'Être universel dont il est émané. La désobéissance va venir...

a Dieu décompose Adam et en sépare Eve...

Adam, » émerveillé, « se retrouve en elle; elle est lui, elle a été tirée de lui... Elle est son

moi et sou non-moi.,. Il sent commencer en lui une existence nouvelle; car t identité et la distinction lui sont révélées à la fois... Le voilà bien près de la science , bien près de la réflexion..., bien près de ce nouveau progrès qu'on appelle aujourd'hui la chute, et qui en effet fut accompagné de péché et de chute...

(( La chute est évidemment, dans la Genèse, le passage de Vétat d animalité à Cétat de connaissance ou de l'é flexion... »

La mort entre dans le monde , c'est-à-dire que « l'homme ayant commencé à s'abstraire , à se distinguer de la vie universelle et par conséquent des autres hommes ses semblables et de l'humanité , a commencé par là même à connaître la mort et ta créée ^ pour ainsi dire.

« Aussi , la vraie rédemption consiste à rentrer dans l'unité, » et le téméraire écrivain croit pouvoir alléguer ici les paroles du Sauveur dans l'institution de l'Eucharistie : « Je suis en eux et vous en moi , afin qu'ils soient cousommeii daiisTunité. »

« 1^ fruit tléfeiidu c'est la science. V homme passe de tétat d ignorance à tétat de science^ H c'est la son malheur... Immédiatement après avoir mangé du fruit défendu, Adam et

Eve, se distinguant de la vie universelle, ressentent de la honte. Cest Findice et le commencement de cette passit^ité de la mort que Dieu leur aidait prédite; car cette honte vient de la distinction comme la mort en viendra.

Adam se voit nu : Dieu l'appelle et il se cache , c'est l'effet de la connaissance : « il ressent la honte qui recèle ou entraine à sa suite la crainte : Voilà le signe auquel Dieu re* connaît qu^Adam s* est individualisé... Au même moment, Adam et Eve deviennent passibles de la mort... Ce n est pas à dire quils soient déchus de F état d'immortalité^ ils ne sont ni plus , ni moins immortels ou mortels qu!ib Fêtaient auparavant... mais ils sont transformés psychologiquement y au point que JUmmortels qu'ils étaient dans te sein de Dieu à cause de la non-distinction , les voilà passibles de la mort, à cause de la distinction. Dieu les sait donc morts, dest-àdire conscients de la mort; il les sait devenus sujets de la moH , susceptibles de concevoir le non-étre ou la mort... la honte, la crainte, tout ce qui , en brisant Y unité ^ nous isole et nous abandonne à nous-mêmes... »

Ne Yoilà-t-il pas une solution claire et satisfaisante du problème de la destinée humaine ! Et comme cette solution s'adresse merveilleusement aux intelligences droites et élevëesl Comme elle va aux âmes pures ! Qui n'admirerait cette profonde exégèse qui impute à Moïse l'ingénieuse conception d'une divinité mâle et femelle tout à la fois (i) , et de l'homme créé à l'image de cette divinité , c'est-à-dire androgyne (2) ? Et qui serait assez mal inspiré pour demander au philosophe sur quelle libérale autorité il attribue des siècles incalculables de durée à cet être ou à cette humanité androgyne , dans le silence de la Genèse qui ne s* arrête pas à ce détail? Qui ne porterait envie à la félicité de cet homme complet^ mais inachevé^ possédant sans peine son moi et son non-moi^ réellement immortel^ par cette lumineuse raison qu'il se perpétue à son insu comme les plantes , heureux du bonheur d'un

(i) Jupiter omnipotens, regum rerumque deûmque Progeuitor genitrixque Deûm, Deus unus et omnis, vers du poëte Valérius Soranus cité par Yarron dans le livre du Culte des Dieux, Comme la philosophie humanitaire est jeune» et comme elle est progressive!

(2) Erreur condasmée par k IV* concile général de Latnui.

végétal ou d'un polype; heureux, comme le germe dans son enveloppe, d'être contenu dans rétré universel dont il émane? Maïs d'où vient qu'après des périodes incalculables de âècles, il vient à cet être universel, à ce Dieu, quel qu'il soit , la fantaisie nouvelle de décomposer ce moi si étroitement imi à son non-moi; de séparer cet Adam et cette Eve , confondus dans une unité d'autant plus touchante, d'autant plusdivine, qu'ils ne se doutent ni de leur union, ui de leur bonheur, ni de Dieu, ni d'eux-mêmes? Mais, selon le philosof^e humanitaire, il faut qu'ils fassent un progrès, qu'ils soient initiés à Y identité et à la distinction^ en d'autres termesà la science ; il faut qu'ils passent de Vé^ iAl d'animaliiék Tétatde connaissance. Voilà, certes, un progrès admirable ; mais, ce qui est plus admirable encore , ce progrès-lci, c'est la chute ! Car l'homme se distingue de la vie universdle, et en se distinguant il connaît la mort... H connaît cette passivité de la mort^ et la honte et la crainte, enfin tout ce qui sépare de l'unité; est-ce clair? et l'unité n'estelle pas bien définie ? Et que dire de cet être, réellement immortel un peu plus haut, qui devient ici passible de la mort j mais sans être

80 LIVRE PIŒMIER.

déchu de Pétat d immortalité^ et qui n'est ni plus, ni moins mortel qu'auparavant?

Que signifie cette affirmation d'un changement dans les conditions de la vie même qui se réduit à une transformation psychologique? En quel sens la non-distinction emporte-t-elle l'immortalité dans le sein de Dieu, si ce Dieu est autre chose que la nature naturante du panthéiste matérialiste? En quel sens la distinction rend-elle passible de la mort? Comment est-il rationnellement possible de rattacher en quelque manière la chute et le malheur à la •simple connaissance, et surtout comment y rattacher la honte? Comment l'être humain peut-il être coupable et honteux de se distinguer , de ne plus se confondre de cette confusion impossible dont le mollusque même est préservé par son instinct? Comment peut-il y avoir malheur pour lui à s'élever au-dessus de la béatitude d'un polype? En quel sens mourir ou être mort est-il synonyme de concevoir la mort? Quelle est cette assimilation de Vêtre et du connaître^ ou plutôt cette identité, en vertu de laquelle l'esprit serait tout ce qu'il connaîtrait et appellerait toutes ses conceptions à l'être? Il y a là trace visible des procé-

DU BIAL MORAL. 8l

dés logiques de Spinosa. Et, en vérité, si ces expressions que le philosophe humanitaire semble employer comme tout le monde : Dieu^ humanité^ création^ etc., n étaient un piège perpétuel et un signe trompeur sous lequel évidemment il insinue tous les principes d'un hideux panthéisme , il faudrait encore demander : Qu'est-ce qu'un Dieu, mâle et femelle tout ensemble, soi-disant créateur, et qui produit une créature inachevée? qui la destine à l'intelligence, et qui, pendant une infinité de siècles, la tient enfermée en lui-même, obscure, stupide, dans je ne sais quel néant qu'on ose appeler bonheur ; comme si la féHcité eu Dieu était compatible avec les ténèbres ou exclusive de la lumière? Comment admettre qu'une telle créature dorme pendant une durée indéfinie ce sommeil de larve ignoble, et que, par un caprice étrange de cet étrange créateur, caprice qu'il paraît regretter aussitôt, cette même créature passe soudain des plus grossiers rudiments de l'existence à la vie intellectuelle ? car il n'y a pas là seulement changement d'état , développement d'un être dont les facultés étaient en puissance : il y a changement de nature, il y a un être nouveau, un

82 UVRE PBEBOER.

homme qui n'était pas auparavant , car là où

il n'y a pas connaissance, il n'y a point

d'homme.

Mais là oïl il n'y a point d'homme, il n'y a point de moralité. Je ne sais trop pourquoi le philosophe humanitaire admet un péché , une déchéance originelle, ou du moins un progrès frimiûï accompagné lie chute. Il semble qu'il gagnerait beaucoup à s'en passer, puisque ce péché, assez contradictoire à sa théorie, offre en outre cette difficulté, qu'il veut être multi* plié, comme l'Adam mystique ou collectif, par quelques centaines de milliers d'Adams, dédoublés de leur non-moi ou de leur Eve, et qu'il faut supposer tous simultanément pécheurs et déchus, ou du moins simultanément en progrès : il suffit de signaler cette objection. Admettons donc le péché, puisque le philosophe y tient , comment va-t-il l'expliquer dans cet homme ou plutôt dans cette fiction humaine qu'il nous présente? « Le mal, dit-il, ou l'égoïsme , préexistait dans l'animalité. » Cela est faux : ce qu'il appelle ici égoïsme n'est que la conformité nécessaire de l'animal à la loi de son être : il n'y a là ni égoïsme , puisqu'il n'y a point d'être moral, ni mal;

DU MAL MCmAL. 83

puisqu'il n'y a point de désordre. « îVanspoiv tez le mal dans la connaissance, » ajoute»t-il, <c le mal physique devient un mal moral. »

Cela est absurde et ne repose que sur l'hypothèse chimérique d'un saut d'une nature à une autre, hypothèse également contraire à Texpérience et à la raison. « L'homme, poursuit le savant écrivain, en passant de l'animalité ou d'un état voisin de l'animalité, » — dites plutôt d'un état inférieur à Tanimalité, — « à l'état de connaissance, a été primitwement inspiré par F instinct animal.,. Il est entré dans la connaissance par une mattvaise voie... Il a porté la main à l'arbre de la science, mais égoïstement , et le fruit qu'il a mangé est devenu un poison... Il a (donc) connu la mort, résultat nécessaire de la connaissance égoïste, qui sépare le moi du non-moi. » Raisonnons. Sl la distinction ou l'état de connaissance est supérieur à l'existence obscure; si c'est un progrès que le moi se sépare du non-moiy le mal ne saurait être dans \dL fin. Est-ce le moyen qu'il faut accuser? Mais cela est impossible. Le mot égoisme^ si étrangement appliqué à cette séparation, ne peut recevoir ici aucun emploi. Si l'homme est animal avant de passer à

la connaissance, quel autre [^ressort peut le pousser dans ce passage que l'instinct animal? Par quelle autre voie veut-on qu'il entre que par la seule qui lui soit ouverte? Dans cette transition obscure, aveugle, fatale de l'homme brute à l'homme intelligent, la liberté manque comme la lumière. Pour que le principe d'imputabilité fût admissible en quelque manière, il faudrait qiie l'acte soi-disant coupable eût été commis dans le plein exercice de la connaissance, et c'est précisément cet acte qui signale la métamorphose de la brute en homme, ou, pour mieux dire, c'est, aux termes rigoureux de l'hypothèse, l'instinct animal qui le précipite dans la connaissance. S'il y a erreur, il faut s'en prendre à l'instinct; que dis-je? c'est à l'auteur de l'instinct, c'est à la Nature qu'il faut s'en prendre. L'homme est sans reproche, car son action est purement automatique; mais il est impossible que la nature se trompe , et l'instinct est infaillible comme elle : donc la notion du mal ou de la chute , au point de vue humanitaire, est contradictoire et absurde ; la connaissance n'est qu'une chimère et le progrès un mot videt de sens.

Par une anomalie que la fausseté générale

du système explique , le philosophe met IVgoîsme dans la connaissance : ce qui est à la fois une erreur psychologique et une erreur morale. Quelle que puisse être la complicité intellectuelle dans un acte illicite, ce n'est pas néanmoins l'intelligence que le blâme doit atteindre : il ne peut s'adresser qu'à la puissance qui par ses mouvements déréglés trouble là vue de l'esprit, ou qui se détermine contre les clartés mêmes qu'elle en reçoit. La connaissance, considérée en elle-même, ne relève point de la morale, mais de la logique. Les vices ou les vertus n'expriment point un développement intellectuel : ils qualifient seulement, ils nomment les actes de la volonté.

Connaiire égoïstement est donc un solécisme dans la langue philosophique, et c'est en outre, dans le système humanitaire, une proposition toute gratuite. L'égoïsme, en effet, considéré comme un désordre, supposerait l'infraction volontaire à une loi de dévouement. Mais ici une pareille loi est insoutenable ; elle est chimérique. Qu'y a-t-il de commun entre ce grand principe d'héroïsme moral, et toute cette Genèse cyniquement matérialiste? De qui la loi viendrait-elle? et à qui serait-elle donnée?

Est-ce donc là un Dieu législateur, ce Dieu mâle et femelle , ce Dieu immonde, ce Keanalure-substance-fatalité? Et c'est à ce prétendu moi, à ce moi végétatif, ténébreux, enveloppé, qui rampe de l'instinct le plus bas à je ne sais quelle connaissance indéterminée, c'est à ce moi si mal défini que la loi serait destinée? Comme s'il s'agissait , en vérité , d'une créature sérieusement humaine, de l'œuvre d'un Dieu libre et personnel, personnelle et libre à son image, et qui, douée dès le principe d'une intelligence et d'une volonté préexistante à la loi, serait capable de la loi ? Mais, ici, quel rapport moral peut-on supposer entre cette divinité hermaphrodite et son indéfinis^ble production? entre cet être unwersel et cette manifestation particulière de l'être qu'on veut bien appeler du nom d'homme? Evidemment, dans l'hypothèse humanitaire , l'auteur et le sujet de la loi sont également impossibles. Cette rupture supposée entre \^ principe immanant et l'être dérivé n'est pas non plus, comme on le donne à croire , un divorce avec Y unité; car il n'y a là que confusion substantielle ou enveloppement, mais non pas unité, ni union : c'est tout simplement, sous une expression déguisée, l'idée de Hegel, qui

ideotifie le mal et le fini, et l'un et Tautre avec Dieu même , en tant que Dieu se manifeste sous une forme finie ^ pose en lui une contra-dictioh, et se scinde en quelque sorte. Toutes les conc^tions de ces penseurs vont au même abime.

L'auteur du livre De F Humanité croit avoir montré que la distinction qui est un progrès a été une chute^ et il prétend que la connaissance dans l'unité doit réparer le mal de la distinction, ou de la connaissance dans Vé* goïsme : d'où il semblerait rationnel de conclure qu'il faut enseigner à Thomme à se renoncer, à se détacher de soi, à se fuir; et que le christianisme, en déclarant la guerre à l'amour-propre, en prêchant la subordination de l'amour du prochain et de soi-même à l'amour de Dieu , est dans les termes de la justice et de la vérité. Que s'il devait s'attendre à quelque censure de la part de ces austères réprobateurs de l'égoïsme , ne serait-ce pas pour avoir encore laissé trop de vie à ce moi odieux, principe de division et de mort? pour ne l'avoir pas assez étouffé sous la loi de la désappropriation absolue? 11 n'en est pas ainsi. L'écrivain humanitaire adresse au christianisme un

reproche qui retomberait sur lui-même, si son langage était sérieux. Il l'accuse d'enseigner la haine du moi, contrairement à la nature qui nous en inspire l'amour. Il trouve donc la charité chrétienne imparfaite et insuffisante, parce qu'elle viole la nature ; il la déclare inorganisable. Qui ne s'étonnerait de cette évolution logique , s'il fallait s'étonner de quelque cliose dans un système qui semble ne reposer que sur l'application positive du principe de contradiction? Ainsi le christianisme se trompe. Qui va donc le redresser? Sa charité est incomplète. Qui donc lui ajoutera ce qui lui manque? Quel élan de cœur? quel prodige de génie?... Non, quelque chose tout à la fois et plus simple et plus fort : un coup de plume va réaliser cette merveille. Un trait d'union entre deux mots incompatibles : égoïsme et charité^ et le problème est résolu ! Égoïsme-^^hanté ! Quelle puissance dans ce trait d'union ! 11 comble toutes les lacunes, concilie les inconciliables, il est la loi de l'avenir !

Le Sauveur des hommes a dit : « Vous aimerez le Seigneur votre Dieu... C'est là le premier et le grand commandement. .. Et voilà le second qui est semblable à celui-là :

vcwis aimerez votre prochain comme vousmême (i). » Il a dit aussi : aimez vos ennemis, faites du bien k ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous persécutent (a). »

Et après avoir entendu ces infailUbles oracles, un homme est assez liardi pour reprocher au christianisme de laisser nos semblables hors de nous; et cet homme ose substituer à la loi divine ce sacrilège amendement : « aimez Dieu en vous et dans les autres; d ou bien; a aiméz-vous par Dieu dans les autres; x> ou bien : « aimez les autres par Dieu en vous (3). » Et cette fusion de Dieu, de riiomme, de la nature, sous le nom profané de Tamour, c'est là ce qu'on appelle une communion plus parfaite^ la substitution à Té- ' troite Charité catholique du principe universel de la Solidarité ! — La Solidarité est, sans

(i) Matth., jLXUy 37, 38.

(a) Id,, V, 44.

(3) s'il y avait en tout ceci la moindre place pour un souvenir comique, on pourrait comparer les leçons variées de cette formule avec les modiflcations successives que le maître de philosophie fait subir à la phrase galante: « Belle marquise, vos beaux yeux me font mourir d*amour. » Ou bien : « Vos beaux yeux d'amour me font , belle marquise , mourir. » Ou bien : <f D*amour, vos beaux yeux, belle marquise, mourir me font. »

doute, bien étonnée de cette glorification humanitaire. Et, en effet, de toutes ces expressions que le système emprunté à la langue usuelle de la morale et de la religion : Dieu, homme, unité, amour, égoîsme, mort, péché, création, rédemption, solidarité : il n'en est aucune qui, sous un son connu, ne rende un sens secret et perfide. Ce sont autant de termes pris à la Vérité, et fiirtivement embauchés au service du mensonge. Mais, quoi que Ton fasse, ces termes-là, un moment faussés, se redressent d'eux-mêmes; ils répugnent à Terreur qui s'en empare, et lui opposent une perpétuelle contradiction. Le nom de « Dieu » se refuse à désigner cet Être Universel, qui ne crée pas, mais qui produit de toute néces-^ site et de toute éternité. « Homme » n'est pas le nom de cette conception fantastique, de cet a homme-humanité , homme ou chaque homme qui, dans son développement infini, dans sa virtualité, est rendu capable d'embrasser la vie entière de l'humanité et de réaliser en lui cette vie. » Tout langage véridique repousse cette autre définition : a L'hu^ manité est un être idéal composé d'une multiti^e d'êtres réels qui sont eux-mêmes

DU MAL MCmAL 91

riiainanité en genne, l'humanité à l'état virtud, et réciproquement Fhomme est un être réel dans lequel vit à l'état virtuel l'être idéal appelé humanité. L'homme est l'humanité dans une manifestation particulière et actuelle (i). . . » Et je ne m'arrête pas à demander comment se peut justifier dans le même sujet ce double mode d'existence, tout à la fois con* crête, comme le particulier, et abstraite, comme le général; comment il est possible de comprendre dans le même ordre de vie une individualité positive, et une entité collective, c'est-à-dire imaginaire; d'identifier l'être et les catégories de l'entendement; Vhomnie^ qui est une réalité, et l'humanité^ qui n'est qu'un pur concept; car je ne sache pas que jusqu'à présent les uni^ersaux aient reçu de la logique la puissance de se lever et de marcher (:2). Il ne s'agit pas sans doute d'appuyer

(i) DeCHumamié, p. aSi, a56.

(a) Tous i€s raisounements que le philosophe essaye, à Tappui ^ sa thèse vont à prouver, ce qui n*est nullement en question, la réalité et la nécessité de Tunion intellectuelle et morale entre les hommes, mais non la pénétration mutuelle et Tidenlification des eiislences, ce qu'il faudrait démontrer; car je ne- m'imagine pis que personne soit tenté de prendre pour une démonstration le syllogisme suivant : «< Ce moi qui fait votre être et que vous

sur Tincomparable absurdité de cette err mais d'énoncer les conséquences que le pi sophe en exprime hardiment. Il suit donej cet étroit embrassement de Tliomme et Thumanité, que nous sommes en même teiiiî| un et tous; nous sommes à la fois le pass^!

l'avenir; ceux qui ont été sont encore en n(H9| et nous sommes déjà ceux qui seront un j(Hi| «La terre n'est pas hors du ciel... Lecielc'èi la projection infinie de notre vie... Vous êtm donc vous serez... La vie future est le dévk loppement et la continuation de la vie prt sente; elle est en germe dans cette vie. Or, dans la vie présente, V homme est homme ^ c'est-à-dire uni à l'humanité, et, avec l'humanité , à la nature extérieure. . . Donc , dans la vie future,., l'homme sera encore uni à l'humanité et avec l'humanité à la nature (i). Ne vous cherchez pas de vie absolue, ne vous

« sentez durable même après la mort, ce moi, c'est V humanité : « car ce moi irexiste pas sans un non-moi^ et ce non-moi c'est «^ Vhumaniié; donc ce moi lui-même est V humanité » (De t Humanité, p. a58) ; prémisses et conclusion ridicules.

(i) Il ne faut pas oublier cette vue apocalyptique : « Vous parlez des astres ! c'est la terre qui un jour rejoindra les astres. Ce n'est pas l'homme qui, sans Thumanité et sans la terre, ira dans les astres! » {Ihid., p. 269).

iz pas de ciel hors de Yinfini créé^

i?î A-dire hors du temps et de l'espace...

|&}^jnce est infini et continu ; le temps est

:.ï|?|4 et continu. Il n'y a donc qu'une seule vie

!|^:|uiit ensemble toutes les créatures et la

rs»ire se confond avec réternité et l'înfi-

Ijîjf î(f). » Tel est à peu près en raccourci le

|5Χ kpne qui prétend donner la loi nouvelle de

^lîÉfie; qui fixe à jamais sur la terre le déve-

>»«^psnient ultérieur de l'existence humaine,

• souvenir, sans personnalité, c'est-à-dire

remplace l'immortalité lumineuse et sentie

par l'aveugle métempsychose ; qui absorbe

toutes les relations morales et sociales (ia) dans

une pénétration nécessaire entre les êtres

dont la distinction est plus apparente que

réelle; qui pose la contradiction peu sincère

de deux infinis, l'infini créé et l'infini divin,

pour cacher sans doute aux yeux moins exercés

cette inévitable extrémité d'identifier l'un et

(i) Dt VHumaniiéf p. 243, 226, 228, etc.

(1) n suit de là, rationnellement, que la constitution de la propriété, de la famille et de TÉtat doit exclure à Tavenir le droit de Tautorité publique, le droit de l'autorité paternelle et le droit de rhérédité. Voilà la communion plus parfaite que Ton met à la place de XétroUe communion mystique qui ne peut plus suffire à rbumanitél

l'autre; car il est clair qUe Téternel et l'infini créé, ne peut être distinct de réternité et de l'infinité divine. Ainsi le particulier se confond avec le général; le général s'absorbe dans l'universel , et dès là , toutes ces inanités logiques. Dieu, homme, humanité, conscience, amour, liberté, déchéance, progrès. . . se dissipant comme une vapeur légère, il ne reste devant nous que la substance, unique dans la succession et la variété infinie de ses phénomènes. O panthéisme! que me veux-tu, s'écrient certains penseurs avec une impatience agréable, chaque fois que l'on dénonce le panthéisme, là où il est. Ah! ce que veut le panthéisme, nous le savons; et ceux qui l'ignorent ou feignent de l'ignorer, ce sont ces esprits dévoyés en qui la force rationnelle est éteinte par toutes les débauches de la raison, et qui se font une dialectique complaisante à leurs désirs.

ou UAL MORAL. 95

Sotte.

C'est en présence de ces incroyables aberrations que l'on serait tenté de redire avec PaS' cal, qu'il n'est point de philosophie qui vaille un quart-d'heure de peine; et à coup sûr, je ne me serais pas arrêté sur ce monument déjà vieilli de la doctrine humanitaire, si la détestable erreur à laquelle il conclut, la métempsychose n'eût reparu avec éclat dans un manifeste nouveau de l'école, le livre de Ciel et Terre. Cet ouvrage ni plus ni moins remarquable, ni plus ni moins hardi que le précédent, respire la. même haine du christianisme, et entreprend de l'anéantir sous le prétexte banal d'en renouveler l'esprit. Il fait évanouir ses mystères sous les interprétations de la Gnose moderne, et en soumettant la vérité surnaturelle à la 'loi du progrès, il en détruit

96 LIVRE raEMIER.

l'essence et l'immuable autorité, (i)! Ainsi, les dogmes de la création, de la chute, de la rédemption et de la réintégration future que Ton semble encore prendre pour bases du sy^ème religieux, ne sont plus que les dégui* sements d'une Idée, — la même au fond, — qui de ces dogmes expressément chrétiais dérive une morale si peu chrétienne, qu'elle professe le culte de tout ce que l'Evangile condamne, et la condamnation de tout ce qu'il divinise. Et en vertu de ce christianisme singulier qui ose se donner pour le véritable, la recherche du bien-être, la prospérité matérielle, « la réhabilitation complète de la nature humaine dans sa résidence terrestre, » deviennent le but légitime de la vie, et excluent ces préceptes étroits d'humilité, de détachement et de pénitence; la contemplation, la souffrance et la pauvreté volontaire ne sont plus que les excès d'un imbécile héroïsme.

Mais il faut suivre d'un coup d'œil l'enchaîne-

(t) L*aiiteur cherche surtout à fonder astronomiquement sur riufinité des mondes Thypothèse de la métcmpsychose. (Voyez, sur cette question, le livre de ia Viefutt^e, i'* partie, chap. xi, le Royaume des deux et la pluralité des mondes.

DU Mal moral. 97

méat de ces négations qui cachent leur malice sous les lambeaux du dogme révèle.

« Sans la doctrine du péché originel, » dit Fauteur de Ciel et Terre ^ a il est impossible à un esprit méthodique, en présence des maux qui entourent l'homme dès le berceau, de ne pas glisser dans le manichéisme (i). » Et cependant ce péché, qui, de l'aveu du philosophe, est l'origine de tant de maux, n'est pas, s'il faut l'en croire, un péché grave : la chute n'est que le passage d'un bonheur d'enfant et d'une innocence incapable de mérite, à l'exercice viril du libre arbitre et de la raison. Elle ne consiste pas dans un acte isolé : elle n'est que le développement de la conscience qui donne un caractère de moralité à certaines transgressions de l'ordre, couvertes jusqu'alors par l'ignorance de l'ordre luimême. Le régime delà planète transformé, le principe du mal introduit, l'arrêt divin prononcé sur les coupables, tout se réduit « à l'établissement des épreuves qui font la grandeur de l'homme sur la terre, qui lui ser-

(i) Page 173.

98 UVRE PREMieit.

vent à y préparer son avenir (i). Les deux documents humanitaires s'accordent en ce point qu'ils tiennent le péché pour un développement et la chute pour un progrès : hypothèse qui dénature évidemment l'idée de la culpabilité et de la sanction pénale. Sous ce point de vue, la chute est insuffisante à l'expUcation des maux qui affligent l'humanité, et comme, en outre, aux yeux des nouveaux docteurs, la transmission du crime primitif ne saurait se concilier avec une notion vraie de la justice divine, il faut chercher ailleurs la cause de nos souffrances, et l'on va la demander au dogme de la préexistence; antique erreur, suivant laquelle les âmes, successivement unies à des corps différents, émigrent d'un monde à l'autre dans Tordre déterminé par les mérites ou les fautes de leurs vies antérieures. L'apparition de chaque âme en ce monde d'épreuves, sous un corps destiné à souffrir, signale un décret plus ou moins rigoureux, à raison de fautes plus ou moins légères, d'après l'échelon plus ou moins abaissé où la naissance fiiit descendre cette âme. Toutefois, il n'y a pas

(i) Pages ai5, 117, ai8.

DU MAL M(HIAL. 99

là jugement individuel, mais application naturelle des lob générales de Tordre ( i )• L'ensemble de cette théorie se résume en ces deux propositions : « nous ne sommes pas pécheurs, parce que nous sommes fils d'Adam; nous sommes fils d'Adam, parce que nous sommes pécheurs : » et : « à chaque degré de misère correspond un degré analogue de culpabilité (2). » De ces deux propositions, la première implique certaines conséquences que le philosophe humanitaire ne paraît pas prévoir; et la seconde, qui, sous prétexte de justifier la Providence, n'est qu'une insulte à la misère, n'a aucun argument en sa faveur ; Texpérience même s'élève contre elle : c'est ce qui sera démontré un peu plus loin. Car ici vient se jdacer une observation préliminaire.

Le problème de l'origine du mal ne comporte qu'une solution. Deux réponses sur ce même point, et surtout quand l'une d'elles rend .l'autre inutile, sont beaucoup moins une surabondance de preuve, qu'un témoignage

(i) Toas les écrifains anticfarétieos sont unanimes à prohiber tout rapport individuel de Thomme à Dieu. Ce tiu-à-téte leur «it particulièrement insupportable.

(3) Pages 2ao et 228.

des indécisions de l'esprit. Ainsi, l'idée de la prévarication originelle se combine fort mal avec l'hypothèse de la préexistence des âmes. Et d'abord qu'explique-t-on par la faute d'Adam, du moment qu'on en écarte les suites héréditaires? Cette faute n'a de sens qu'autant qu'elle rejaillit sur l'ensemble des générations humaines. 11 est vrai qu'alors elle suffit à tout, et exclut le dogme de la préexis' tence. Donc, ce dogme admis, que vient faire cette faute primitive, fait parasite et entièrement inutile à l'explication du mal, puisque tout avènement d'âme en ce monde dénonce une culpabilité antécédente, dévouée aux expiations terrestres?

Sans doute, la considération du « progrès par la chute » et l'application hardie du felix culpa! aux théories humanitaires, permettraient ici à une logique peu scrupuleuse d'en inférer que le mal primitif n'est un mal qu'en apparence et un bien en réalité : l'auteur de V Humanité conclut ainsi. Mais, dès là que l'on témoigne, comme le philosophe qui a écrit Ciel et Terre^ d'une louable appréhension de glisser au manichéisme, si Ton ne cherche dans le péché originel la source des

maux qui nous assiègent ; il est impossible de décliner rationnellement la réalité du mal, d'en pallier la gravité, il faut le tenir pour ce qu'il est, et se résigner aux difficultés qu'entraîne la combinaison malbeureuse du dogme de la chute avec celui de la préexistence.

A la difficulté que je viens de noter s en lie nécessairement une autre, qui est considérable, et relative à Tâme du premier des hommes.

D'où est venue cette âme? Est-elle nouvellement créée ? Mais l'idée de la métempsychose repousse cette supposition; et d'ailleurs sur (}uoi fonder, une telle différence de destinée entre Adam et ses successeurs? Elle vient donc ici-Las après une série inconnue de vies antérieures. Mais vient-elle, coupable, pour expier? ou, juste et pure, pour jouir? Si, pour expier? que signifie cette condition de bonheur dans laquelle on la fait naître? Si, pour jouir? quel est ce piège, réservé à la vertu? cette félicité perfide, récompense .qui tourne en épreuve? paradis qui se change en prison?

Cette chute après tant de pèlerinages en des mondes divers, permet-elle d'invoquer encore ta loi du progrès ? Et ce grand exemple de la prévarication dans le bonheur n'est-il pas déjà

102 UYRE PREMIER.

une réfutation de la prétendue convenance morale du bien-être ici-bas?

J'arrive à cette proposition :

« Nous ne sommes pas pécheurs, parcse que nous sommes fils d'Adam ; nous sommes fîls d'Adam, parce que nous sommes pécheurs. »

SinguUère proposition 1 Elle est la conséquence nécessaire d'ime première erreur sur le péché originel, et des suites remarquaUes en dérivent.

Prétendre, en effet, que nous ne sommes enÊmts d'Adam que parce que nous sommes pécheurs, c'est d'abord imprimer à la transmission de la vie une étrange flétrissure, et de plus fort arbitraire, puisque le dogme de l'imputation est rejeté. La généra tionhumaine, à ce point de vue, n'est plus qu'un canal manichéen par oïl l'iniquité d'une infinité de mondes s'écoule sur cette terre. Et à moins de supposer, contre toute vraisemblance, que ces innombrables mondes sont peuplés d'âmes semblables ou plutôt identiques aux nôtres, il faut admettre, au contraire, comme infiniment probable, la diversité de nature et de facultés entre ces âmes, que rapproche l'éphé-

mère et grossier lien de la chair et du sang, et qui n'ont d'ailleurs entre elles aucune parenté supérieure ou spirituelle. Cette proposition va donc bien au delà des négations ordinaires de Funité de l'espèce humaine ; car elle va jusqu^à nier l'unité de nature des âmes qui viennent ici-bas, l'unité de l'esprit humain. Elle sous-entend de toutes les inégalités la plus profonde : l'inégalité intellectuelle et morale, indépendamment de tout exercice du librearbitre ; et par conséquent, elle renferme virtuellement en soi tout ce que les écoles humanitaires repoussent à grands cris, ce que l'aclion chrétienne ne cesse de combattre en ce monde : le régime des castes et l'esclavage.

Et après cela, quelle apparence d'oser invoquer les grandes maximes de la solidarité et de la fraternité humaine !

N'est-ce pas, en effet, une contradiction d'un ordre particulier, que cette usurpation habituelle du dogme de la solidarité entre les hommes, par des doctrines qui en rejettent le principe unique, à savoir la transmission héréditaire du péché originel, laquelle suppose l'unité de la personne d'Adam, et l'unité du genre humain dans la personne de ce premier

père? La solidarité est une de ces lois premières, dont il ne faut pas chercher la raison : car elle-même est une des raisons du monde, raison tout à la fois mystérieuse et sensible. Nous sommes solidaires dans notre aïeul commun, en ce sens que le crime d'un homme, par qui le péché entre dans le monde, et avec le péché, la mort, est tellement noire crime, que c'est en cet homme que nous souffrons tous et mourons. Son péché est notre péché, sa dette est la nôtre, et elle nous oblige à tel point que chacun de' nous en est tenu seul. La solidarité est, dans la langue des jurisconsultes « l'engagement qui obUge chacun des débiteurs envers le créancier pour la dette entière, » et elle a donne h celui-ci le droit d'exiger la dette entière de celui des débiteurs qu'il voudra choisir (i). » Ce principe, qui, du monde des idées éternelles, a pénétré dans la sphère contentieuse des intérêts les plus vulgaires, est la description exacte des voies de la justice divine par rapport à la satisfaction qu'elle exige de l'humanité coupable. La dette du premier Adam poursuivie

(i) DoM AT, ies Lois civiles, Kv. lU, lit. m, p. ai 5.

jusque sur le dernier descendant de sa race, celte obligation étroite, qui, en un seul, enchaîne tous, nous convainc d'avoir été tous en un seul, en même temps qu'elle démontre rinsolvabilité naturelle de l'Homme, auteur d'une offense infinie. Qui pourrait, en effet, acquitter la dette entière? Quel est celui des débiteurs en qui sera trouvé de quoi satisfaire à la poursuite, et qui sera choisi par le créancier éternel pour libérer ses frères? Oh! celuilà ne se rencontrera pas parmi les hommes; ou plutôt ce Isera un homme nouveau, un secpnd Adam, souche d'une lignée nouvelle.

Ecoutez, une voix adorable s'est déjà fait entendre : ô justice ! aucun sacrifice n'a pu vous apaiser! « Eh bien! me voilà! »Et il vient, non-seulement « âme vivante, » mais encore a esprit vivifiant (i), » il vient moins pour vivre que pour réparer la vie. Il détourne sur lui-même l'imputation du crime primitif, victime volontairement substituée pour la rançon de l'homme. Ainsi ce qui nous est un principe de mort dans le premier pécheur.

(i) Factus est primus bomo Adam ia animam viventem, do- \ jssimus Adam in spiritum vWificantem (I Cor., ky, 45).

nous est en Jésus-Clirist un principe de vie; c'est parce qu'un seul nous a perdus qu'un seul nous sauve, parce qu'un seul nous a tous engagés, qu'un seul paye pour nous tous (i) : et c'est parce qu'il est homme, mais Homme- Dieu, qu'il peut payer, jusqu'à désintéresser Dieu. L'unité de la race, responsable en commun dans l'unité du pécheur et du péché, qui explique la réversibilité sur chaque homme et sur tous les hommes, des mérites infinis de l'unique rédempteur et de l'unique sacrifice, voilà la véritable soUdarité, et il n'y en a point d'autre. Toute hypothèse qui, sous ce nom, nie la redevance humaine et la justice divine apaisée par un seul qui se constitue débiteur,

(i) Le grand poëte saint Grégoire de Nazianze a dit admirablement :

Siaaèv 6è xaOàpoiov wTzaat OvyjtoÏc

nvev(J.o(TOC àevdoio , xà \loi 7rpoTépY]v èxàOY]pe SapxoYEvyj xaxtiav , tlolX atoaroc ^(JieTÉpoio. Kal yàp Iftèv, tô Xpivrè; i^kb^ 6eôc àUxévcûae ^Puaiov àp/e^ovcov icaOéœv, xoa{i.oi6 t' otcoivov.

(S. Gbbo. Naz. Carm., in-f>, p. sSa.)

Duplicemque prœbuit purgationem mortalibus,

Nimirum baptismum Spiritus Sancti qui pristinam delevit Came contractam labem, et baptismum sanguinis Dostri. Eteoim meus illeeslsanguis, quem CbristusDeus meus effudit, Yeteris in eipiationem sceleris, mundique redemptionls pretium.

toute hypothèse qui prétend faire tourner l'humanité sur d'autres pôles que ceux de la déchéance et de la rédemption, n'est que méprise ou mensonge.

Dans l'ensemble de ces doctrines qui n'admettent la chute que sous la raison du progrès, qui méconnaissent et dénaturent les dogmes de l'unité et de la solidarité, qui renvoient aux âges de ténèbres le principe de l'expiation par la souffrance, qui détruisent la croyance à l'immutabilité définitive de la condition de l'âme après la mort; quelle figure peut faire la mission de Jésus-Christ? Quelle place peut être laissée à l'intervention d'un médiateur? Evidemment, ces choses répugnent entre elles. Comment une théorie suivant laquelle « le ciel n'est pas une demeure, mais un chemin (i), » et qui n'assigne aucun terme à l'instabilité éternellement progressive des destinées de l'âme, peut-elle essayer une conciliation avec le verbe fait chair, avec la parole immuable, la parole de celui qui nous a promis le repos dans sa vérité? Mais que

(i) Ciel et Terre^ p. 286, 288. « Le ciel c'est la projection iilfinie de notre yie, » dit l*autear de VHtmanité.

lOS LIVRE PREMIER.

dire de la sophistique liardiesse qui n'hésite pas à saluer dans le christianisme le précurseur trop longtemps méconnu des spéculations hiunanitaires? « C'est le christianisme, s'écriet-on, qui a eu la sainte audace de placer sur l'autel l'Homme-Dieu, m honime^ ni Dieu^ mais homme et Dieu tout ensemble, réconciliateur, rédempteur, sauveur; et, sous l'empire de cet impérissable idéal^ le ravissement de l'humanité dans la carrière céleste est décidément commencé. . . » Et encore : « ce sommet mystérieux, ce n'est pas Dieu qui l'occupe; c'est Dieu et l'homme tout ensemble, c'est le type simultané des deux natures, c'est l'Homme-Dieu... et ainsi... desl toujours thomme^ l'homwe conçu par la foi dans la double perfection de son dé\feloppement personnel et de son union personnelle avec la seconde hypostase; H homme en un mot^ telqu^ilplait absolument à Dieu. » L'homme aperçoit donc a toujours au-dessus de lui Tidéal de l'homme, l'ineffable archétype de la création, le modèle commun de tous les êtres libres qui nagent dans l'étendue... Élançons-nous donc à l'envi vers ce type spirituel ! Poursuivons-le non-seulement sur la terre, mais de monde en

DU MAL MORAL. lOe

monde, de transfiguration en transfiguration (i)...» L'ambiguïté de ces paroles ne déguise qu'imparfaitement l'apothéose de l'hu-. manité, personnifiée dans un Christ, ni hommCy ni Dieu^ mais mystique ou idéal, et sous une inspiration nouvelle, inaugurant son essor vers cet infini où elle tendra' toujours, sans y atteindre jamais. Et comment, en effet, reconnaître sérieusement le Christ médiateur et rédempteur, la seconde personne de la sainte Trinité descendue sur la terre, le fils unique de Dieu s'abaissant jusqu'à devenir le fils de l'homme pour sauver Thomme; comment confesser en lui l'homme vraiment Dieu et le Dieu vraiment homme qui offre à la justice de son Père et à l'imitation éternelle de ceux qu'il a v9iA\eXÂ^\ homme tel qui il plait absolument à Dieu; comment admettre, disje, toutes ces vérités de foi, et enseigner en mênne temps une autre fin, une autre parole, une autre éternité? Avec cet homme tel qiCil plaît absolument à Dieu^ il faut que le vague progrès s'arrête; il faut se reposer dans la complaisance divine; il faut répudier l'opinion

(i) Ciel et Terre, p. 286-a88.

no LIVRE PREMIER.

des renaissances successives de Tâme à travei's des temps et des mondes nouveaux, opinion qui. implique l'insuffisance de l'idéal actuel, la nécessité d'aller plus loin et de s'élever plus haut, ou cette inévitable contradiction que le même ne plaise à Dieu que relativement^ qui plaît absolument à Dieu. Si cet homme est vraiment le sauveur de ses frères, s'il allège r homme de la culpabilité' originelle; s'il paye, innocent, pour les coupables, oserait-on encore infirmer le dogme de la chute par celui de la préexistence? Oserait -on rejeter la doctrine de Vexpiation par le sang et la souffrance, pour embrasser les molles utopies de Y amendement par la vaine épreuve introductrice du bien-être? Si ce même homme a manifesté une telle puissance de grâce et de salut, il est indubitablement le verbe de vérité , il a en lui les paroles de la vie éternelle ; et après qu'il a dit : Bienheureux ceux qui pleurent!

Bienheureux ceux qui souffrent! Bienheureux les pauvres de bonne volonté 1 comment oser imputer au moyen âge comme une erreur cette l6i si formellement chrétienne du détachement, de la patience et de la pauvreté? Comment diviser ainsi le christianisme contre lui-

même, et lui attribuer ces misérables fluctuations de doctrine qu'il abandonne à l'école? Comment en appeler de l'Église qui se trompait hier et qui se trompe aujourd'hui, parce que son enseignement choque les conceptions des penseurs indépendants, à l'Église infaillible demain, parce qu'elle aura réformé ses dogmes sur leurs préjugés, et sa morale, sur leurs désirs? Tout cela est puéril, çt aussi contradictoire à l'idée chrétienne, à l'idée même de la vérité, que la prédication du progrès matériel comme voie de perfectionnement moral, est incompatible avec la connaissance de la nature humaine.

Il faudrait, en effet, fermer les yeux aux clartçs de l'évidence et faire taire'avec l'expérience générale de la vie toute expérience personnelle, pour accueillir ces téméraires paroles : a Non.,, la pauvreté n'est pas un bien; non elle n'est pas une épreuve efficace ; non , elle n'est pas une règle fondamentale de notre monde. L'universalité du bien-être y est d'une plus haute convenance. Elle y représente le chemin du ciel dei^enu plus aisé et plus égal pour tous. » Quel esprit sensé pourrait encore admettre cette prophétie d'un âge d'or

112 LIVRE PREMIESi.

dans un avenir auquel nous touchons, sur cette terre relevée du vieil anathème, abjurant tout ensemble et les terreurs de la mort, et ces sombres conseils de renoncement aux choses qui passent et d'aspiration au ciel mystique? Rejice transitoria et quœre œterna, a dit Fauteur de V Imitation. Erreur! s'écrie le philosophe humanitaire ; et voici les rêves qu'il met à la place de cette sublime vérité : « Que la réaHsation de tous les biens que l'imagination peut se proposer sur la terre soit désormais le but des nations : que le globe dépouillé de son indépendance primitive soumette toutes ses puissances à nos lois ; que, moyennant un travail de moins en moins onéreux, il nous fournisse, comme un serviteur fidèle, tout ce qui est nécessaire à l'aisance de notre vie; que, par les progrès de la politique, la pauvreté, la guerre, les tyrannies s'anéantissent; par les progrès de l'éducation, l'ignorance, le vice et la méchanceté ; par ceux de la morale et de la science, les maladies; par ceux de la croyance à l'immortalité, les terreurs désolantes de la mort;... enfin, qu'au lieu de rejeter, comme des causes d'égarement et de perdition, les liens passagers qu'il

est dans les cfonditions de notre vie de nouer durant notre séjour ici-bas^ la religion laissant tomber sur eux un reflet du ciel pour les sanctifier, et les tournant à notre profit éternel, puisse dire à l'inverse du moyen âge :

transitoriis quœre seierna (i). » Mais pour qu'une telle prédiction eût en sa faveur la plus légère probabilité, il faudrait que des symptômes, dès longtemps déclarés, et persévérants, fissent actuellement pressentir l'aurore d'un si beau jour; qu'un progrès soutenu poursuivît sous nos yeux l'extinction commencée de toutes les tyrannies, et de la guerre, et de l'indigence ; qu'une politique, certes inconnue jusqu'à présent, pût se flatter avec quelque apparence de prévenir désormais, par l'apaisement des passions et la réduction de l'égoïsme cupide, ces funestes oscillations entre la servitude qui avilit les cœurs et l'anarchie sauvage qui les abrutit dans le sophisme et dans le sang ; qu'une alliance définitive entre la morale et la science de l'homme physique, ces deux sœurs ennemies d'ordinaire et que notre âge est loin d'avoir réconciliées,

(i) Pages i56, i6o.

donnât dès à présent pour garanties d'un sort meilleur ici-bas, des exemples renouvelés d'uae thtirapeutique plus heureuse, de la longévité moins rare , de la mort plus lente à venir et de moins en moins redoutée; et que la croyance en l'immortalité ne fût pas sans cesse combattue par ces sciences mêmes que l'on invoque, sciences qui prennent la matière pour principe, et dont la matière est le dernier mot (i). Que si, au rebours de ces utopies souriantes, le progrès dans les arts qui se proposent de rendre la vie temporelle plus douce, la promptitude si vantée des voies de communication entre les hommes, les conquêtes sur là nature (expression consacrée), l'essor nouveau de toutes les connaissances dites positives n'impliquent en aucune manière la

' (z) « Que dira notre siècle d^un philosophe qui a*a que 1^vangile pour règle de ses jugements et qui ne voit que le remède de nus infirmités et le témoignage éclatant de notre misère dans tout ce que nous appelons à présent le progrès des aris et de la civilisation?... S'il y a des gens qui sentent et qui pensent comme moi, ils pardonneront sans peine au moraliste de Port-Royal de fouler aux pieds cette civilisation toute terrestre que Ton nous donnerait volontiers aujourd'hui pour le dernier mot de la Providénce et de l'homme » (S. de Sact, Préface des Traités ciioisîs de Nicole. Paris, 1857).

diminution des vices et des forfaits de tout ffenre; si le développement de la richesse n'entraîne nullement dans les individus ou les peuples privilégiés une diminution correspondante de misère morale (et les crimes si fréquents dont nos jours s'épouvantent, jettent une sinistre lueur sur les abîmes de la société); si enfin, rien ne témoigne de Tavénement d'une ère de félicité qui serait non pas un développement, mais une modification du plan de ce monde et l'antithèse de toute morale reconnue; alors il faut conclure avec la noble antiquité qu'il est insensé de faire passer par le bien-être * le chemin de la délivrance de l'âme; que la prospérité sera toujours, selon la belle expression d'un père de l'Eglise, non la mère, mais la marâtre de la vertu ; que les afflictions et la pauvreté, éternellement bénies du Christ, sont le véritable traitement de l'homme tombé ; que, ces dures épreuves retranchées de la vie humaine, on ne saurait^ mesurer le degré d'abjection et d'infamie où elle va descendre; et que le moyen âge nous a transmis fidèlement la pure doctrine de l'Évangile, en proclamant à son tour, après les siècles antiques, le salut et la sanctification

ne UVRE PipiMi.

par la douleur; car s'il est un fait indubitable, c'est que la douleur se tourne vers Dieu et que la joie Toublie : yérité de conscience , vérité du cceur humain qu'aucun sophisme ne saurait détiaiire.

Ahtardlté de l'optnton de la préexIstCBce et de l« ■UfrMiOB dfli Ames*

L'incroyable réapparition de la métempsychose parmi nous prétend s'autoriser de la répugnance des philosophes humanitaires pour le dogme de l'éternité des peines, pris à dessein dans un sens étroit que l'Eglise i^'a voue pas ( i ) :

(i) c< Les ennemis du cbristianisme témoignent tous en général uDe grande prédilection pour les opinions théologiques qui le compromettent et qni foumisseirt des armes contre IuL.. » Ils imputent ainsi à TÉgUse les opinions de Baîus et des jansénistes que rÉglise condamne (la damnation éternelle des paient les plus vertueux, la damiiation de ceux mêmes qni auront pour excuse leur bonne foi et une ignorance invincible). « C'est dans

DU MAL MORAL. il7

elle se fonde aussi sur la négation du repos de rame dans la béatitude, repos que Ton déclare inconciliable tf avec la loi d'activité et du progrès.» — Rien n'est plus vain que ces motifs ; et fussent-ils aussi solides qu'ils sont légers, abjurer le christianisme pour épouser la plus décriée de toutes les erreurs, échanger 'le mystère contre l'impossible, demeurerait encore sans excuse : car si le christianisme surpasse la raison, la métempsychose choque la conscience. Elle ne soutient pas l'examen, contredit à toute morale, et n'allègue en sa Êiveur aucune considération psychologique plausible. En vain, pour établir la chimère des existences antérieures, péremptoirement réfutée par le silence de la mémoire, tantôt on essaye de récuser cette faculté comme inutile à la preuve de l'identité personnelle , et tantôt on prétend ériger en souvenirs certaines notions que l'intelligence, à leur apparition, semble reconnaître, quoiqu'elle les aper-

ces opinions seulement qu^ils prétendent reconnaître le vrai christianisme, afin de pouvoir ensuile déclarer que cette religion si bien comprise par les esprits sévères est intolérable pour la conscience et pour la raison. » (La Fie future, par M. Th. Henri Martin, p. 271, 276. Paris, i855, in-ia.)

118 UYRE PREMIER,

çoive pour la première fois, et l'on prend pour une réminiscence lointaine le consentement naturel de Tâme à la vérité. L'auteur du livre de V Humanité a audacieusement chargé de cette erreur platonicienne les plus grands philosophes modernes, Descartes et Leibnitz (i); ce dernier, en palticulier, dont il fausse la doctrine, sur quelque passage pris au hasard, mal compris, et qu'il interprète avec une licence inouïe. On ne fera jamais sortir le dogme de la préexistence du système de l'Harmonie préétablie, et jamais on n'imposera l'opinion qui regarde comme un réveil de Fâme l'essor des facultés innées, au puissant esprit qui a écrit ces paroles : « C'étoit l'opinion des platoniciens que toutes nos connoissances étoient des réminiscences, et qu'ainsi les vérités que l'âme a apportées avec la naissance de l'homme, et qu'on appelle innées, doivent être des restes d'une connoissance expresse antérieure. Mais cette opinion n'a nul fondement, et il est aisé de juger que l'âme devoit déjà avoir des connoissances

(i) L^auteur de Cîcl et Terre ne recule pas non plus devant une telle hardiesse.

innées dans l'état précédent (si la préexistence avoit lieu), quelque reculé qu'il pût être, tout comme ici : elles devroient donc aussi venir d'un autre état précédent où elles seroient enfin innées ou au moins concréées, ou bien il faudroit aller à l'infini et faire les âmes éternelles, etc. (i). »

Et lors même que Ton trouverait quelque argument qui prévaudrait assez contre la vérité pour établir non sans apparence que la

(i) Nouveaux Eisa'u sur f entendement lutmtdn, Hv. I, ch. i, S 5 in fine, ^

Voici un texte encore plus accablant : « L'ame pourra être immortelle eu effet, » dit Leibuitz en poussant le» principes cartésiens, « mais elle passera par mille changements et ne se souviendra point de ce qu'elle a été. Mais celte immortalité sans souvenance est tout à lait inutile à la morale; car elle renverse toute la récompense et tout le châtiment. A quoi vous serviroitil , Monsieur, de devenir roi de la Chine à condition d'oublier ce que vous avez été? Ne seroit-ce pas la même chose que si Dieu, en même temps qu'il vous dctruisoit, créoit un roi dans la Chine? C'est pourquoi, afin de satisfaire à l'espérance du genre liumain, il faut prouver que le Dieu qui gouverne tout est sage et juste, et qu'il ne laissera rien sans récompense et sans châtiment : ce sont là les grands fondements de la morale ; mais le dogme d'un Dieu qui n'agit pas pour le bien et d'une âme qui est immortelle sans souvenances ne sert qu'à tromper les simples et à pervertir les personnes spirituelles. » {Lettres sur Descartes et le cartésianisme; Nouvelles Lettres et Opuscules inédits de Leibnitz, publiés |)ar M. Foucher de CareiL Paris, 1857» i^'^« P* 7*)

lâO LIVRE PREMIEIt

mémoire n'est pas absolument nécessaire à la persistance réelle de l'individu dans les évolutions périodiques de sa destinée (i), il est clair néanmoins que si une loi morale préside à ces transformations successives, et poursuit par des épreuves graduées les démérites des existences antécédentes, il ùmi que la mémoire soit là poiu* garantir à la conscience la certitude de la Êiute, la justice de l'épreuve et la faculté de l'amendement ultérieur. L'identité attestée par le souvenir est la condition formelle de toute responsabilité : si elle manque, où est la raison de l'épreuve? et quel est le fruit de la peine? Car, filt-elle juste aux yeux d'une intelligence supérieure ou supramondaine, encore ne serait-ce qu'une incomplète justice, celle qui n'emporterait pas avec elle l'adhésion secrète et éclairée du coupable. La présomption d'une identité possible en l'absence même de la mémoire, tirée des ténèbres qui nous dérobent ici-bas li^ traces de

(i) L*auteur du livre de V Humanité définit ainsi la mémoire: « La BiéiDoire n'est autre chose qu'un /aie passé de notre Vie perçu par nous comme présent, » La définition est accommodée au système, mais complètement fausse. La mémoire n'est pas un fût passé perçu, mais la faculté dé percevoir wi fait passé.

ki

nos premières années, est sans fondement.

Car on se plaît à exagérer ces ténèbres de notre enfance : la vie, même à ses débuts, nous est encore plus présente que l'on ne croit d Wdinaire, et Toubli ne couvre que des feits indifférents. Le souvenir saisit toute circonstance saillante dans les plus lointains de nos ^wfsT^» à son défaut, le témoignage d'autrui nous éclaire. Il n'y a donc aucune assimilation possible entre les rêves du rationalisme humanitaire et les réalités de la vie. Quant à l'espérance d'une restitution de la mémoire cpi viendrait peut-être, dans un avenir plus heureux, « charmer notre intelligence par la contemplation de la série entière de nos existences successives, » quoi de plus futile qu'une telle supposition ? Comment, en effet, se. flatter que cette faculté reviendra pour ajouter à nos plaisirs, qui ne nous aura pas été rendue pour procurer notre amendement?

Mais je passe de l'examen de ces hypothèses à la considération des motifs qui semblent avoir déterminé leur résurrection. C'est l'impossibiUté, ci-dessus indiquée^ d'admettre l'éternité des peines enseignée par l'Eglise. L'enfer, ce feu qui ne meurt point, est incon-

liBiTi'-

ciliable, dit-on, avec la bonté divine, et contredit au véritable principe de toute pénalité, qui est ràmendement du coupable. Pour la première partie de l'objection, je renvoie aux réponses sans réplique que donne Texcellent livre intitulé la Vie future^ et je me borne ici à demander aux Pythagores modernes si leur système d'épreuves entraîne nécessairement l'amélioration finale des âmes, ou la définitive abolition du mal. Évidemment non: car, pour être en droit d'annoncer un pareil dénoûment, il faudrait être initié nonseulement aux mystères de la justice divine, mais encore au secret des volontés humaines.

Et quel homme pourrait répondre de la volonté d'autrui, quand lui-même ne peut répondre de la sienne? Que si les épreuves destinées à la purification de l'âme n'arrivent pas à leur but par une fatalité invincible; si, comme il est manifeste, elles n'atteignent pas irrésistiblement la volonté, il s'en va que même après une série d'existences prolongée à l'infini, le mal peut garder dans une volonté à jamais persévérante un suprême retranchement, et nécessiter, par conséquent, une suite de rigueurs sans terme assignable. Et n'y eût-

il dans l'univers qu'une seule volonté irréductible, le dogme origéniste de la résipiscence serait par là même convaincu d'erreur, ce Mais il est à espérer, » dit-ou, « que les âmes parvenues à un certain degré de corruption, éprouvent par là même, ainsi que par TefTet croissant de leurs souffrances, un tel dégoût de leur mode d'existence, qu'elles s'écrient comme dans le livre de la Sagesse : Nous sommes lassées dans la voie de l'iniquité (i). » Il est à espérer! Voilà donc la dernière raison que l'on oppose au dogme révélé de l'éternité des peines; une conjecture! une espérance!

et des plus mal fondées. Car l'effet naturel d'une obstination croissante au mal étant de faire décroître à proportion le sentiment et le goût du bien, si ce progrès dans la perversité à travers des existences innombrables va à l'infini, il faut que les éléments du bien diminuent aussi, et jusqu'à s'évanouir ; et par conséquent, loin de conclure d'une certaine extrémité de dégradation et de douleur à l'espoir du repentir, il est à craindre qu'il ne faille lire, au contraire, dans cette succession d'en-

(i) Ciel et Terre, p. 890, 394-

Jl*^

124 UVRE PREMIEIU

gagements de plus en plus étroits à l'iniquité l'avenir d'une lamentable et déterminée impénitence. L'éternité des peines est donc ramenée par la doctrine même que l'on a adoptée pour l'exclui'e : elle reparaît, sous la raison de l'épreuve indéfiniment perpétuée, au moins comme une chance dont aucun argument ne peut éluder la probabilité.

Mais ce n'est pas seulement l'éternité des peines réservées aux coupables, c'est encore l'immutabilité de la béatitude, promise aux justes, que repoussent les partisans de la métempsychose et du progrès. Il faut, suivant eux, abandonner aux croyants du moyen âge ce besoin d'un éternel repos, qui enchaînerait l'activité essentielle à la nature humaine dans un éternel ennui.

J'admire cette manie d'accuser la Foi du moyen âge, qui est notre foi, qui est celle de tous les temps; j'admire surtout la pauvreté de l'objection. Elle trahit dans ses auteurs une étrange ignomnce du cœur de l'homme; elle trahit aussi des âmes qui semblent se fermer elles-mêmes aux divins pressentiments de l'infini.

On ne pourrait pardonner, en effet, qu'à

Fardeur de la première jeunesse cette méprise qui attribue à la nature humaine le besoin d'une activité sans mesure et sans terme; mais pour peu que Ton fasse un retour sincèi*e sui' soi-même, il est facile de démêler, à travers ces mouvements si vifs, si persévérants, si divers, quel est au fond le vœu suprême de Tâme. La constance comme l'intensité de ses e0brts est détern^inée par la grandeur réelle ou présumée du but qu'elle se propose ; mais de quelque manière et en quelque sens qu'elle s'agite, elle ne prétend jamais qu'à une fin dans laquelle elle place sa complaisance et son repos : repos dans le bonheur, repos dans l'orgueil, repos dans la passion triomphante, dans la science et dans la gloii*e; repos de l'esprit, repos du cœur. Mais comme tout Îci4)as est partiel^ insuffisant, périssable, notre repos n'est pas moins éphémère, il est aussi insuffisant et partiel que l'objet de nos d^irs. Et faut-il s'étonner alors que des agitations nouvelles viennent remuer une âme qui ne se lasse pas de poursuivre ce qu'elle n'atteindra jamais ici : une fin proportionnée à sa nature, . à sa soif de connaître et de jouir ? Quant à ces hommes qui ne semblent trouver

126 UYRE PREMIER.

dans Taction que l'intérêt de l'action ellemême, ce sont des esprits enfants avec lesquels on ne compte pas, ou des esprits misérablement sceptiques qui tendent sans cesse à se fuir et qui se retrouvent toujours : cette observation ne fournit pas un argument. Aussi, de ce besoin de perpétuelle activité que laisse k la plupart des hommes ce néant varié après lequel ils courent et dont ils ne veulent pas se détromper, conclure à un sentiment d'ennui qu'apportera dans les âmes prédestinées le désœuvrement de la béatitude étemelle, c'est témoigner, hélas ! une triste défiance des trésors de la sagesse et de l'amour infini, a Notre cœur est inquiet jusqu'à ce qu'il se repose en vous, » dit un saint au Seigneur ; et l'Apôtre* s'écrie : « L'œil de l'homme n'a pas vu, son oreille n'a pas entendu et son cœur n'a pas compris le bonheur que Dieu réserve à ceux qui l'aiment. » Que les âmes sont à plaindre, qui se détournent de ces saints et salutaires oracles 1 Le sentiment vrai des choses humaines les abandonne, ou plutôt celui des choses divines n'a jamais été en elles. C'est une grande pitié que des mortels répudient la possession tranquille de la vérité, la claire-vue

dans la gloire, la plénitude de la joie ; que les ténèbres soient déjà montées en eux si haut, qu'ils prennent la paix du ciel pour une immobilité léthargique; qu'ils trouvent la mort de l'esprit dans la certitude lumineuse, et la vie, au contraire, dans l'erreur vagabonde! Ne craignent-ils pas qu'au lieu du repos bienheureux, qui est le mouvement paisible dans la puissance, cette activité qu'ils réclament ne leur soit accordée, un jour, et pour jamais, dans ce cercle infranchissable d'illusions inexorablement convaincues, d'efforts stériles et d'obstination douloureuse, que les périodiques évolutions de l'erreur en ce monde figurent et présagent ? — Je reprendrai cette question dans le troisième livre de cet ouvrage.

La Yle fMorc •■ potait ée ▼«« et la mécenvtyckoie ■'est OB f»lB %ue pour les mêcliuiu.

Il n'est point de difficulté dont la solution^ proposée par la métempsychose, ne blesse à la fois le bon sens et la conscience.

Ije rapport supposé entre la misère actuelle et une culpabilisé antérieure est un outrage gratuit aux déshérités de ce monde. Si l'inégalité des conditions entre les hommes pouvait marquer exfictement l'inégalité des conditions entre les âmes, l'observation morale serait fort simplifiée. Chacun se connaîtrait soimême et s'apprécierait au poids de l'or ou du crédit. Un regard jeté sur des broderies ou des haillons nous dirait la valeur de l'âme qu'ils couvrent. Honneur donc aux heureux et aux forts ! honte aux pauvres et aux faibles ! Tou^ se sont fait autrefois le sort qu'ils ont aujourd'hui. Ainsi ces âmes abominables, dont le

nom ici-bas fut Nëron ou Domitieu, ces âmes qui ressemblent à des échappées d'un monde d expiation plus dure, auraient donc, au témoignage de leur prodigieuse grandeur dans le siècle, vécu d'une vie antérieure assez conforme à la justice pour être récompensées par ce sceptre qui s'étend sur toute la terre.

Est-ce possible? Et faut-il admettre que, nés princes, et par là même vertueux^ ils n'ont pu résister au poids accablant de leur fortune ? — Nouvel exemple qui ne plaide pas la convenance morale du hien^tre temporel. — Ou bien faut-il croire à une méprise de la Providence qui place sur le trône des cœurs pétris dans le sangTet dans la boue, tandis que Socrate vit pauvre et meurt opprimé ?

Quel est le sens de ces destinées qu'un même jour produit et retranche? Un passage ici-bas de quelques heures, de quelques mois, est-ce là une épreuve? ou faut-il supposer une inadvertance de la part de celui qui a dirigé ces âmes sur ce monde, et qui se rectifie à la hâte en les rappelant?

La métempsychose, qui explique si mal les mystères du présent, , n'explique pas mieux ceux de l'avenir.

a Le ciel n'est pas une demeure, mais un chemin. » Une telle parole juge la doctrine.

La vie future peut-elle être une menace pour les méchants, si elle leur laisse, au bout d'une suite infinie d'existences criminelles, une imprescriptible chance de retour à l'ordre et au bonheur?

Est-elle une consolation pour les souffrants et les pauvres, si elle ne leur assure pas, en retour d'une longue patience, ce port à jamais tranquille oîi ils se reposeront des orages de la vie?

Est-elle une espérance pour les justes, si elle ne leur promet pas l'inaltérable possession de leur vertu dans la béatitude?

C'est là cette hypothèse impie que saint Augustin a si éloquemment flétrie :

a Quelle oreille pieuse, s'écrie-t-il, pourrait sans indignation se laisser dire qu'après avoir achevé au milieu de lamentables infortunes le trajet de cette vie (s'il faut toutefois appeler vie une mort réelle, et si profonde, que l'amour de cette mort même nous fait craindre la mort qui nous délivre); oui, qu'après cette carrière d'angoisses et d'épreuves, close par les expiations de la sagesse et de la vraie religion; lorsque enfin, élevés en la présence de Dieu,

il nous sera permis de goûter la béatitude dans la contemplation de sa lumière incorporelle et la participation de son immuable immortalité dont Tamour dès ici-bas nous dévore; il faudra cependant un jour renoncer à tant de gloire, et, précipités du faîte de l'éternité, de la vérité, de la félicité, rentrer dans les liens de cette mortalité infernale, de cette honteuse ignorance, de ces criminelles ténèbres, où Dieu sera de nouveau perdu (i), la vérité prise en haine, le bonheur cherché dans le bourbier de l'impureté ; et qu'ainsi, à certaines périodes déterminées, comme il est toujours advenu, il adviendra toujours... — Misérables folies! Qui peut les entendre? qui peut les croire? qui peut les souffrir?... (2) » On ne peut rien ajouter à de telles paroles; seulement je dois remarquer, en finissant, que les philosophes, contre lesquels saint Augustin s'élève, appuyaient cette hy-

(1) On peut ici modifier le futur par le conditionnel : « Où îAtupmsse être de nouveau perdu... » et la réponse ne perd rien de sa force, pour atteindre plus directement l'hypothèse actuelle.

(a) Cité de Dîeu^ liv. XII, ao. Trad. nouv. couronnée par l'Académie française, 3« édit. avec le texte. Paris, J. Lecoffre, i853, 3 vol. in-ia.

pothèse des révolutîons périodiques du monde et de la migration des âmes sur une double erreur : Tune, qui enseigne la nécessité de la création; Tautre, qui refuse à la science divine le pouvoir de comprendre ou d'embrasser l'infini. Dieu, disaient les anciens ^phistes, ne pouvant se reposer de Taction, et sa scieiice étant incapable de connaître, comme sa prescience de prévoir une infinité de choses contingentes, il faut admettre « ces révolutions à perpétuité, soit que le monde qui fut toujours sans origine dans le temps j et créé néanmoins y demeure dans sa mutabilité même ; soit que ces révolutions ramènent à jamais une perpétuelle alternatii^e de ruine et de renaissance.,. Car, si Ton niait l'identité des objets indéfiniment reproduits, il feudrait conclure à leur infinie diversité qui excéderait les limites de la science et de la prescience divine (i). » La métempsychose re« vient aujourd'hui par des voies analogues.

Voilà que l'on enseigne aussi un Dieu éternel, il est vrai, mais infini dans son étendue, incommensurable dans les espaces qu'il occupe,

(i) Cité deDieUf liv. XII, 17.

dans les mondes divers dont il se compose, dans la continuité de sa production ; non plus libre, mais nécessaire. Or, un Dieu infini en étendue, quel est-il? sinon le Dieu de Spinosa. Un Dieu nécessité à créer, est-il celui qui a la science et la prescience de sa création ? Cette création de toute éternité, même sous la réserve de la mobilité des créatures, n'entraînet-elle pas rigoureusement l'éternité de la matière, la coéternité de l'œuvre et de l'artisan; en d'autres termes, l'indivisibilité et la consubstantialité du monde et de Dieu ? N'est-ce pas là, encore une fois, le dogme de Témanation ou plutôt de l'unité de la substance, qui, dans son fatal retour, a bien pu décrire un cercle^ mais non pas, à coup sûr, accomplii* vûx progrès?

C'est une étrange préoccupation que celle des philosophes humanitaires* Elh! que diraient-ils, s'ils voyaient leurs adversaires prendre les mêmes libertés qu'ils se permettent à l'égard de la raison humaine? Il ne tombe pas, €n effet, sous le sens, que l'on s'avise de bâtir, au caprice de l'idée, avec des fragments de tradition qu'on prend au hasard et qu'on mutile, je ne sais quel système incohérent et ab-

surde, qui toutefois ne prétend à rien moins qu'à devenir une règle de croyance et de vie ; que la fantaisie de la raison privée propose à Tassentiment d'un siècle qu'elle vante si fort, ces dégradantes théories dont le vermillon moderne accroît encore la hideuse vétusté, et qui, par l'arbitraire de leurs principes, par V impossibilité de leurs conséquences, scandalisent et renversent la raison ellemême. « Les athées doivent dire des choses parfaitement claires (i), » et les incrédules, quels qu'ils soient, surtout quand ils dogmatisent, sont tenus du même devoir que les athées. Or rien n'est moins clair que la création de toute éternité, rien n'est moins clair que la migration perpétuelle des âmes, rien n'est moins clair que le progrès à l'infini : mais, en revanche, ce qui est clair, c'est que tout cela est infiniment déraisonnable, et que les esprits qui se croient les plus libres sont, de tous, les plus misérablement engagés. Esclaves de la triste habitude de ne rien accorder qu'à soi et de tout s'accorder, ils brisent nos croyances, et relèvent les idoles; ils s'a-

(i) Pascal, éd. Faugère, t. I, p. aai.

genouillent devant un fétiche, qui est leur propre pensée. Intraitables pour la parole de Dieu, sans surveillance et sans critique sur eiix-mêmes, ils ne veulent pas que Tinfini parle à l'homme par les mystères, et ils revendiquent comme un droit de l'humanité son assentiment à de tels délires : ils semblent avoir aliéné la faculté naturelle de s'entendre avec la vérité.

Et que pensent de ces prodigieux égarements les philosophes plus sages, ou plus discrets à se tromper? Persisteront-ils à croire que le pur déisme ou la religion naturelle soit la religion définitive des esprits d'élite, dans les siècles éclairés? La philosophie sera-t-elle encore à leurs yeux la lumière de toutes les lumières y V autorité des autorités ? Leurs ironiques respects réduiront-ils toujours le christianisme à n'être que le parvis ou le fronton populaire d'un temple dont le sanctuaire ne s'ouvre qu'aux intelligences supérieures? Cette bonne opinion ou plutôt cette confiance naïve ne se laissera-t-elle pas ébranler par ces retours éclatants à des erreurs frappées du décri Jes âges ? Se pourrait-il donc plus longtemps soutenir que la raison seule suffit à maintenir

136 UYRE PREMIER.

ses droits? Quand des esprits lettrés et savants la poussent à de tels excès, et que d'ailleurs il n'existe nulle part un système de doctrines invariablement concerté, et dont conviennent entre eux les adeptes d'une même école, n'estil pas permis de se demander : Que deviendrait l'humanité, si elle n'avait d'autre principe de certitude que des opinions humaines? Que deviendraient les dogmes nécessaires, tels que l'existence de Dieu, l'immortalité de l'âme, la rémunération finale, s'ils n'avaient d'autre protection que le mobile esprit de l'homme?

Que deviendrait la raison, si elle n'avait d'autre autorité qu'elle-même ? car rien n'est plus frappant que son impuissance à conserver ce qu'elle a pu légitimement atteindre.

ce Ces vérités naturelles, reconnues par les hommes les plus éminents de l'antiquité, attestent la présence du vrai Dieu au fond des âmes qui l'ignorent ou l'abandonnent : in inferis ades ; mais l'impuissance de ces vérités dans la bouche des sages pour l'amélioration des autres et pour leur propre amendement est une preuve évidente que la vérité elle-même n'est pas vraie quand elle n'est pas professée par Dieu, pour Dieu, et au nom de Dieu. U

DU MAL MORAL. i37

ne suffit pas en effet que Dieu soit dans Tâme; il faut que lame, attentive à éloigner tout ce qui peut lui cacher Dieu présent en elle, connaisse, aime et veuille sa présence. .

(( Toute la sagesse, toute la science des anciens ressemble à im système planétaire troublé qui chercherait son centre. A travers ses perturbations et ses erreurs, on sent une loi à laquelle elle ne peut se soustraire. Malgré l'effort des causes perturbatrices, cette loi dirige toutes les oscillations dans le sens de Tordre nouveau, qui n'est que la restauration glorieuse de Tordre primitif. Emportée loin de Tinnocence du paradis terrestre, la conscience humaine est attirée au calvaire, à ce gibet divin où Jésus-Christ va clouer tous les doutes de l'esprit, toutes les rébellions de la volonté, et telle est la réalité de sa croix que Thomme ne peut se dérober à la rédemption sans une infaillible rechute au paganisme...

a Que si Jésus-Christ n'était pas le Verbe de Dieu, par quelle vertu serait-il donc ce centre où sont attirés toutes les âmes et tous les siècles? Comment les vérités mêmes qui sommeillaient au fond de la conscience humaine d'où les philosophes les évoquaient une

à une, eussent-elles attendu ravénement d'un médiateur pour s'édifier dans Tunité ; et après sa venue, d'où leur viendrait cette force de cohésion invincible qu'elles n'ont, depuis dixhuit siècles, qu'au sein de l'Église catholique?

a Si Jésus-Christ n'était pas le Verbe fait chair, comment, stériles ou funestes avant sa venue, et, malgré leur affinité nécessaire, impuissantes à se combiner et à s'unir, ces vérités unies et réconciliées par lui seul divorcent-elles encore aujourd'hui, aussitôt que le nom du Sauveur cesse de les enchaîner l'une à l'autre par le lien de la foi (i) ?»

Nous en avons des exemples inouïs^ et de nouvelles expériences plus sérieuses peut-être se préparent. Plusieurs, animés d^une passion qui affecte en vain les graves dehors du pur intérêt scientifique, annoncent de nouveau l'incompatibilité de la religion et de la science, et, sous prétexte de maintenir une barrière qui les empêche de se commettre, poursuivent ardemment la séparation de la raison et de la foi. On ne veut, dit-on, ni démentir ni confirmer la tradition ; mais on ne

(i) Considérations sur la 'vraie doctrine, Paris, 1844, in-8.

veut pas permettre aux théologiens de chercher le moindre. rapprochement entre les titres liistoriqnes de leur foi et les dépositions de la science. Que prétend donc ce manifeste par lequel on déclare si hautement le besoin d'assurer l'indépendance de la science contre la gêne de tout dogme, et la sécurité des croyances contre les hardiesses de l'esprit scientifique?... Les pacifiques ne publient pas avec tant d'éclat leur intention de vivre en paix. Mais rien n'est plus clair que le but oii l'on veut atteindre. On se flatte que, couvert d'un calme favorable, un ensemble d'hostilités contenues et persévérantes pourra surprendre ce qu'une guerre ouverte n'emporterait pas , c'est-à-dire la destruction de certain dogme qui gêne et dont la chute entraînera tous les autres. Ce qu'on veut trouver, à travers les plus âpres sentiers des inquisitions philologiques, comme, d'autre part, ce qu'on demande aux études de l'anthropologie, et qu^on n'obtiendra jamais, c'est un légitime démenti au principe nécessaire de l'unité du genre humain. Les uns, à peine sur le seuil d*une science obstruée d'idiomes en ruines, commencent par effacer dans la Genèse ces mots sacrés : ce Et

la terre était alors d'une seule lèvre (i). » Les autres, reprenant des dénégations physiologiques déjà vieillies, ne peuvent souffrir que Ton regarde les peuples divers comme sortis d'une même souche. Des intelligences, qui ont pour ainsi dire la préméditation de leur incrédulité, pourraient-elles s'élever encore jusqu'.! cette grande vue de saint Augustin : « Dieu a fait Fhomme un et seul,, non toutes fois pour le laisser isolé de toute société humaine, mais afin qu'il eût plus profondément à cœur l'union fraternelle et le lien social; car ce n'est pas seulement par la ressemblance de la nature, c'est encore par le sang et l'affection qu'il lie les hommes : la compagne même de l'homme, la femme, il ne l'a pas voulu créer comme l'homme, mais de l'homme, afin que d'un seul homme jaillît le fleuve des générations humaines (2). »

Les mots de solidarité, de fraternité et de charité ne sont pas inconnus à notre temps, et ceux qui en ont fait l'emploi le plus sonore sont les mêmes qui ne consentent pas que la

(i) Erat autem terra labii unius, et sermonum eorumdem. (Gènes,, xi, i).-

(2) Cité de Dieu, liv. XU, 21.

fraternité et la charité passent par l'unité de la chair et du sang. C'est qu'on veut les mots, sans vouloir les choses ; les mots servent quel* quefois, les choses répugnent toujours. On ne veut pas d'une langue unique à l'origine des temps, parce que l'on ne veut pas d'une famille unique, qui descende d'un auteur unique. On ne veut pas qu'un seul nous engendre, pçirce qu'on ne veut pas que sa chute nous entraîne; on ne veut pas qu'un seul nous ait perdus, parce qu'on ne veut pas qu'un seul nous sauve : on répudie l'ancien Adam pour se détourner de l'Adam nouveau. Car c*est lui qui est l'objet définitif et suprême de toutes les attaques, attaques dirigées, avec la persévérance de l'instinct aveugle, par quelques-uns, plus ou moins avancés, plus ou moins profonds dans la science, mais qui ne sauront jamais l'homme; car ils l'inventent, ils le refont, au lieu de l'apprendre. Si leur vœu par malheur était accompli , si la personne du Rédempteur venait à disparaître dans des négations sinistres, les ténèbres que sa mort temporelle répandit sur la terre ne figurent qu'imparfaitement la nuit qui s'étendrait à l'avenir sur les âmes. La lumière du monde mo-

rai serait voilée ; car, sans lui, oîi est la lumière, et l'œil pour la voir? Sans lui, quel rapprochement est possible entre l'homme et Dieu? Sans lui, quelle religion ne dégénère en fétichisme? et quelle science ^ en que sais-je? Sans, lui, oîi est l'accord de la croyance avec la raison, et de la raison avec elle-même ? Sans lui, où est la vie, et la vérité sauve?

Et non est in aliquo alio salus (i). Car tout édifice de vie et de vérité est cimenté dans son sang. « Sa présence, dit admirablement Doiïoso Cortei^ éclaircit tous les mystères, explique tous les dogmes, accomplit toutes les lois. Pour accomplir la loi de la solidarité, il prend en lui toutes les douleurs humaines ; pour accomplir celle de la réversibilité, il verse à torrent sur le monde toutes les grâces divines obtenues au prix de sa passion et de sa mort. En lui. Dieu se fait homme d'une manière si parfaite que toutes les colères divines fondent impétueusement sur lui, et l'homme se fait en lui si parfait et si divin que toutes les miséricordes divines descendent sur lui, comme une rosée douce et rafraîchissante.

(l) Acl. IV, 12.

Afin que la douleur soit sainte, il .la sanctifie en souffrant lui-même, et afin que l'acceptalion soit méritoire, il accepte volontairement. Qui aurait assez de force pour offrir à Dieu sa propre volonté en holocauste,, si lui n'avait fait entière abnégation de la sienne pour accomplir celle de son Père? Qui aurait pu s'élever à la hauteur de l'humilité, si l'agneau très-patient et très-humble n'était monté auparavant par des voies secrètes à cet âpre sommet (i)? » Mais si l'on rejette la pierre angulaire du temple, si l'on se ^dérobe à celui qui embrasse tout et qui attire tout, à ce Sauveur, à ce pacificateur universel, qui, au prix de son sang, met à la fois en liberté la conscience de l'homme et la clémence de Dieu; si ce nom est renié, si ce culte est anéanti, si le véritable et unique sacrifice, principe de tout sacrifice moral, disparaît , il n'y a plus ici-bas ni temple, ni prière, ni nom divin; l'ordre de ce monde est aboli, car le sacrifice a toujours porté le monde. Désormais, sur la croix brisée le Moi s'exalte, et avec lui toutes lés passions, toutes les fureurs, tous les délires.

(i) Essai sur le catholicisme, elc, liv. III, ch. w.

144 UYRE PREMIER.

Les vertus laborieuses, s'il en est encore quelqu'une, deviennent les esclaves de l'orgueil : la science elle-même n'est plus qu'une servante aux gages de la volupté. Et il ne faut pas espérer qu'à la place de l'autel du Christ aucun autre s'élève à l'avenir. Prévu avant tous les temps, annoncé dans le temps, le temps n'est fait que pour lui. Sur ce seul autel s'offrent, et s'offriront à jamais, toutes nos misères, tous nos soupirs, toutes nos pensées, toutes nos œuvres. Il porte, seul, nos mérites et nos espérance; et ni le ciel ni la terre n'en imagineraient un autre assez grand pour suffire à une telle offrande. A cet autel viennent s'appuyer l'humble, l'affligé, le vieillard, le mourant; seul, il les soutient, et s'il tombe, voyez donc tomber avec lui tout ce qu'il y a de meilleur, de plus auguste et de plus saint sur la terre.

Les Entretiens suivants développeront cette conséquence.

ENTRETIENS

ENTRETIEN I