‹ La dévotion aisée;Chapitre 44 sur 65 · UN DE SES AMIS · texte numérisé non relu

UN DE SES AMIS

PREMIÈRE LETTRE

Des disputes de Sorbonne , et de V invention du Pouvoir prochain dont les molinisles se servirent pour faire conclure la censure de M. Arnauld.

De Paris, ce a3 janvier i656.

Monsieur,

^ ^ous étions bien abuses. Je ne suis détrompé que d hier; jusque-la j’ai pensé que le sujet des disputes de Sorbonne était bien important, et d’une extrême conséquence pour la religion. Tant d’assemblées d une compagnie aussi célèbre qu’est la Faculté de théologie de Paris , et où il s’est passé tant de choses si extraordinaires et si hors d’exemple, en font concevoir une si haute idee, qu’on ne peut croire qu'il n’y en ait un sujet bien extraordinaire. Cependant vous serez bien surpris, quand vous apprendrez par ce récit a quoi se termine un si grand éclat; et c est ce que je vous dirai en peu de mots, après m’en etre parfaitement instruit.

PREMIERE LETTRE

Un examine deux questions; l’une de fait, et l’autre de droit.

Celle de fait consiste a savoir si M. Àrnauld est téméraire , pour avoir dit dans sa seconde lettre :

« Qu’il a lu exactement le livre de Jansénius, et « qu’il n’y a point trouvé les propositions condam- « nées par le feu pape, et néanmoins que, comme il « condamne ces propositions en quelquelieu qu’elles , « se rencontrent, il les condamne dans Jansénius, si « elles y sont. »

La question sur cela est de savoir s’il a pu , sans témérité, témoigner par-la qu’il doute que ces propositions soient de Jansénius, après que messieurs les évêques ont déclaré qu’elles sont de lui.

On propose l’affaire en Sorbonne. Soixante et onze docteurs entreprennent sa défense, et soutiennent qu’il n’a pu répondre autre chose a ceux qui par tant d'écrits lui demandaient s’il tenait que ces pro- * positions fussent dans ce livre, sinon qu’il ne les y a pas vues, et que néanmoins il les y condamne , si , elles y sont.

Quelques-uns même passant plus avant ont déclaré que, quelque recherche qu’ils en aient faite, . ils ne les y ont jamais trouvées, et que même ils y en ont trouvé de toutes contraires. Us ont demandé ensuite avec instance que , s’il y avait quelque doc- . teur qui Jes y eût vues , il voulut les* montrer ; que c, c’était une chose si facile, qu’elle ne pouvait être i refusée, puisque c’était un moyen sur de les réduire^ tous, et M. Arnauld même : mais on le leur a tou-, jours refusé. Voila ce qui s’est passé de ce côté-la. i

De l’autre part se sont trouvés quatre-vingts doc-' îteurs séculiers, et quelque quarante religieux mendiants, qui ont condamné la proposition de M. Arnauld, sans vouloir examiner si ce qu’il avait dit «était vrai ou faux , et ayant même déclaré qu’il ne

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s’agissait pas de la vérité, mais seulement de la témérité de sa proposition.

11 s’en est de plus trouvé quinze qui n’ont point été pour la censure, et qu’on appelle indifférents.

Voila comment s’est terminée la question de fait, dont je ne me mets guère en peine : car, que M. Arnauld soit téméraire, ou non, ma conscience n’y est pas intéressée. Et si la curiosité me prenait de savoir si ces propositions sont dans Jansénius, son livre n’est pas si rare , ni si gros, que je ne le puisse lire tout entier pour m’en éclaircir, sans en consulter la Sorbonne.

Mais, si je ne craignais aussi d’être téméraire, je crois que je suivrais l’avis de la plupart des gens que je vois, qui, ayant cru jusqu’ici sur la foi publique que ces propositions sont dans Jansénius, commencent a se défier du contraire, par le refus bizarre qu’on fait de les montrer, qui est tel, que je n’ai encore vu personne qui m’ait dit les y avoir vues. De sorte que je crains que cette censure ne fasse plus de mal que de bien, et qu’elle ne donne a ceux qui en sauront l’histoire une impression tout opposée a la conclusion. Car en vérité le monde devient méfiant, et ne croit les choses que quand il les voit. Mais, comme j’ai déjà dit, ce point-l'a est peu important, puisqu’il ne s’y agit point de la foi.

Pour la question de droit, elle semble bien plus considérable, en ce qu’elle touche la foi. Aussi j ai pris un soin particulier de m’en informer. Mais vous serez bien satisfait de voir que c’est une chose aussi peu importante que la première.

Il s’agit d’examiner ce que M. Arnauld a dit dans la même lettre : « Que la grâce, sans laquelle on ne « peut rien, a manqué à saint Pierre dans sa chute. » Sur quoi nous pensions, vous et moi, qu’il était question d’examiner les plus grands principes de la

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grâce, comme, si elle n’est pas donnée a tous les hommes, ou bien, si elle est efficace; mais nous étions bien trompés. Je suis devenu grand théologien en peu de temps, et vous en allez voir des marques.

Pour savoir la chose au vrai, je vis monsieur Pi . , docteur de Navarre, qui demeure près de chez moi y qui est, comme vous le savez, des plus zélés contre les jansénistes ; et, comme ma curiosité me rendait presque aussi ardent que lui, je lui demandai s’ils ne décideraient pas formellement « que la grâce est donnée a tous, » afin qu’on n’agitàt plus ce doute. Mais il me rebuta rudement r et me dit que ce n’était pas 1 la le point*, qu’il y en avait de ceux de son côté qui ' tenaient que la grâce n’est pas donnée a tous ; que les J examinateurs mêmes avaient dit en pleine Sorbonne que cette opinion est problématique ; et qu’il était lui-même dans ce sentiment; ce qu’il me confirma 1 par ce passage, qu’il dit être célèbre, de S. Au- îj gustin : « Nous savons que la grâce n’est pas donnée , « a tous les hommes. »

Je lui fis excuse d’avoir mal pris son sentiment, et le priai de me dire s’ils ne condamneraient donc pas au moins cette autre opinion des jansénistes qui fait tant de bruit, « que la grâce est efficace, et « qu’elle détermine notre volonté a faire le bien. » ' Mais je ne fus pas plus heureux en cette seconde question. Nous n’y entendez rien, me dit-il, ce ; n’est pas la une hérésie : c’est une opinion ortho- . doxe : tous les thomistes la tiennent ; et moi-même [ je l’ai soutenue dans ma Sorbonique.

Je n’osai plus lui proposer mes doutes; et même je ne savais plus où était la difficulté, quand, pour m’en éclaircir, je le suppliai de me dire en quoiconsistait donc l’hérésie de la proposition de M. Ar- 1 nauld. C’est, me dit-il, en ce qu’il ne reconnaît pas que les justes aient le pouvoir d’accomplir les com-

PR EMlERi. LETTRE.

mandements de Dieu en la manière que nous l’entendons.

Je le quittai après cette instruction; et, bien glorieux de savoir le nœud de l’affaire, je fus trouver monsieur N. qui se porte de mieux en mieux, et qut eut assez de santé pour me conduire chez son beaufrère, qui est janséniste, s’il y en eut jamais, et pourtant fort bon homme. Pour en être mieux reçu, je feignis d’être fort des siens, et lui dis : Serait-il bien possible que la Sorbonne introduisît dans l’Eglise cette erreur, « que tous les justes ont toujours lepou- « voir d’accomplir les commandements?» Comment parlez-vous? me dit mon docteur. Appeliezvous erreur un sentiment si catholique , et que les seuls luthériens et calvinistes combattent? Et quoi ! lui dis-je, n’est-ce pas votre opinion? Non, me ditil, nous l’anathématisons comme hérétique et impie. Surpris de cette réponse, je connus bien que j’avais trop fait le janséniste , comme j’avais l’autre fois été trop moliniste. Mais, ne pouvant m’assurer de sa réponse, je le priai de me dire confidemment s’il tenait « que les justes eussent toujours un pouvoir vérita- « ble d’observer les préceptes. » Mon homme s’échauffa la-dessus, mais d’un zèle dévot, et dit qu’il ne déguiserait jamais ses sentiments pour quoi que ce fût ; que c’était sa créance ; et que lui et tous les siens la défendraient jusqu’à la mort, comme étant la pure doctrinede S. Thomas etde S. Augustin leur maître.

Il m’en parla si sérieusement, que je n’en pus douter. Et sur cette assurance je retournai chez mon premier docteur, et lui dis, bien satisfait, que j’étais sûr que la paix serait bientôt en Sorbonne : que les jansénistes étaient d’accord du pouvoir qu’ont les justes d’accomplir les préceptes; que j’en étais garant, et que je leur ferais signer de leur sang. Tout beau ! me dit-il ; il faut être théologien pour en

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voir le fin. La différence qui est entre nous est si subtile, qu’a peine pouvons- nous la marquer nousmêmes; vous auriez trop de difficulté a l’entendre. Contentez-vous donc de savoir que les jansénistes vous diront bien que tous les justes ont toujours le pouvoir d’accomplir les commandemen,ts : ce n’est pas de quoi nous disputons; mais ils ne vous diront pas que ce pouvoir soit prochain. C’est la le point.

Ce mot me fut nouveau et inconnu. Jusque-là j’a- ' vais entendu les affaires, mais ce terme me jeta dans l’obscurité, et je crois qu’il n’a été inventé que pour brouiller. Je lui en demandai donc l’explication, ; mais il m’en fit un mystère, et me renvoya sans autre ‘ satisfaction, pour demander aux jansénistes s’ils ad- » mettaient ce pouvoir prochain. Je chargeai ma mémoire de ce terme ; car mon intelligence n’y avait aucune part. Et de peur de l’oublier, je fus promp- t tement retrouver mon janséniste, a qui je dis incon- $ tinent après les premières civilités: Dites-moi, je vous prie, si vous admettez le pouvoir prochain ?

11 se mit à rire, et me dit froidement : Dites - moi vous-même en quel sens vous l’entendez ; et alors je vous dirai ce que j’en crois. Comme ma connaissance n’allait pas jusque-là, je me vis en terme de ne lui pouvoir répondre; et néanmoins, pour ne pas ren- < dre ma visite inutile, je lui dis au hasard : Je l’entends au sens des molinistes. A quoi mon homme, J sans s’émouvoir : Auxquels des molinistes, me ditil, me renvoyez-vous ? Je les lui offris tous ensem- ; ble, comme ne faisant qu’un même corps et n’agis- «, sant que par un même esprit.

Mais il me dit : Vous êtes bien peu instruit. Ils sont si peu dans les mêmes sentiments, qu’ils en ont de tout contraires. Etant tous unis dans le dessein i de perdre M. Arnauld, ils se sont avisés de s’accorder de ce terme de prochain, que les uns et les autres

PKËM 1ERE LETTRE.

diraient ensemble, quoiqu’ils l’entendissent diversement ; afin de parler un même langage, et que paï cette conformité apparente ils pussent former un corps considérable, et composer un plus grand nombre, pour l’opprimer avec assurance.

Cette réponse m’étonna. Mais, sans recevoir ces impressions des méchants desseins des molinistes , que je ne veux pas croire sur sa parole, et où je n’ai point d’intérêt, je m’attachai seulement a savoir les divers sens qu’ils donnent a ce mot mystérieux de ■prochain. Il me dit : Je vous en éclaircirais de bon cœur; mais vous y verriez une répugnance et une contradiction si grossière, que vous auriez peine a me croire. Je vous serais suspect. Vous en serez plus sûr en l’apprenant d’eux-mêmes, et je vous en donnerai les adresses. Vous n’avez qu’a voir séparément un nommé M.le Moine, et le père Nicolaï. Je ne connais ni l’un ni l’autre, lui dis-je. Voyez donc, me dit-il, si vous ne connaîtrez point quelqu’un de ceux que je vous vas nommer ; car ils suivent les sentiments de M. le Moine. J’en connus en effet quelques-uns. Et ensuite il me dit : Voyez si vous ne connaissez point des dominicains, qu’on appelle nouveaux thomistes, car ils sont tous comme le père Nicolaï. J’en connus aussi entre ceux qu’il me nomma; et, résolu de profiter de cet avis, et de sortir d’affaire, je le quittai, et allai d’abord chez un des disciples de M. le Moine.

Je le suppliai de me dire ce que c’était qu 'avoir le pouvoir prochain de faire quelque chose. Cela est aisé, me dit-il; c’est avoir tout ce qui est nécessaire pour la faire, de telle sorte qu’il ne-manque rien pour agir. Et ainsi, lui dis-je , avoir le pouvoir prochain de passer une rivière, c’est avoir un bateau, des bateliers , des rames , et le reste , en sorte que rien ne manque. Fort bien, me dit-il. Et avoir le pouvoir prochain de voir, lui dis -je, c’est avoir bonne

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vue, et être en plein jour. Car qui aurait bonne vue dans l’obscurité , n’aurait pas le pouvoir prochain de voir, selon vous; puisque la lumière lui manquerait, sans quoi on ne voit pointv. Doctement, me dit-il.

Et par conséquent, continuai-je, quand vous dites que tous les justes ont toujours le pouvoir prochain d’observer les commandements, vous entendez qu’ils ont toujours toute la grâce nécessaire pour les accomplir; en sorte qu’il ne leur manque rien de la part de Dieu. Attendez, me dit-il, ils ont toujours tout ce qui est nécessaire pour les observer, ou du moins pour le demander a Dieu. J’entends bien, lui dis-je, 1 ils ont tout ce qui est nécessaire pour prier Dieu de les assister, sans qu’il soit nécessaire qu’ils aient au- 5 cune nouvelle grâce de Dieu pour prier. Vous l’entendez, me dit-il. Mais il n’est donc pas nécessaire qu’ils aient une grâce efficace pour prier Dieu? Non, me dit-il, suivant M. le Moine.

Pour ne point perdre de temps, j’allai aux jaco- . bins, et demandai ceux que je savais être des nouveaux thomistes. Je les priai de me dire ce que c’est que pouvoir prochain. N’est-ce pas celui, leur dis-je, auquel il ne manque rien pour agir ? Non, me direntils. Mais quoi, mon père, s’il manque quelque chose à ce pouvoir, l’appelez- vous prochain, et direz-vous, , par exemple, qu’un homme ait, la nuit et sans aucune lumière, le pouvoir prochain de voir? Üui-da , il { l’aurait selon nous, s’il n’est pas aveugle. Je le veux <; bien, leur dis-je; mais M. le Moine l’entend d’une i manière contraire. Il est vrai, me dirent-ils, mais , nous l’entendons ainsi. J’y consens, leur dis-je; car t; je ne dispute jamais du nom, pourvu qu’on m’aver- f tisse du sens qu’on lui donne. Mais je voispar-l'a que, quand vous dites que les justes ont toujours le pou- 1 voir prochain pour prier Dieu, vous entendez qu’ils ont besoin d’un autre secours pour prier, sans quoi

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ils ne prieront jamais. Voila qui va bien, me répondirent mes pères, en m’embrassant, voila qui va bien : car il leur faut de plus une grâce efficace qui n’est pas donnée a tous , et qui détermine leur volonté a prier : et c’est une hérésie de nier la nécessité de cette grâce efficace pour prier.

Voila qui va bien, leur dis-je a mon tour; mais, selon vous, les jansénistes sont catholiques, et M. le Moine hérétique : car les jansénistes disent que les justes ont le pouvoir de prier, mais qu’il faut pourtant une grâce efficace, et c’est ce que vous approuvez. Et M. le Moine dit que les justes prient sans grâce efficace, et c’est ce que vous condamnez. Oui, dirent-ils; mais M. le Moine appelle ce pouvoir, pouvoir prochain .

Quoi! mes pères, leur dis-je, c’est se jouer des paroles, de dire que vous êtes d’accord a cause des termes communs dont vous usez, quand vous êtes contraires dans le sens. Mes pères ne répondirent rien ; et sur cela mon disciple de M. le Moine arriva par un bonheur que je croyais extraordinaire; mais j’ai SU depuis que leur rencontre n’est pas rare, et qu’ils sont continuellement mêlés les Uns avec les autres.

Je dis donc a mon disciple de M. le Moine : Je connais un homme qui dit que tous les justes ont toujours le pouvoir de prier Dieu, mais que néanmoins ils ne prieront jamais sans une grâce efficace qui les détermine , et laquelle Dieu ne donne pas toujours a tous les justes. Est-il hérétique ? Attendez, me dit mon docteur, vous me pourriez surprendre. Allons doucement, t/trnuguo/s’ilappellece pouvoir, pouvoir prochain , il sera thomiste, et partant catholique : sinon il sera janséniste, et partant hérétique. Il ne l’appelle , lui dis-je, ni prochain , ni non prochain. 11 est donc hérétique, me dit-il : demandezle a ces bons pères. Je ne les' pris pas pour juges;

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car ils consentaient déjà d’un mouvement de tête; mais je leur dis : Il refuse d’admettre ce mot deprochain , parce qu’on ne le veut pas expliquer. A cela un de ces pères voulut en apporter sa définition ; mais il fut interrompu pa? le disciple de M. le Moine, qui lui dit : Voulez-vous donc recommencer nos fcrouilleries? Ne sommes-nous pas demeurés d’accord de ne point expliquer ce mot de prochain. , et de le dire de part et d’autre sans dire ce qu’il signifie? A quoi le jacobin consentit.

Je pénétrai par-la dans leur dessein , et leur dis en me levant pour les quitter : En vérité , mes pères, j’ai grand peur que tout ceci ne soit une pure chicanerie; et , quoi qu’il arrive de vos assemblées, j’ose vous prédire que , quand la censure serait faite , la paix ne serait pas établie. Car, quand on aurait décidé qu’il faut prononcer les syllabes pro chain, qui ne voit que, n’ayant point été expliquées , chacun de vous voudra jouir de la victoire? Les jacobins diront que ce mot s’entend en leur sens. M. le Moine dira que c’est au sien ; et ainsi il y aura bien plus de disputes pour l’expliquer que pour l’introduire : car après tout, il n’y aurait pas grand péril a le recevoir sans aucun sens , puisqu’il ne peut nuire que par le sens. Mais ce serait une chose indigne de la Sorbonne et de la théologie, d’user de mots équivoques et captieux sans les expliquer. Enfin, mes pères, dites-moi, je vous prie , pour la dernière fois, ce qu’il faut que je croie pour être catholique ? Il faut, me dirent-ils tous ensemble, dire que tous les justes ont le pouvoir prochain, en faisant abstraction de tout sens : abs- Irahendo à sensu lliomislarum, et a sensu aliorum theôlogorum.

C’est-a-dire, leur dis-je en les quittant , qu’il faut prononcer ce mot des lèvres, de peur d’être hérétique de nom. Car est-ce que le mot est de l’Écriture ? Non,

PREMIÈRE LETTRE

râ

me dirent-ils. Est-il donc des Pères , ou des conciles, ou des papes ? Non . Est-il donc de S . Thomas ? Non. Quelle nécessité y a-t-il donc de le dire,puisqu’iln’a ni autorité, ni aucun sens de lui-même ? Vous êtes opiniâtre, me dirent-ils : vous le direz, ou vous serez hérétique, et M. Arnauld aussi, car nous sommes le plus grand nombre : et s’il est besoin , nous ferons venir tant de cordeliers, que nous l’emporterons.

Je les viens de quitter sur cette dernière raison, pour vous écrire ce récit, par où vous voyez qu’il ne s’agit d’aucun des points suivants , et qu’ils ne sont condamnés de part ni d’autre : « i. Que la grâce <* n’est pas donnée a tous les hommes, a. Que tous »* les justes ont toujours le pouvoir d’accomplir les « commandements de Dieu. 3. Qu’ils ontnéanmoins « besoin pour les accomplir, et même pour prier, « d’une grâce efficace qui détermine invinciblement « leur volonté. 4- Que cette grâce efficace n’est pas « toujours donnée ’a tousles justes, et qu’elle dépend « de la pure miséricorde de Dieu. » De sorte qu’il n’y a plus que le mot prochain sans aucun sens qui court risque.

Heureux les peuples qui l’ignorent ! heureux ceux qui ont précédé sa naissance ! car je n’y vois plus de remède, si messieurs de l’Académie, par un coup d’autorité, ne bannissent de la Sorbonne ce mot barbare qui cause tant de divisions. Sans cela la censure paraît assurée : mais je vois qu’elle ne fera point d’autre mal que de rendre la Sorbonne méprisable par ce procédé, qui lui ôtera l’autorité qui lui est si nécessaire en d’autres rencontres.

Je vous laisse cependant dans la liberté de tenir pour le mot de prochain, ou non ; car je vous aime trop pour vous persécuter sous ce prétexte. Si ce récit ne vous déplaît pas, je continuerai de vous avertir de tout ce qui se passera. Je suis, etc.

vS E C O N D E LETTRE.

De la Grâce Suffisante*

De Paris, ce ig janvier i656.

Monsieur ,

Comme je fermais la lettre que je vous ai écrite, je fus visite par monsieur N. notre ancien ami, le plus heureusement du monde pour ma curiosité ; car il est très-informé des questions du temps, et il sait parfaitement le secret des jésuites, chez qui il est à toute heure, et avec les principaux. Après avoir parlé de ce qui l’amenait chez moi, je le priai de me dire en un mot quels sont les points débattus entre les deux partis.

Il me satisfit sur l’heure, et me dit qu’il y en avait deux principaux : le premier, touchant le pouvoir prochain ; le second, touchant la grâce suffisante . Je vous ai éclairci du premier par la précédente : je vous parlerai du second dans celle-ci.

Je sus donc, en un mot, que leur différend, touchant la grâce suffisante , est en ce que les jésuites prétendent qu’il y a une grâce donnée généralement a tous les hommes, soumise de telle sorte au libre arbitre, qu’il la rend efficace ou inefficace a son choix, sans aucun nouveau secours de Dieu, et sans qu’il manque rien de sa part pour agir effectivement ce qui fait qu’ils l’appellent suffisante, parce qu’elle seule suffit pour agir. Et que les jansénistes, au contraire, veulent qu’il n’v ait aucune grâce actuelle-

SfcCON D£ LETTRE.

ment suffisante, qui ne soit aussi efficace, c’est-àdire, que toutes celles qui ne déterminent point la volonté a agir effectivement, sont insuffisantes pour agir, parce qu’ils disent qu’on n’agit jamais sans grâce efficace. Voilà leur différend.

Et m’informant après de la doctrine des nouveaux thomistes : Elle est bizarre, nie dit-il; ils sont d’accord avec les jésuites d’admettre une grâce suffisante donnée à tous les hommes; mais ils veulent néanmoins que les hommes n’agissent jamais avec cette seule grâce, et qu’il faille, pour les faire agir, que Dieu leur donne une grâce efficace qui détermine réellement leur volonté à l’action, et laquelle Dieu ne donne pas à tous. De sorte que, suivant cette doctrine, lui dis-je, cette grâce est suffisante sans l’être. Justement, me dit-il, car, si elle suffit, il n’en faut pas davantage pour agir; et, si elle ne suffit pas, elle n’est pas suffisante.

Riais, lui dis-je, quelle différence y a-t-il donc entre eux et les jansénistes? Ils diffèrent, me dit-il, en ce qu’au moins les dominicains ont cela de bon, qu’ils ne laissent pas de dire que tous les hommes ont la grâce suffisante. J’entends bien, répondis-je; mais ils le disent sans le penser, puisqu’ils ajoutent qu’il faut nécessairement, pour agir, avoir une grâce efficace, qui n’est pas donnée cl tous • ainsi, s’ils sont conformes aux jésuites par un terme qui n’a pas de sens, ils leur sont contraires et conformes aux jansénistes dans la substance de la chose. Cela est vrai, dit-il. Comment donc, lui dis-je, les jésuites sont-ils unis avec eux? et que ne les combattent-ils aussi-bien que les jansénistes, puisqu’ils auront toujours en eux de puissants adversaires, lesquels, soutenant la nécessité de la grâce efficace qui détermine, les empêcheront d'établir celle qu’ils veulent être seule suffisante?

SECON l> E LETTRE ..

Les dominicains sont trop puissants, me dit-il, et la société des jésuites est trop politique pour les choquer ouvertement. Elle se contente d’avoir gagné sur eux qu’ils admettent -au moins le nom de grâce suffisante, quoiqu’ils l’entendent en un autre sens. Par-la elle a cet avantage, qu’elle fera passer leur opinion pour insoutenable, quand elle le jugera a propos, et cela lui sera aisé. Car, supposé que tous les hommes aient des grâces suffisantes, il n’y a rien de plus naturel que d’en conclure que la grâce efficace n’est donc pas nécessaire pour agir, puisque la suffisance de ces grâces générales exclurait la nécessité de toutes les autres. Qui dit suffi faut, marque ; tout ce qui est nécessaire pour agir, et il servirait t de peu aux dominicains de s’écrier qu’ils donnent un autre sens au mot de suffisant. : le peuple, accoutumé a l’intelligence commune de ce terme, n’écou- t terait pas seulement leur explication. Ainsi la société j profite assez de cette expression que les dominicains reçoivent, sans les pousser davantage; et si vous aviez la connaissance des choses qui se sont passées ' sous les papes Clément VIIT et Paul Y, et combien la société fut traversée dans rétablissement de la grâce suffisante, par les dominicains, vous ne vous étonneriez pas de voir qu’elle ne se brouille pas avec * eux, et qu’elle consent qu’ils gardent leur opinion, pourvu que la sienne soit libre, et principalement i quand les dominicains la favorisent par le nom de ‘ grâce suffisante , dont ils ont consenti de se servir publiquement. \

Elle est bien satisfaite de leur complaisance. Elle n’exige pas qu’ils nient la nécessité de la grâce efficace; ce serait trop les presser : il ne faut pas tyranniser ses amis; les jésuites ont assez gagné. Car le i monde se paie de paroles : peu approfondissent les choses : et ainsi, le nom de grâce suffisante étant

SfcCONDfc LETTRE.

reçu des deux côtés, quoique avec divers sens, il n’y a personne, hors les plus lins théologiens, qui ne pense que la chose que ce mot signifie soit tenue aussi bien par les jacobins que par les jésuites, et la suite fera voir que ces derniers ne sont pas les plus dupes.

Je lui avouai que c’étaient d’habiles gens : et, pour profiter de son avis, je m’en allai droit aux jacobins, où je trouvai a la porte un de mes bons amis, grand janséniste, car j’en ai de tous les partis, qui demandait quelque autre père que celui que je cherchais. Mais ’a force de prières je l’engageai a m’accompagner, et demandai un de mes nouveaux thomistes. Il fut ravi de me revoir : Eh bien ! mon père, lui dis-je, ce n’est pas assez que tous les hommes aient un pouvoir prochain , par lequel pourtant ils n’agissent en effet jamais, il faut qu’ils aient encore une grâce suffi sanie, avec laquelle ils agissent aussi peu. N’est-ce pas la l’opinion de votre école? Oui, dit le bon père; et je l’ai bien dit ce matin en Sorbonne. J’y ai parlé toute ma demi-heure, et sans le sable j’eusse bien fait changer ce malheureux proverbe qui court déjà dans Paris : « Il opine du bon- « net comme un moine en Sorbonne. » Et que voulez-vous dire par votre demi-heure et par votre sable? lui répondis-je; taille-t-on vos avis a une certaine mesure? Oui, me dit-il, depuis quelquesjours. Et vous oblige-t-on de parler demi-heure ? Non. On parle aussi peu qu'on veut. Mais non pas tant que l’on veut, lui dis-je. O la bonne règle poui" les ignorants ! ô l’honnêle prétexte pour ceux qui n’ont rien de bon a dire ! Mais enfin, mon père, cette grâce donnée a tous les hommes est suffi sanie ? Oui, dit-il. Et néanmoins elle n’a nul effet sans ~ grâce efficace? Cela est vrai, dit-il. Et tous les hommes ont la suffisante , continuai-je, et tous

SECONDE LETTRE-

n’ont, pas Y efficace ? Il est vraiT dit-il. C’est-â-dire,. lui dis-je, que tous ont assez de grâce, et que tous n’en ont pas assez : c’est-a-dire que cette grâce suffit, quoiqu’elle ne suffise pas : c’est-a-dire qu’elle est suffisante dehom, et insuffisante en effet. En bonne foi, mon père, cette doctrine est bien subtile. Avezvous oublié, en quittant le monde, ce que le mot de suffisant y signifie : ne vous souvient-il pas qu’il renferme tout ce qui est nécessaire pour agir ? Mais vous n’en avez pas perdu la mémoire : car, pour me servir d’une comparaison qui vous sera plus sensible, si l’on ne vous servait a table que deux onces de pain et un verre d’eau par jour, seriez-vous content de votre prieur qui vous dirait que cela serait suffisant pour vous nourrir, sous prétexte qu’avec autre chose qu’il ne vous donnerait pas, vous auriez tout ce qui vous serait nécessaire pour vous nourrir ? Comment donc vous laissez-vous aller a dire que tous les hommes ont la grâce suffisante pour agir,, puisque vous confessez qu’il y en a une autre absolument nécessaire pour agir, que tous n’ont pas ? Est-ce que cette créance est peu importante, et que vous abandonnez a la liberté des hommes, de croire que la grâce efficace est nécessaire ou non? Est-ce une chose indifférente de dire qu’avec la grâce suffisante on agit en effet ? Comment, dit ce bon homme, indifférente! C’est une hérésie , c’est une hérésie formelle. La nécessité de la grâce efficace pour agir effectivement est de foi ; il y a hérésie a la nier.

Où en sommes-nous donc? m’écriai-je, et quel parti dois-je ici prendre? Si je nie la grâce suffisante, je suis janséniste. Si je l’admets comme les jésuites, en sorte que la grâce efficace ne soit pas nécessaire, je serai hérétique, dites-vous. Et si je l’admets comme vous, en sorte que la grâce efficace soit nécessaire, je pèche contre le sens commun, et je suis

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extravagant, disent les jésuites. Que dois-je donc faire dans cette nécessité inévitable, d’être ou extravagant, ou hérétique, ou janséniste? Et en quels termes sommes-nous réduits, s’il n’y a que les jansénistes qui ne se brouillent ni avec la foi, ni avec la raison, et qui se sauvent tout ensemble de la folie et de l’erreur ?

Mon ami janséniste prenait ce discours a bon présage et me croyait déjà gagné. Il ne me dit rien néanmoins ; mais en s’adressant a ce père : Dites-moi, je vous prie, mon père, en quoi vous êtes conformes aux jésuites? C’est, dit-il, en ce que les jésuites et nous reconnaissons les grâces suffisantes données a tous. Mais, lui dit-il, il y a deux choses dans ce mot de grâce suffisante : il y ale son, qui n’est que dut vent, et la chose qu’il signifie, qui est réelle et effective. Et ainsi, quand vous êtes d’accord avec les jésuites touchant le mot de suffisante, et que vous leur êtes contraires dans le sens, il est visible que vous êtes contraires touchant la substance de ce terme, et que vous n’êtes d’accord que du son. Est-ce la agir sincèrement et cordialement? Mais quoi, dit le bon homme, de quoi vous plaignez-vous, puisque nous ne trahissons personne par cette manière de parler? Car dans nos écoles nous disons ouvertement que nous l'entendons d’une manière contraire aux jésuites. Je me plains, lui dit mon ami, de ce que vous ne publiez pas de toutes parts que vous entendez par grâce suffisante la grâce qui n’est pas suffisante. Vous êtes obligés en conscience, en changeant ainsi le sens des termes ordinaires de la religion, de dire que, quand vous admettez une grâce suffisante dans tous les hommes, vous entendez qu’ils n’ont pas des grâces suffisantes en effet. Tout ce qu’il y a de personnes au monde entendent le mot de suffisan t en un même sens : les seuls nouveaux thomistes l’en-

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tendent en un autre. Toutes les femmes, qui font la moitié du monde, tous les gens de la cour, tous les gens de guerre, tous les magistrats, tous les gens de palais, les marchands, les artisans, tout le peuple ; enfin toutes sortes d’hommes, excepté les dominicains, entendent par le mot de suffisant ce qui enferme tout le nécessaire. Presque personne n'est averti de cette singularité. On dit seulement par toute la terre que les jacobins tiennent que tous les hommes ont des grâces suffisantes. Que peut-on conclure de la, sinon qu’ils tiennent que tous les hommes ont toutes les grâces qui sont nécessaires pour agir, et principalement en les voyant joints d’in- < térêt et d’intrigue avec les jésuites, qui l’entendent de cette sorte? L’uniformité de vos expressions, ' jointe a cette union départi, n’cst-elle pas une interprétation manifeste et une confirmation de l’uniformité de vos sentiments.

Tous les fidèles demandent aux théologiens quel est le véritable état de la nature depuis sa corruption? Saint-Augustin et ses disciples répondent qu’elle n’a plus de grâce suffisante qu’autant qu’il plaît a Dieu de lui en donner Les jésuites sont venus ensuite, et disent que tous ont des grâces effectivement suffisantes. On consulte les dominicains , sur cette contrariété. Que font-ils la-dessus? Ils s’unissent aux jésuites : ils font par cette union le plus j grand nombre : ils se séparent de ceux qui nient ces grâces suffisantes : ils déclarent que tous les hommes \ en ont. Que peut-on penser de la, sinon qu’ils au- ? torisent les jésuites? Et puis ils ajoutent que néan- ■ moins ces grâces suffisantes sont inutiles sans les 1 efficaces, qui ne sont pas données a tous. ;

Voulez-vous voir une peinture de l’Eglise dans ; ces différents avis! Je la considère comme un homme qui, partant de son pays pour faire un voyage, est

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rencontré par des voleurs qui le blessent de plusieurs coups et le laissent a demi-mort. 11 envoie quérir trois médecins dans les villes voisines. Le premier, ayant sondé ses plaies, les juge mortelles, et lui déclare qu’il n’y a que Dieu qui lui puisse rendre ses forces perdues. Le second, arrivant ensuite, voulut le flatter, et lui dit qu’il avait encore des forces suffisantes pour arriver en sa maison, et insultant contre le premier, qui s’opposait a son avis, forma le dessein de le perdre. Le malade en cet état douteux, apercevant de loin le troisième, lui tend les mains, comme a celui qui le devait déterminer. Celui-ci, ayant considéré ses blessures, et su l’avis des deux premiers, embrasse le second, s’unit a lui, et tous deux ensemble se liguent contre le premier, et le chassent honteusement, car iis étaient plus forts en nombre. Le malade juge a ce procédé qu’il est de l’avis du second; et le lui demandant en effet, il lui déclare affirmativement que ses forces sont suffisantes pour faire son voyage. Le blessé néanmoins ressentant sa faiblesse, lui demande a quoi il les jugeait telles. C’est, lui dit-il, parce que vous avez encore vos jambes; or les jambes sont les organes qui suffisent naturellement pour marcher. Mais, lui dit le malade, ai-je toute la force nécessaire pour m’en servir? car il me semble qu’elles sont inutiles dans ma langueur. Non certainement, dit le médecin, et vous ne marcherez jamais effectivement, si Dieu ne vous envoie un secours extraordinaire pour vous soutenir et vous conduire. Eh quoi! dit le malade, je n’ai donc pas en moi les forces suffisantes, et auxquelles il ne manque rien pour marcher effectivement? Vous en êtes bien éloigné, lui dit-il. Vous êtes donc, dit le blessé, d’avis contraire a votre compagnon touchant mon véritable état ? Je vous l’avoue, lui répondit-il.

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Que pensez-vous que dit le malade? 11 se plaignit du procédé bizarre, et des termes ambigus de ce troisième médecin. Il le blâma de s’être uni au second, a qui il était contraire de sentiment, et avec lequel il n’avait qu’une conformité apparente, et d’avoir chassé le premier, auquel il était conforme en effet. Et après avoir fait essai de ses forces, et reconnu par expérience la vérité de sa faiblesse, il les renvoya tous deux, et, rappelant le premier, se mit entre ses mains, et, suivant son conseil, il demanda a Dieu les forces qu’il confessait n’avoir pas; il en reçut miséricorde, et par son secours arriva heureusement dans sa maison.

Le bon père, étonné d’une telle parabole, ne répondait rien. Et je lui dis doucement pour le rassurer : mais, après tout, mon père, a quoi avez-vous pensé de donner le nom de suffisante a une grâce que vous dites qu’il est de foi de croire qu’elle est insuffisante en effet? Vous en parlez, dit-il, bien a votre aise. Vous êtes libre et particulier; je suis religieux et en communauté. N’en savez-vous pas peser la différence? Nous dépendons des supérieurs : ils dépendent d’ailleurs. Ils ont promis nos suffrages : que voulez-vous que jedevienne? Nous l’entendîmes a demi-mot, et cela nous lit souvenir de son confrère, qui a été relégué a Abbeville pour un sujet semblable.

Mais, lui dis-je, pourquoi votre communauté s’estelle engagée a admettre cette grâce? C’est un autre discours, me dit-il. Tout ce que je vous puis dire, en un mol, est que notre ordre a soutenu autant qu’il a pu la doctrine de, saint Thomas touchant la grâce efficace. Combien s’est-il opposé ardemment a la naissance de la doctrine de Molina ! Combien a-t-il travaillé pour l’établissement de la nécessité de la grâce efficace de Jesus-Christ! Ignorez-vous ce

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qui se fit sous Clément "VIII et Paul V, et que, la mort prévenant l’un, et quelques affaires d’Italie empêchant l’autre de publier sa bulle, nos armes sont demeurées au Vatican? Mais les jésuites qui, dès le commencement de l'hérésie de Luther et de Calvin, s’étaient prévalus du peu de lumière qu’a le peuple pour en discerner l’erreur d’avec la vérité de la doctrine de saint Thomas, avaient en peu de temps répandu par-tout leur doctrine avec un tel progrès, qu’on les vit bientôt maîtres de la créance des peuples; et nous en état d’être décriés comme des calvinistes et traités comme les jansénistes le sont aujourd’hui, si nous ne tempérions la vérité delà grâce efficace par l’aveu, au moins apparent, d’une suffisante. Dans cette extrémité, que pouvions- nous mieux faire pour sauver la vérité sans perdre notre crédit, sinon d’admettre le nom de grâce suffisante, en niant qu’elle soit telle en effet? Voila comment la chose est arrivée.

Il nous dit cela si tristement, qu’il me fit pitié ; mais non pas a mon second, qui lui dit : Ne vous flattez point d’avoir sauvé la vérité : si elle n’avait point eu d’autres protecteurs , elle serait périe en des mains si faibles. Vous avez reçu dans l’Eglise le nom de son ennemi : c’est y avoir reçu l’ennemi même. Les noms sont inséparables des choses. Si le mot de grâce suffisante est une fois affermi, vous aurez beau dire que vous entendez par-la une grâce qui est insuffisante, vous n’y serez pas reçus. Votre explication serait odieuse dans le monde : on y parle plus sincèrement des choses moins importantes; les jésuites triompheront; ce sera leur grâce suffisante en effet, et non pas la vôtre, qui ne l’est que de nom, qui passera pour établie ; et on fera un article de foi du contraire de votre créance.

Nous souffririons tous le martyre, lui dit le père,

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plutôt que de consentir a rétablissement de la grâce suffisante au sens des jésuites , S. Thomas que nous jurons de suivre jusqu’à la mort, y étant directement * contraire. A quoi mon ami, pjus sérieux que moi, lui dit : Allez, mon père, votre ordre a reçu un honneur qu’il ménage mal. 11 abandonne cette grâce qui lui avait été confiée, et qui n’a jamais été abandonnée depuis la création du monde. Cette grâce victorieuse qui a été attendue par les patriarches, prédite , par les prophètes, apportée par Jésus-Christ, prêchée par S. Paul, expliquée par S. Augustin, le plus grand des Pères, embrassée par ceux qui l’ont suivi, confirmée par S. Bernard, le dernier des Pères, sou- • tenue par S. Thomas, l’ange de l’école, transmise de lui a votre ordre, maintenue par tant de vos pères, < et si glorieusement défendue par vos religieux sous les papes Clément et Paul : cette grâce efficace, qui avait été mise comme en dépôt entre vos mains, pour avoir, dans un saint ordre a jamais durable, des prédicateurs qui la publiassent au monde jusqu’à la ; fin des temps, se trouve comme délaissée pour des intérêts si indignes. Il est temps que d’autres mains s’arment pour sa querelle. Il est temps que Dieu suscite des disciples intrépides au docteur de la grâce , .. qui , ignorant les engagements du siècle , servent Dieu pour Dieu. La grâce peut bien n’avoir plus les dominicains pour défenseurs-, mais elle ne manquera . jamais de défenseurs ; car elle les forme elle-même \ par sa force toute-puissante. Elle demande des cœurs i purs et dégagés; et elle-même les purifie et les dé- jgage des intérêts du monde, incompatibles avec les i vérités de l’évangile. Pensez-y bien, mon père , et < prenez garde que Dieu ne change ce flambeau de sa < place, et qu’il ne vous laisse dans les ténèbres, et j sans couronne, pour punir la froideur que vous avez pour une cause si importante à son Eglise.

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Il en eût bien dit davantage, car il s’échauffait de plus en plus. Mais je l’interrompis, et dis en me levant : En vérité, mon père, si j’avais du crédit en France, je ferais publier a son de trompe : « On fait « A savoir que, quand les jacobins disent que la « grâce suffisante est donnée a tous, ils entendent « que tous n’ont pas la grâce qui suffit effective- « ment. » Après quoi vous le diriez tant qu’il vous plairait; mais non pas autrement. Ainsi finit notre visite.

Vous voyez donc par-la que c’est ici une suffitance politique , pareille au pouvoir prochain. Cependant je vous dirai qu’il me semble qu’on peut sans péril douter du pouvoir prochain , et de cette grâce suffisante, pourvu qu’on ne soit pas jacobin.

En fermant ma lettre, je viens d’apprendre que la censure est faite. Mais comme je ne sais pas encore en quels termes, et qu’elle ne sera publiée que le i5 février, je ne vous en parlerai que par le premier ordinaire. Je suis, etc.

Injustice , absurdité et nullité de la censure de M% Arnauld .

De Paris, ce 9 février i656.

Monsieur ,

Je viens de recevoir votre lettre, et en même temps l'on m’a apporté une copie manuscrite de la censure. Je me suis trouvé aussi-bien traité dans l’une, que M. Arnauld l’est mal dans l’autre. Je crains qu’il n’y ait de l’excès des deux côtés, et que nous ne soyons pas assez connus de nos juges. Je m’assure que, si nous l’étions davantage, M. Arnauld mériterait l’approbation de la Sorbonne, et moi la censure de l’académie. Ainsi nos intérêts sont tout contraires. Il doit se faire connaître pour défendre son innocence; au lieu que je dois demeurer dans l’obscurité pour ne pas perdre ma réputation. De sorte que, ne pouvant paraître, je vous remets le soin de m’acquitter envers mes célèbres approbateurs, et je prends celui de vous informer des nouvelles de la censure.

Je vous avoue, monsieur, qu’elle m'a extrêmement surpris. J’y pensais voir condamner les plus horribles hérésies du monde ; mais vous admirerez comme moi que tant d’éclatantes préparations se soient anéanties sur le point de produire un si grand effet.

Pour l’ entendre avec plaisir, ressouvenez-vous, je

vous prie, des étranges impressions qu’on nous donne depuis si long- temps des jansénistes. Rappelez dans votre mémoire les cabales, les factions, les erreurs, les schismes, les attentats qu’on leur reproche depuis si long-temps; de quelle sorte on les a décriés et noircis dans les chairps et dans les livres , et combien ce torrent, qui a eu tant de violence et de durée, était grossi dans ces dernières années, où on les accusait ouvertement et publiquement d’être non-seulement hérétiques et schismatiques, mais apostats et infidèles: « de nier le mystère de la transsubstantiation , et « de renoncer a Jésus-Christ et al’evangile. »

Ensuite de tant d’accusations si atroces, on a pris le dessein d’examiner leurs livres pour en faire le jugement. On a choisi la seconde lettre de M. Arnauld qu’on disait être remplie des plus détestables erreurs. On lui donne pour examinateurs ses plus déclarés ennemis. Ils emploient toute leur étude a rechercher ce qu’ils y pourraient reprendre; et ils en rapportent une proposition touchant la doctrine, qu’ils exposent a la censure.

Que pouvait-on penser de tout ce procédé, sinon que cette proposition, choisie avec des circonstances si remarquables, contenait l’essence des plus noires hérésies qui se puissent imaginer ? Cependant elle est telle, qu’on n’y voit rien qui ne soit si clairement et si formellement exprimé dans les passages des Pères que M. Arnauld a rapportés en cet endroit, que je n’ai vu personne qui en pût comprendre la différence. On s’imaginait néanmoins qu’il y en avait beaucoup ; puisque, les passages des Pères étant sans doute catholiques, il fallait que la proposition de M. Arnauld y fût horriblement contraire pour être hérétique.

C’était de la Sorbonne qu’on attendait cet éclaircissement. Toute la chrétienté avait les yeux ouverts

pour voir dans la censure de ces docteurs ce point imperceptible au commun des hommes. Cependant M. Arnauld fait ses apologies où il donne en plusieurs colonnes sa proposition, et les passages des Pères d’où il l’a prise, pour en faire paraître la conformité aux moins clairvoyants.

Il fait voir que saint Augustin dit en un endroit qu’il cite :« Que Jésus-Christ nous montre un juste,

« en la personne de saint Pierre, qui nous instruit « par sa chute de fuir la présomption. » Il en rapporte un autre du même Père , qui dit : « Que Dieu, ; « pour montrer que sans grâce on ne peut rien , a ■ « laissé saint Pierre sans grâce. » Il en donne un < autre de saint Chrysostôme, qui dit : « Que la chûte c « de saint Pierre n’arriva pas pour avoir été froid « envers Jésus-Christ, mais parce que la grâce lui « manqua ; et qu’elle n’arriva pas tant par sa négli- « gence que par l’abandon de Dieu, pour apprendre j « a toute l’Eglise que sans Dieu l’on ne peut rien. .» Ensuite de quoi il rapporte sa proposition accusée , qui est celle-ci : « Les Pères nous montrent un juste,.

« en la personne de saint Pierre, a qui la grâce, sans : « laquelle on ne peut rien, a manqué. »

C’est sur cela qu’on essaie en vain de remarquer comment il se peut faire que l’expression de M. Ar- t nauld soit autant différente de celles des pères que la vérité l’est de l’erreur, et la foi de l’hérésie. Car où f en pourrait-on trouver la différence ? Serait-ce en ce ' qu'il dit : « Que les Pères nous montrent un juste en < « la personne de saintPierre ? »Mais saint Augustin l l’a dit en mots propres. Est-ce en ce qu’il dit : «Que ' « la grâce lui a manqué? » Mais le même saint Au- c gustin qui dit « que saint Pierre était juste, » dit ' « qu’il n’avait pas eu la grâce en cette rencontre, » [ Est-ce en ce qu’il dit : « Que sans la grâce on ne « peut rien? » Mais n’est-ce pas ce que saint Au-

gustin dit au même endroit, et ce que saint Chrysostème même avait dit avant lui , avec cette seule différence, qu’il l’exprime d’une manière bien plus forte, comme en ce qu’il dit : -« Que sa chûte n’arriva « pas par sa froideur, ni par sa négligence, mais par « le défaut de la grâce , et par l’abandon de Dieu. »>

Toutes ces considérations tenaient tout le monde en baleine, pour apprendre en quoi consistait donc cette diversité , lorsque cette censure si célèbre et si attendue a enfin paru après tant d’assemblées. Mais, bêlas ! elle a bien frustré notre attente. Soit que les docteurs molinistes n’aient pas daigné s’abaisser jusqu’à nous en instruire, soit pour quelque autre raison secrète, ils n’ont fait autre chose que prononcer ces paroles : « Cette proposition est téméraire , impie , « blasphématoire , frappée d’anathême et héréti- « que. »

Croiriez-vous, monsieur, que la plupart des gens, se voyant trompés dans leur espérance, sont entrés en mauvaise humeur, et s’en prennent aux censeurs mêmes? Ils tirent de leur conduite des conséquences admirables pourl’innocencedeM. Arnauld. Ehquoi, disent-ils, est-ce l'a tout ce qu’ont pu faire durant si long-temps tant de docteurs si acharnés sur un seul, que de ne trouver dans tous ses ouvrages que trois lignes a reprendre, et qui sont tirées des propres paroles des plus grands docteurs de l’Eglise grecque et latine? Y a-t-il un auteur qu’on veuille perdre dont les écrits n’en donnent un plus spécieux prétexte! Et quelle plus haute marque peut-on produire de la foi de cet illustre accusé?

D’où vient, disent-ils, qu’on pousse tant d’imprécations qui se trouvent dans cette censure, où l’on assemble tous ces termes« de poison, de peste, d’hor- « reur, de témérité, d’impiété, de blasphème, d’a- « bomination, d’exécration, d’anathême, d’hérésie, >

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