SEPTIÈME LETTRE

Vais, 13 décembre 1853.

11° Des Eglises bâties en l'honneur des Saints.

Monsieur,

C'est encore au huitième siècle que M. Puaux fixe l'origine de cet usage. Il n'avait pas présent à la mémoire, sans doute, des faits historiques bien connus cependant et que je suis obligé de lui rappeler.

Le grand Constantin ne lit-il pas élever une église à saint Jean-Baptiste, à côté de la basilique du Sauveur, avec un second autel en l'honneur de saint Jean Vévangélisle ( Anast. , in Sylv. , c. 4 ) ? Le même prince ne fit-il pas bâtir une église en l'honneur du prince des Apôtres, au lieu nommé la Confession de Saint-Pierre, qui avait été consacré par son martyre ? N'en fit-il pas construire encore une autre sur la voie d'Ostie, en l'honneur de saint Paul (Voyez Eusèbe, Bist. eccl., 1. II , c. 2o ; voy. aussi Bianchini , Prœf. in pontif., p. 72; Foggieri, de Rom. S. Petr. itin. , exerc. 47, p. 403 -, Anast., Bibl.) ? Saint Jérôme ne nous parle-t-il pas de l'église dédiée à saint Clément, l'une des plus anciennes églises de Rome : Nominis ejus memoriam usque hodiè exstructa ecclesia custodit (Script, eccl., n° 25) ? Saint Damase , pape , ne fit-il pas bâtir une basilique qu'il dédia à saint Laurent (Brev. rom., 44 décembre)? En voilà assez pour nous faire apprécier l'érudition et la critique du ministre. Mais ici encore, que pourrait conclure M. Puaux contre notre symbole? Veut-i.!

attaquer le culte rendu aux saints? Il ne le dit pas, mais on peut le présumer ; nous lui répondrons tout à l'heure (voy. plus bas Fête de tous les Saints). Pour le moment , il nous suffira de savoir que le ministre a oublié ( s'il les a jamais connus ) les faits les plus élémentaires de l'histoire.

Passons donc à une autre matière.

12« Des Messes basses;— -des Messes pour les morts»

Nous avons réuni les deux articles qui concernent le saint sacrifice de la messe; car dans le tableau de M. Puaux je trouve d'abord les messes basses instituées dans le huitième siècle, puis un peu après, établissement des messes pour les morts, comme si ces deux choses étaient distinctes pour le fond. Plus j'avance, plus j'admire le savoir du Ministre. Voulez-vous une preuve de son habileté? Il ne se contente pas d'assigner une origine différente aux messes basses et aux messes pour les morts. De plus, 4° après avoir placé la messe au huitième siècle, il met la transsubstantiation, qui en fait l'essence, au neuvième; 2° il nous apprend plus loin que la transsubstantiation n'est devenue loi de V Eglise qu'au treizième; 3° il recule l'origine du canon de la messe au onzième , comme si ce n'était pas la partie principale du sacrifice de nos autels ; 4° ce n'est pas tout : après avoir accordé la transsubstantiation au neuvième siècle , c'est-à-dire la foi en la présence réelle de Jésus-Christ, il recule V adoration de Vhostie au treizième. Que pensez-vous de tout cela, Monsieur ? Cette marche vous paraît-t-elle bien logique, et un semblable amphigouri ne fait-il pas pitié? Mais revenons à notre sujet, et continuons l'exposition du dogme catholique.

Si M. Puaux veut se convaincre que la mssse remonte un peu plus haut que le huitième siècle, il n'a qu'à consulter les Pères et les docteurs des premiers siècles, et il trouvera le nom de messe employé par saint Augustin (serm. 49), saint Epiphane, saint Gésaire, saint Isidore, Cassien, Socrale, qui tous vivaient avant le huitième siècle.

Mais pour ne pas me perdre dans des preuves de détail , voici ce que j'établis en principe. Il est reconnu que les Apôtres avaient établi des liturgies , c'est-à-dire la manière de procéder dans la célébration des saints mystères; je pourrais citer sur ce fait vingt témoins des plus respectables (V. Discussion Amicale, tomel, lett. 9). Il est également constant que toutes les liturgies depuis le quatrième siècle , usitées non-seulement dans l'Eglise catholique, mais même dans le schisme et l'hérésie, s'accordent unanimement dans les prières qui précèdent accompagnent et suivent la consécration , et qu'elles expriment de la manière la plus claire, la plus formelle, la plus énergique, la croyance du sacrifice, de la présence réelle , de la transsubstantiation et de l'adoration, Voy. Goar, Eucolog. grœc; Assemani, Liturg. orient.; Renaudot, Bibl. orient.; Lebrun, qui cite au long chacune de ces liturgies dans son précieux ouvrage [Explication des Cérémonies de la Messe). Ces liturgies sont reconnues authentiques par les savants Protestants eux-mêmes. « Je trouve, dit le célèbre Grotius (Votum pro pacé) , dans toutes les liturgies grecques, latines, arabes, syriaques et autres, des prières à Dieu, afin qu'il consacre par son Saint-Esprit les dons offerts et qu'il les fasse le corps et le sang de Jésus-Christ. J'ai donc eu raison de dire qu'une coutume si ancienne

et si universelle qu'on la doit croire venue des premiers temps, ne devait pas être changée. »

« Il est certain, dit encore Grabe, qulrénée et tous les Pères de l'Eglise qui vécurent ou du temps des Apôtres ou immédiatement après , et dont les écrits nous sont parvenus, ont reconnu la sainte Cène comme le sacrifice de la nouvelle alliance. Et ce ne fut pas la doctrine ou l'usage particulier d'une église isolée ou de quelques Pères, mais bien la doctrine et l'usage public que l'Eglise avait reçus des Apôtres, qui les tenaient de Jésus-Christ. Irénée montre cela clairement dans les chap. 32 et 34 contre l'hérésie.

» Mais la même chose avait été enseignée avant lui par le martyr Justin dans sa première épître à l'empereur Antonin , et encore bien plus clairement dans son dialogue avec Tryphon. Il serait superflu de citer cet écrit, comme les passages d'Ignace, de Tertullien, de Cyprien et d'autres [Annot. ad. lib. IV. Iren. adv. Hœr). »

L'évêque anglican Bull ne s'exprime pas moins clairement, c L'accord de toutes les Eglises de l'univers chrétien, quelque éloignées qu'elles fussent les unes des autres , dans la prière de l'oblation du sacrifice chrétien , au sacrement de la sainte Eucharistie, est vraiment merveilleux. Les anciennes liturgies sont unanimes dans la formule de cette prière. Quiconque réfléchira mûrement sur cette conformité restera convaincu que cette formule de prière dut être communiquée aux Eglises différentes au jour même de leur première fondation (Bull, serm. XIII, vol. 4). »

Toutes ces liturgies ont pour objet, je l'ai dit, de régler le cérémonial du saint sacrifice de la messe; elles

remontent au quatrième siècle , et dans leurs parties essentielles, aux temps des Apôtres eux-mêmes; et M. Fuaux nous indique le huitième siècle comme celui de l'institution de la messe!

Je passe de suite au neuvième siècle, où, d'après le ministre , le dogme de la transsubstantiation et celui du sacrifiée de la messe font leur première apparition dans l'Eglise. On vient de voir d'après M. Puaux, l'établissement des messes pour les morts au huitième siècle. — Et le voici qui les fait naître pour la première fois au neuvième !

Ne lui demandons pas raison de ces contradictions, ne cherchons pas la suite et l'enchaînement de ses idées, car à coup sûr M. Puaux ne se comprend pas lui-même. — Nous nous permettrons pour plus de simplicité de réunir ensemble les deux articles touchant la transsubstantiation.

15o Du Dogme de la transsubstantiation et du Sacrifice de la messe.

Mais la transsubstantiation , c'est-à-dire le changement de la substance du pain et du vin au corps et au sang de Jésus-Christ, a-t-elle été inventée au neuvième ou treizième siècle de l'Eglise? Ce mot et ce qu'il signifie, tout cela est-il chose inconnue à l'antiquité et aux premiers siècles de l'Eglise? M. Puaux le prétend. Je ne parlerai pas des Pères et des docteurs qui tous nous enseignent clairement la présence réelle; je me tais également sur les liturgies , unanimes sur ce point, comme nous venons de le dire; je ne rappelle pas les paroles de saint Paul et de Jésus-Christ même qui expriment clairement cette vérité : c'est du mot de Trans-

substantiation qu'il s'agit.— Or, les saints Pères se servent de plusieurs comparaisons qui justifient le mot employé dans l'Eglise et le sens qu'elle lui donne. Ainsi, saint Grégoire de Nysse compare le changement du pain et du vin au corps de Jésus-Christ à celui qui s'opère entre la nourriture et celui qui la prend (Orat. cath., c. 37). Saint Cyrille de Jérusalem compare ce changement à celui qui se fit aux noces de Cana lorsque Jésus-Christ transforma l'eau en vin (Cath. 4. Mystag.) . Saint Ambroise recourt à l'action créatrice pour faire comprendre celle de la consécration : Qui poluit ex nihilo facere quod non erat , non potest ea quœ sunt in id mutare quod non erant (De myster., ch. vin) l Les mots de changement , de transmutation, de transformation, n'expriment-ils pas la même chose que celui de transsubstantiation? N'est-ce pas la même idée , et les expressions elles-mêmes ne sont-elles pas équivalentes?

Mais voulez-vous d'autres témoignages ? Laissons parler les docteurs protestants. « Je soutiens, dit le célèbre Molanus, que le corps de Jésus-Christ sur l'autel est réellement et substantiellement le même qui est au ciel et qui fut sur la croix, si ce n'est qu'il est d'une autre mauière présent sur l'autel qu'il ne l'était sur la croix. Sur la croix il le fut d'une manière naturelle et sanglante , au ciel il l'est d'une manière visible et glorieuse; sur l'autel il l'est d'une manière invisible et non sanglante, mais c'est cependant le même corps. Je reconnais donc avec les Pères de l'Orient et de l'Occident la transmutation substantielle opérée dans l'Eucharistie qu'on exprime par les mots de transmutatio , transelementatio, transsubstantiatio, qui indiquent que,

dès que les paroles du Rédempteur sont prononcées, par la vertu de l'union avec la forme visible , on voit paraître sur l'autel ce qui n'y était pas, je veux dire la personne de Jésus-Christ (Molan, Summ. Controv de Euch.). » — « Le dogme de la transsubstantiation dit un autre Protestant , au point de vue religieux , est l'idée la plus sublime de toute religion, de toute phi losophie ; c'est la contemplation du fini et de l'infini du terrestre et du divin (Horst., 4, 6). » Qu'en pense M. Puaux? Je regrette de ne pouvoir placer encore ici les paroles de Leibnitz , mais il faut être court : ce n'est pas un traité que l'on attend de moi dans ces circonstances ; sans quoi il en faudrait plus de trente pour réfuter le tableau du ministre. — Hâtons-nous donc et arrivons avec notre auteur, à la fête de tous les saints.

1 4o De la Fête de tous les Saints.

C'est au neuvième siècle que M. Puaux place l'institution de cette fête. Quoique ce ne soit que vers l'an 837 , sous Louis le Débonnaire , que cette fête fut établie en France et généralement adoptée, l'histoire nous apprend qu'en 607 , le pape Boniface IV fit ouvrir le Panthéon, le purifia et le dédia à l'invocation de la sainte Vierge et de tous les saints martyrs. Vers l'an 731 , Grégoire III, consacra une chapelle dans l'église de saint Pierre en l'honneur de tous les saints; et depuis ce temps on a toujours célébré cette fête à Rome (Voy. Beleth., Rat. de div. off. et festis, c. 127; Durand, Rat. de div. off., 1. VIL c. 34.; Thomassin, Traité des fêtes). Les Grecs ont une fête en l'honneur de de tous les saints, le dimanche après la Pentecôte (Smith, De hodiem. stat. Eccl, grœc , p. 19).

Mais que prétend donc M. Puaux en assignant cette origine à la fête de tous les saints? Ah! sans doute, il veut nous donner à entendre que ce fut aussi l'origine du culte que leur rend l'Eglise ; sans cela son raisonnement ne prouverait rien ; mais cette accusation est tellement démentie par les monuments de l'histoire et de la tradition, qu'elle ne peut même soutenir l'examen.

Eusèbe (L. XIII, c. 11), saint Cyprien (Epist. 57), saint Cyrille de Jérusalem (Cath. mystag , V), saint Ignace, martyr, et bien d'autres nous montrent ce culte en vigueur dès les premiers siècles. Origène, en parlant des anges et des saints , nous enseigne qu'ils aident ceux qui veulent honorer le Dieu éternel, qu'ils le leur rendent favorable , et qu'ils unissent leurs prières à celles que les fidèles lui adressent (Contr. Cels., 1. VIII; et 1. 1, Orat., n. 4 4). Si le témoignage des docteurs catholiques ne le convainct pas , que M. Puaux ne récuse pas du moins celui de ses pères et de ses frères dans la Réforme.

Ce sont les Centuriateurs de Magdebourg , auteurs protestants si renommés dans le parti, qui avouent que dès le quatrième siècle , la coutume d'invoquer les saints était établie (Cent. IV. c. 4). — C'est Whittaker, auteur protestant , qui confesse qu'on en trouve des traces dans le troisième siècle. — Ce sont encore Leibnitz, deStarck,Haller, Lavater, etc., également protestants, qui nous justifient et nous absolvent sur ce point. — « Je ne regarde pas comme un péché de dire avec l'église catholique : Sainte Marie, priez pour moi, dit Montague. » — « Cette forme de prière ne renferme rien de blâmable; n'implorons-nous pas l'intercession de nos frères qui vivent encore dans le monde ? Les saints

sont semblables aux anges du ciel, dit un autre auteur. » — « Ceux qui affirment que les Catholiques adorent les saints ne sont pas guidés par la vérité, mais par la haine (Dodkrlein, Inst. theol., 1. I, c. 2). » Mais le ministre n'a-t-il pas lu dans le nouveau Testament, que saint Paul se recommande aux prières des premiers fidèles {Rom., XV, 30; Eph., VI, '18; Thess , V, 23)? L'ancien Testament ne nous montre-t-il pas les an^es priant pour nous et leur intercession avantageuse aux hommes (Tob., XII, 42 ; Zachar., I, 12, Dan,, X, M ; Mach, XV, 2)? C'est ce que reconnaît Grotius, célèbre et savant Protestant; il assure que telle était l'opinion des Juifs (Crit. sacr.,t. VI). Ces autorités valent bien, je crois, celle de M. Puaux. « Quant à celui qui repousse l'invocation des bienheureux , et qui nie qu'ils sachent ce qui se passe ici-bas, j'attends de lui une réponse au passage de l'Evangile : Les anges du ciel se réjouissent de la conversion d'un pécheur, dit encore Brown. » Cette réponse , je prie M. le ministre de vouloir bien la donner. Mais en attendant qu'il nous la donne , il nous permettra bien sans doute'de croire avec les Pères, avec l'Ecriture, avec les docteurs protestants eux-mêmes : <tu que le culte des saints n'a rien que de légitime et de raisonnable ; 2° que ce culte remonte plus haut même que l'Evangile, puisqu'il est indiqué dans l'ancien Testament. N'est-ce pas là, Monsieur, ce que vous conclurez avec moi? Laissez-moi l'espérer de la droiture de votre cœur et croyez-moi toujours , Monsieur, votre très-humble serviteur.

Gautrelet, S. J.