TRENTE-UNIÈME LETTRE

Vais, 10 mars 1854.

Monsieur,

J'entreprends aujourd'hui de justifier l'Eglise des griefs que M. Puaux ran.^e dans le troisième chef de ses accusations. Il veut nous la montrer dans ses œuvres. Je n'invente rien , dit-il , je ne dis que ce qui est. C'est ce que nous allons examiner.

Cette liste de cruautés imputées a l'Eglise catholique, et qui sous la plume de II. Puaux acquièrent un caractère particulier de gravité, reposent nécessairement sur un de ces deux principes :

1° L'Église catholique n'a pas le droit d'infliger des peines temporelles à ses enfants; ou

2° Si nous lui accordons ce droit renfermé dans certaines limites, elle les a passées, ces limites, elle a abusé de ce droit.

Ces questions sont graves , plus encore sous le rapport des principes sur lesquels elles reposent, que par rapport aux faits qu'elles rappellent. Elles ont leur importance pour les Catholiques autant, pour ainsi dire, que pour les Protestants; elles ont aussi leur difficulté ; et je m'estimerais heureux si je pouvais les traiter avec assez de solidité, de précision et de clarté pour porter la lumière et la conviction dans l'esprit de tous mes lecteurs.

Pour mettre de l'ordre dans ce que nous avons à dire sur ce sujet , nous examinerons :

1° Si l'Eglise a en général le pouvoir d'infliger des peines temporelles a ses enfants, et si sa puissance peut atteindre les corps ;

2n Si les hérétiques restent sujets de l'Eglise, si elle conserve encore à leur égard ses droits et son autorité, et si elle peut, si elle doit combattre les hérésies , ou les tolérer ;

3° Quel est le devoir de l'autorité temporelle à cet égard ;

4° Quelle est la nécessité pour les deux puissances de combiner leurs efforts contre un ennemi commun, et leur accord au moyen âge;

5° La part que chacune d'elles doit avoir dans la répression des hérétiques.

Je ne m'arrête pas à prouver le pouvoir de l'Eglise relativement aux peines spirituelles qu'elle peut décerner contre les pécheurs et les hérétiques. Ce pouvoir est trop évident, et il n'est guère contesté- La parole et l'exemple de saint Paul (I Tim., 1, 20) et de saint Jean (// Ep., 10, 11) le prouveraient suffisamment. Venons donc immédiatement aux points plus délicats et qui peuvent être en litige.

I. L'Eglise a-t-elle le droit d'infliger des peines temporelles à ses enfants rebelles?

Il est beaucoup de personnes, même parmi les Catholiques , qui n'ont pas sur ce point des idées exactes. Ici cependant pas dj doute , pas de difficulté. N'hésitons pas à le proclamer, oui, l'Eglise a le droit, elle a même le devoir d'imposer des peines temporelles à ses enfants, quand elle le juge nécessaire à leur bien spi-

rituel. Pourquoi cela? 4° Parce que l'Église est une société; en cette qualité elle doit jouir de toute l'autorité nécessaire pour le bon gouvernement de ses membres, et pour atteindre le but que lui a fixé son divin fondateur. Or, elle ne pourrait atteindre ce but, elle ne pourrait gouverner convenablement ses membres, si elle ne possédait un pouvoir coerciiif qui s'exerçât même sur les corps. L'Église, en effet, n'est pas une société purement spirituelle , une société invisible. Les sujets sur lesquels s'exerce son action ne sont pas de purs esprits, ce sont des hommes composés d'un corps et d'une âme; son action n'est pas, ne saurait être purement spirituelle : elle reste et elle resterait inaperçue, impuissante, inefficace, elle serait nulle dans ses résultats. Le pouvoir spirituel dans l'Eglise est confié à des hommes, il doit s'exercer sur des hommes; il doit donc s'exercer humainement, si j'ose me servir de ce terme j il doit s'adresser et s'appliquer à l'homme tout entier, à l'homme tel qu'il est, à l'homme composé d'une intelligence et de sens. Le pouvoir de l'Eglise est spirituel dans son principe , sa nature et sa fin, c'est vrai ; il ne peut cependant s'exercer efficacement que sous des formes sensibles , en prenant, pour ainsi dire, un corps, puisqu'il doit s'appliquera des êtres corporels en même temps que spirituels.

Aussi ses sacrements sont-il^ des signes sensibles, matériels dans une partie d'eux-mêmes, quoique destinés a produire un effet surnaturel.

Aussi ses commandements . dans un but spirituel, ont-ils généralement pour objet des actions matérielles, extérieures.

Aussi ses châtiments, dont le but est toujours le

bien de Y âme , doivent-ils s'adresser ou directement ou indirectement au corps, comme faisant partie de l'homme , et se trouvant essentiellement lié à l'âme dans ses intérêts.

Je le répète , qui veut comprendre la nature des actes de l'Église et se faire une idée juste de son pouvoir coercitif et de ses droits, ne doit pas perdre de vue que le corps et l'àme du Chrétien , sa personne tout entière est confiée à l'Eglise pour qu'elle la sanctifie sous ce double rapport ; et il faut plus s'étonner si elle ne fait pas plus abstraction du corps dans ses châtiments qu'elle n'en fait abstraction dans ses commandements et ses préceptes ; c'est son devoir, c'est son obligation; elle a son autorité pour cela.

Mais de plus, 2° l'Eglise par rapport aux Chrétiens, est une mère, elle en porte le nom, elle en fait les fonctions, elle doit en remplir les devoirs. Or, dit très-bien Thomassin, « il n'y a pas de famille où les pères les plus humains, les mères les plus caressantes n'emploient les discours, les raisons, les promesses, les menaces, les peines pour gouverner leurs enfants. Ce n'est point là une contrainte, ce n'est point leur faire violence, ce n'est point faire injure à leur liberté, mais la redresser et la diriger avec d'autant plus d'amour qu'on le fait avec plus de vigueur et plus d'empressement (Discipline de l'Eylise, t. I, c. 4). »

3" Dès les premiers siècles, ï Eglise a fait mage de ce pouvoir. Elle impose des pénitences publiques, exclut de ses assemblées , condamne au jeûne et à d'autres châtiments les pécheurs qui s'étaient rendus coupables des plus grands crimes L'histoire est là pour le dire, et les canons pénitentiaux pour le prouver. D'ail-

— 350"— leurs , convenait-il que l'Eglise fut sur ce point inférieure à la synagogue ? Non , sans doute. Or, la synagogue elle-même a joui de ce pouvoir. Nous voyons, en effet, les peines corporelles et la loi pénitentiaire en pleine vigueur chez les Juifs; et cela non-seulement sous les premières formes du gouvernement, alors que la forme théocratique mettait entre les mains des chefs de la Religion la puissance temporelle unie à la puissance spirituelle, mais jusqu'aux derniers temps, et quand les Juifs avaient pour les gouverner des princes et des rois. Nous en avons pour preuve saint Paul, qui nous apprend que plusieurs fois il fut condamné aux verges , et qu'il en reçut trente-neuf coups : Ter virgis cœsus sum, quadragenas una minus accepi {li Cor.).

Le fait et le droit, l'histoire et la raison, s'unissent donc ici pour assurer à l'Eglise un pouvoir qui lui est nécessaire, et dont elle a toujours fait usage. Mais après avoir dit ce qu'elle peut par rapport à tous ses enfants, voyons quelle a été sa conduite, et quel est son droit relativement aux hérétiques.

II. Les hérétiques restent-ils sujets de l'Eglise? Conserve-t elle à leur égard ses droits et son autorité? Peut-elle enfin et doit-elle combattre ou tolérer l'hérésie ?

A ces questions nous répondons que, Chrétiens par le baptême, les hérétiques restent encore sous la puissance de l'Eglise; elle conserve à leur égard une véritable autorité; elle a donc le droit, je dirais même le devoir, de travailler à les ramener à Dieu. Elle a donc aussi le droit de recourir aux moyens les plus propres pour obtenir ce résultat précieux ; et s'il est

nécessaire, elle peut s'adresser au pouvoir temporel et invoquer son concours. Ecoutons à ce sujet un des grands docteurs de l'Eglise, dont la charité et la douceur envers les hérétiques ne permettent pas de suspecter le témoignage.

« Les Donatistes, dit-il, sont trop turbulents pour qu'il ne soit pas à propos de les réprimer et de les corriger à l'aide des puissances établies de Dieu pour

le maintien de l'ordre Si on les effrayait sans les

instruire, vous auriez lieu de crier à la tyrannie ; mais si on les instruisait sans les réveiller par la crainte, une funeste somnolence les empêcherait d'entrer dans la voie du salut. Vous ailes : Plusieurs résistent. Faut-il donc renoncer à la médecine parce qu il y a des malades incurables? Vous dites: La persécution est l'arme des méchants. Dites des méchants et des bons. Les premiers s'en serviront injustement, atrocement, commme font les passions ; les autres s'en servent avec justice, sobrement et avec charité. Les Juifs ont flagellé Jésus-Christ; oui, mais le Christ a aussi flagellé les Juifs (Ep. 93, ad Vinc; Op. S. Aug., Migne, t. II, p. 321, etc.). »

On ne peut appeler cette conduite une persécution; car la persécution consiste à sévir contre quelqu'un ou sans raison, ou sans autorité, ou avec excès; mais non à imposer la punition proportionnée aux crimes, lorsqu'on a autorite sur le coupable. Le père qui châtie son enfant , n'en est pas pour cela le persécuteur et l'ennemi... Mais entrons plus avant dans cette matière importante.

Que demande le bien de la société religieuse?

plus précieux d'un société religieuse , ce sont ses convictions, ses croyances, les vérités qu'elle professe et qu'elle croit. Il est évident que la première condition de sa vie est dans sa foi, dans l'acceptation des vérités qui constituent sps dogmes. Il est évident qu'elle n'a pas de plus grand intérêt que de les garder pures et intactes, et qu'autant elle tient à conserver son existence, autant elle doit tenir à la pureté de sa doctrine, qui en est la condition essentielle et pour elle le principe vital. Laisser attaquer, altérer, détruire ses croyances sans s'en mettre en peine, ce serait être indifférente par rapport à sa propre conservation, à sa vie, à son existence, à celle de ses membres; ce serait se renier elle-même. Donc l'Eglise ne saurait être tolérante sous ce rapport; elle est , elle doit être exclusive; elle doit repousser tout ce qui pourrait porter atteinte à la vérité qui est la base de sa croyance ; elle doit prendre les moyens qui sont en son pouvoir pour prévenir ce qui serait pour elle le dernier des malheurs, c'est-à-dire sa mort comme société religieuse. Et si elle a besoin pour cela des secours de l'autorité civile, du bras séculier, elle doit invoquer et implorer son assistance. Ce n'est pas simplement un droit, c'est un devoir pour l'Eglise, qui croit à la vérité, à la divinité de sa foi; qui ne reconnaît pas d'autre moyen de salut et de bonheur que la profession de la religion sainte que Jésus-Christ est venu révéler au monde. Elle a donc un intérêt capital et suprême à se défendre de l'erreur , et à protéger ses enfants contre l'atteinte mortelle que l'hérésie porterait à leur conscience.

Nous avons, du reste, en cette matière un témoignage décisif et d'une irrécusable autorité ; c'est celui

de Dieu même. Voyons la loi établie par lui pour le peuple juif et les châtiments qu'il devait infliger à quiconque essaierait de l'attirer au culte des faux dieux, à lui faire abandonner la véritable et unique religion.

Voici la loi :

« S'il s'élève au milieu de vous un prophète , ou quelqu'un disant avoir eu une vision en songe , qui prédise quelque chose d'extraordinaire et de prodigieux, et que ce qu'il prédit arrive , et qu'il vous dise en même temps : Allons, suivons des dieux étrangers qui vous sont inconnus, et servons-les ; vous n'écouterez point les paroles de ce prophète ou de cet inventeur de songes, parce que l'Eternel, votre Dieu , vous meta l'épreuve, afin qu'il paraisse clairement si vous l'aimez ou non de tout votre cœur et de toute votre âme. Suivez donc l'Eternel , votre Dieu -, craignez-le, gardez ses commandements, écoutez sa voix, servez-le, et attachez-vous à lui seul. Quant à ce prophète ou cet inventeur de songes, qu'il soit puni de mort, parce qu'il vous a parlé pour vous détourner de l'Eternel , votre Dieu, qui vous a tirés de l'Egypte et rachetés de la maison de servitude , et pour vous détourner de la voie que l'Eternel, votre Dieu, vous a prescrite; et vous ôterez ainsi le méchant du milieu de vous.

» Si votre propre frère, votre fils, votre fille, votre femme entre vos bras , ou l'ami de votre cœur, veut vous persuader et vient vous dire en secret : Allons, servons les dieux étrangers qui vous sont inconnus comme ils l'ont été à vos pères , les dieux de toutes les nations dont vous êtes environnés , de près ou de loin , depuis un bout de la terre jusqu'à l'autre ; ne vous

laissez point aller à ces discours, n'y prêtez point l'oreille ; vo're œil ne l'épargnera point , vous n'en aurez point compas-ion, et vous ne couvrirez point l'affaire ; mais vous le fer^z mourir en le dénonçant au jug*\ qui le condamnera sur la déposition de deux ou trois témoins ; votre maiu sera d'abord sur lui pour le faire mourir, ensuite la main de tout le peuple. Qu'il périsse accablé de pierres, parce qu'il a voulu vous détourner de l'Eternel , votre Dieu, qui vous a tirés de l'Egypte, de la maison de servitude , afin que tout Israël l'entende et soit saisi de crainte , et que personne n'entreprenne plus un mal semblable.

« Si dans quelqu'une de vos villes, que l'Eternel, votre Dieu, vous donnera pour habiter, vous entendez dire à quelques-uns : Des enfants de Bélial sont sortis du milieu de vous et ont perverti les habitants de leur ville en leur disant : Allons et servons les dieux étrangers qui vous sont inconnus; vous ferez une inquisition, une recherche, une information bien exacte, et si vous trouvez que l'avis est vrai et certain, et que cette abomination a été commise effectivement , vous passerez au fil de l'épée les habitants de celte ville , vous la dévouerez par anathème au fil de l'épée , et avec tout ce qui est en elle, jusqu'aux animaux. Vous en amasserez toutes les dépouilles au milieu de la rue , et vous les brûlerez avec la ville , consumant le tout en l'honneur de l'Eternel, votre Dieu, de manière que cette ville soit un monceau de ruines à toujours, et qu'elle ne soit jamais rebâtie. Il ne demeurera rien dans vos main- de cet anathème, afin que l'Eternel, votre Dieu , apaise sa colère, qu'il ait pitié de vous et qu'il vous multiplie, comme il Va juré à vos pères,

tant que vous écouterez sa voix et que vous observerez ses ordonnances. »

Voilà bien une loi formelle de dénonciation, d'inquisition et de punition contre les ii.dividus , contre les villes même qui, au mépris du premier commandement de Dieu, voudraient attirer le peup'e au culte des idoles. Et parce que, avec le temps, le peuple d'Israël n'observe pas cette loi et tombe dans l'idolâtrie, il est lui-même condamné au châtiment, Jérusalem est détruite, le temple livré aux flammes, les habitants massacrés, un petit reste traîné en exil pour y faire une pénitence de soixanle-dix ans.

Il s'agit , dira-ton peut-être, du crime d'idolâtrie. C'est vrai ; mais nos adversaires admsttent comme nous Y unité de la foi et de l'Église. Donc, en dehors de la vraie foi et de la véritable Eglise on ne peut se sauver. Telle est la doctrine catholique, on ie sait. Tel est l'enseignement de l'Ecriture et des Pères. Donc l'Eglise doit se conduire envers les hérétiques d'après ces principes, et user de son autorité à leur égard, soit que nous les considérions comme lui appartenant encore par le baptême, soit que nous les considérions dans leurs rapports avec les fiuèles et à cause des dangers qui les menacent

III. Quel est le devoir de l'autorité temporelle à cet égard?

Telle est la question. Que doit faire de son côté le pouvoir civil? Si le pouvoir n'est pas athée , s'il a des principes religieux, si l'Eglise catholique est sa religion, l'Etat doit comprendre que tout ce qui attaque la religion et la foi, l'attaque dans ce qu'il a de plus intime et de plu^ vital , et que son premier devoir, comme

son premier intérêt, est de protéger l'Eglise ; il lui prêtera donc son secours ; il fera de sa cause sa propre cause , et croira travailler efficacement à son propre bonheur et à sa prospérité en travaillant à défendre et à protéger l'Eglise.

Ainsi le comprenaient les princes au moyen âge ; et leurs efforts, réunis à ceux des papes, sauvèrent la chrétienté, et de l'invasion des Maures au huitième siècle, et de l'invasion des Turcs aux douzième et treizième siècles, et de l'invasion du manichéisme, déguisé sous l'hérésie des Albigeois ou des Vaudois, aux mêmes époques.

Si quelqu'un révoquait en doute la puissance de l'erreur en fait de dogmes, ou de faux principes, même en morale, sur l'esprit des peuples, ainsi que les tristes résultats qu'ils produisent par rapport à la paix et à la prospérité des Etats, je lui rappellerais les bouleversements politiques qui ont renversé tant de fois les gouvernements de l'Europe depuis quatre-vingts ans. La philosophie, le communisme, le socialisme y sont-ils étrangers? Et vous sentez-vous le courage, Monsieur, de blâmer la juste et saluiaire énergie qui a réprimé les complots insensés, fruits gâtés de ces doctrines perverses , et qui a sauvé la France et peut-être l'Europe d'un incendie général, d'une invasion plus terrible mille fois et plus redoutable que celle des Turcs et des Maures? Ah! je ne le puis croire (Sol. du gr. probl., t. IV, p. 128, note de Veuillot).

Du reste, posez en principe l'athéisme politique, vous sapez tout pouvoir par sa base ; en renversant l'autorité de Dieu, vous détruisez l'autorité des princes ; en niant la loi divine, vous ôtez toute force à la loi humaine. 11

n'y a plus de sanction aux obligations, ou plutôt il n'existerait plus d'obligations , et l'anarchie la plus complète et la plus absolue serait la conclusion logique de cette tolérance, qui, en mettant au même niveau la vérité et l'erreur, le oui et le non, en professant la même indifférence pour toutes les religions, en les déclarant toutes également vraies , les déclare parle fait toutes également fausses.

C'est ce qu'un exemple récent vient de prouver encore une fois en Amérique. Et , en effet , si vous permettez à chacun de s'en rapporter à sa conscience , de croire et d'enseigner ce qu'il veut, que répondrez-vous à celui qui vous dira que, dans sa pensée, tous les biens sont communs, et qui renversera les bases sacrées de la propriété , du mariage, etc.? Quelle société pourrait subsister avec de pareils principes?

Aussi , le gouvernement américain , malgré sa tolérance universelle pour toutes les sectes, et contrairement à tous ses principes, a-t-il été obligé de sévir contre les Mormons , et de faire des lois répressives à leur égard. Disons-le donc hautement, la vérité politique ne saurait exister où. il n'y a plus de vérité religieuse ; l'ordre extérieur et civil ne peut exister en dehors de l'ordre spirituel et moral. Qui ne reconnaît pas le pouvoir divin, ne doit pas se soumettre au pouvoir humain. Qui n'attend pas une autre vie, doit chercher le bonheur dans celle-ci , dùt-il pour y arriver traverser une mer de sang et passer sur des monceaux de cadavres. Mais de pareils principes ne sont-ils pas essentiellement subversifs de la société temporelle , et n'est-elle pas souverainement intéressée à les combattre ?

À ne considérer les choses qu'humainement , le prince devrait même tenir à l'unité du principe de foi. Un philosophe qu'on ne soupçonnera pas d'exagération en cette matière , proclame lui-même cette vérité : o II y a, dit J.-J. Rousseau, une profession de foi purement civile dont il appartient au prince de fixer les articles , non pas précisément comme dogmes, mais comme sentiments de sociabilité , sans lesquels il est impossible d'être bon citoyen ou sujet fiiile. Sans pouvoir obliger personne à croire aux articles, le souverain peut bannir de l'Etat quiconque ne les croit pas. Il peut le bannir non comme impie, mais comme insociable... Que si quelqu'un, après avoir reconnu publiquement ces mêmes dogmes, se conduisait comme ne les croyant pas, qu'il soit puni de mort ; il a commis le plus grand crime, il a menti devant la loi (J.-J. Rousseau, Contrat social). »

Le prince sans doute , l'Eglise même ne peut forcer le sanctuaire de la conscience : la pensée de l'individu échappe à son contrôle, et par conséquent ne peut être soumise à ses animadversions. Mais si la pensée se produit par la parole , si elle prend un corps et se manifeste au dehors , elle tombe alors sous l'action et le contrôle de l'autorité. Aussi la liberté de la pensée n'entraîne pas la liberté de la parole ni la liberté de la presse. Tant que le fait reste purement intérieur et privé, Dieu seul en est le juge et le vengeur, comme seul il en est le témoin; mais dès qu'elle devient extérieure , elle entre dans le domaine de l'Eglise et du prince, et peut être punie, si elle le mérite.

IV. Puisque la double puissance spirituelle et temporelle est souverainement intéressée à sauvegarder la

vérité religieuse, il n'est pas difficile de prouver que ces deux autorités doivent agir de concert et combiner leur action.

En elfet , pour comprendre la justice de cette combinaison des deux pouvoirs, il suffit de considérer un instant : 1° V union intime qui existe entre l'un et l'autre ; 2° l'identité de leurs intérêts, qui se trouve également compromise par les mêmes ennemis.

i. L'union intime qui existe entre les deux pouvoirs : ce que l'âme est au corps, l'Eglise l'est à l'Etat ; chacune des deux sociétés est incomplète , si elle est séparée de l'autre. Le pouvoir temporel reste sans vie intérieure, sans force morale, sans action sur les consciences et sur les volontés , si l'autorité spirituelle n'est pas là pour sanctionner ses lois , ses prescriptions, ses défenses. C'est un arbre qui n'est plus soutenu que par l'écorce , mais où la sève ne porte plus , avec la sève et les sucs, la fécondité dans les branches. C'est un corps qui n'a pas de principe de vie intime pour l'animer, le soutenir et le diriger; la force de l'Etat n'est plus alors qu'une force physique, matérielle, qui atteint le corps et qui n'agit pas sur l'âme son action 'est plus qu'une action extérieure, civile , quelquefois brutale et violente, qui n'atteint que la partie la moins noble de l'homme. Mais, de son côté, le pouvoir spirituel , isolé du pouvoir temporel et privé dç son secours, reste souvent impuissant et inefficace ; il ne peut ni réprimer les désordres qui contrarient son action , ni assurer à celle-ci sa puissance et son influence ; il ne peut ni punir efficacement les coupables, ni protéger sulfisamment les bons, ni empêcher le mal

donc y avoir entre l'un et l'autre pouvoir une sorte d'union personnelle, que je comparerais volontiers à l'union hypostatiqne du corps et de l'âme dans l'homme, et qui les fait tendre et concourir au même but, aux mêmes résultats.

il. Leurs intérêts comme leur but , et la raison de leur existence, se confondent dans la belle et sublime mission d'assurer le bonheur de l'homme. Mais le bonheur de l'homme ici- bas ne se borne ni au bonheur temporel, à la prospérité matérielle, ni même au bonheur purement spirituel. L'un ne saurait être complet sans l'autre, donc tout ce qui touche à l'un ou à l'autre de ces deux intérêts touche à tous les deux. L'Eglise ne saurait être indifférente au bonheur temporel de ses enfants, et voilà pourquoi elle s'occupe avec tant de tendresse de soulager tous les genres d'infortune et toutes les espèces de souffrances. L'Etat ne saurait pas davantage rester étranger et indifférent au bonheur spirituel et moral de ses membres, condition essentielle de leur bien-être même temporel.

C'est ce que comprit, au moyen âge, le pouvoir civil. — Alors les lois ecclésiastiques étaient si bien passées dans la législation, qu'elles étaient universellement reçues et qu'elles en faisaient partie-, on ne pouvait, à cette époque , pas pius rejeter les lois de l'Eglise que celles de l'Etat, avec lesquelles elles s'étaient identifiées. De plus, à cette époque , comme l'observent les historiens, l'Église fut investie, par les princes eux-mêmes, de la suzeraineté temporelle : du fond de l'Europe, les souverains de la Russie venaient mettre leur couronne sous la sauvegarde de l'unique autorité respectée alors [Ep. Greg. VII, 1. II, 74). Cette souveraineté était dé-

cernée aux papes par le droit pubilc alors en vigueur; elle ne fut donc pas une usurpation , mais un bienfait immense. Ceux qui déplorent ce qu'ils regardent comme les aberrations du droit public à cette époque , ne savent pas, comme l'a dit M. Guizot, que le pouvoir temporel alors était la force pure , un brigandage intraitable. Quoi qu'il en soit, les actes des deux puissances s'unirent alors et se combinèrent ensemble pour réprimer les mêmes désordres , et veiller en même temps au bien de la société civile et de la société religieuse , menacées toutes deux par les mêmes ennemis.

V. Examinons maintenant faction spéciale qui doit être propre à chacun des deux pouvoirs, et tâchons d'en déterminer les limites d'après ce que nous venons de dire.

L'Eglise a pour fin directe le bien moral, le bien des âmes ; son action , les moyens qu'elle met en œuvre pour atteindre ce but, sont donc avant tout des moyens spirituels. Mais elle ne fait pas, elle ne saurait faire abstraction du corps; elle peut donc aussi employer des moyens extérieurs , qui s'adressent à l'homme en tant que composé d'un corps et d'une âme. De plus, unie à la société civile par les liens les plus étroits, surtout quand l'Etat est catholique et fait profession de la religion catholique, elle peut aussi, elle doit même recourir à lui toutes les fois que son intervention lui est nécessaire pour arriver à sa fin et remplir les devoirs qui lui sont imposés pour le bien moral de la société religieuse.

Que fait donc l'Eglise? Elle rappelle au pouvoir civil son obligation, elle V exhorte à la remplir, elle modère et adoucit ce qu'il y aurait de trop dur dans l'action

répressive du pouvoir temporel et les peines qu'il imposerait.

De son côté, l'Etat , dans ce cas, doit s'empresser de prêter son concours : 1° parce qu'il est catholique, nous le supposo is-, et 2° parce quil est YElat, et que sa paix et sa prospérité demandent qu'il réprime les désordres qui le menaceraient dans ses plus chers intérêts, dans son existence et sa vie. Protéger la religion et la défendre, assurer la tranquillité et le bonheur de la société, voilà son devoir.

Rien de plus naturel que cet accord des deux puissances, nous venons de le prouver. — Ajoutons encore que rien n'est plus utile et plus heureux. Pourquoi ? Parce que le pouvoir spirituel et religieux a toujours réglé , dirigé , tempéré le pouvoir temporel ; parce que le cœur de l'Eglise a de tout temps retenu le bras de l'Etat.

Aussi, bien loin de déplorer cet état de choses, quiconque a lu l'histoire et s'est rendu compte des mœurs farouches du moyen âge, et de la cruauté qui caractérisait alors l'exercice de la justice civile, ou plutôt militaire, en vigueur parmi des peuples sortant à peine de la barbarie, ne fera pas difficulté d'avouer que cet heureux mélange de l'autorité spirituelle avec l'autorité temporelle était nécessaire pour tempérer celle-ci et corriger ce qu'elle avait de cruel et d'exagéré.

Tel est le rôle qu'a joué l'Eglise de tout temps. Semblable à la mère toujours tendre et bonne, qui arrête le bras d'un père irrité, et que la colère ou la violence allait porter à un excès dans le châtiment d'un enfant coupable, toujours et en tout temps on l'a vue tempérer la sévérité des lois, et protéger de sa maternelle auto-

rite des enfants rebelles à la vérité, mais toujours chers à son cœur.

Ecoutez à ce sujet saint Augustin, écrivant au tribun Marcellin :

« J'ai une crainte extrême, lui disait-il, que votre excellence ne croie devoir faire souffrir aux hérétiques ce qu'ils nous ont fait souffrir... Remplissez, juge chrétien, le devoir d'un père plein de tendresse ; armez-vous d'indignation contre le crime , mais n'oubliez pas ce que vous devez à la douceur; honorez votre croyance, montrez-vous fils de l'Église, et imitez la douceur de votre mère (Lettre 133). »

La lettre centième au proconsul Donat est admirable, et je voudrais pouvoir la citer tout entière. Ne croyez pas cependant que saint Augustin réprouve les moyens de rigueur employés contre les hérétiques; écoutez le jugement définitif qu'il en porte au livre II de ses Rétractations, chap. v :

« J'ai composé deux livres intitulés : Contre le parti de Donat, et dans le premier j'ai dit que je n'aimais pas que les schisrnatiques fussent forcés à la communion par la puissance séculière. Vraiment alors je ne l'approuvais pas, parce que je n'avais pas expérimenté les maux qui résultaient de leur impunité, ni combien la correction pouvait contribuera les ramener. *

Qu'on l'emploie donc, c'est la pensée du saint docteur, mais que les châtiments soient tempérés par la charité chrétienne.

r L'Eglise, dit le savant Thomassin, demeure toujours dans l'ancienne maxime, que la peine de mort décernée parla loi contre certains crimes était compensée par la pénitence publique. Les peines de mort

ne sont jamais ordonnées par l'Église, par les juges de l'Église ; ce sont les lois royales ou impériales qui ont envoyé les hérétiques incorrigibles ou relaps à la mort. L'Eglise exerce plus doucement ses châtiments, et elle veut que, s'ils consentent à la pénitence, ils soient soustraits à la peine de mort, et en soient entièrement quittes par cette pénitence (Trait, dogm., t. II, c. xn, p. -128). »

Mais je puis appeler en témoignage un homme que M. Puaux ne récusera pas sans doute, c'est M. Guizot lui-même. « Il y a, dit-il, dans les institutions de l'Église, un fait trop peu remarqué, c'est son système pénitentiaire, système d'autant plus curieux à examiner aujourd'hui, qu'il est, quant aux principes et aux applications du droit pénal, presque complètement d'accord avec les idées de la philosophie moderne. Si vous étudiez la nature des peines de l'Église, des pénitences publiques qui étaient son principal mode de châtiment, vous verrez qu'elles ont surtout pour objet d'exciter dans l'âme du coupable le repentir; dans celle des assistants, la terreur morale de l'exemple. Il y a bien une autre idée qui s'y mêle, une idée d'expiation; je ne sais en thèse générale s'il est possible de séparer l'idée

d'expiation de l'idée de peine Dans tous les cas, il

est évident que le repentir et Y exemple sont le but que se propose l'Eglise dans son système pénitentiaire. N'est-ce pas là aussi le but d'une législation vraiment philosophique {Cours d'hist. moderne, leçon VI) ? »

Il faliait poser les principes, établir les fondements du droit, prouver et justifier le pouvoir de l'Église; nous l'avons fait. Jetons maintenant un coup d'oeil sur les événements divers qui excitent à un si haut degré l'indignation de M. Puaux.

Mais cette lettre est bien assez longue; la nature des matières qui y sont traitées, m'a engagé à les réunir. J'ai cru vous faire plaisir, Monsieur, en lui donnant quelque développement. Quand les idées sont fixées, quand on a établi les principes, il est facile d'apprécier les faits; nous allons essayer de le faire. Veuillez, en attendant, me croire,

Monsieur,

Votre très-humble serviteur,

Gautrelet, S. J.