V. Hugo
Totem, eût pu dire M. Durkheim, c'est là tout le vieux monde. Le totem, rencontré chez Frazer, fut pour M. Durkheim un trait de lumière. La société est un animal et tout animal gart d'un germe. Le totem était le germe de l'animal social, l'embryon d'où tout rinconscient social s'est élancé et épanoui, mais sans se détacher de lui et sans cesser d'y trouver son soutien et son inépuisable aliment. Ce dieu des nègres était le dieu immanent de la sociologie durkheimiste, qui avait besoin d'un dieu immanent, parce que M. Durkheim a beau faire le sociologue, il est avant tout métaphysicien, exécrable métaphysicien d'ailleurs, au point que j'appellerais toute sa sociologie : une mauvaise métaphysique qui cherche Talibi expérimental.
Cette métaphysique est à peu près celle de Fichte. Elle est l'àme de l'œuvre. Je l'y aurais peut-être discernée de moi-même. Mais je n'en ai pas eu le mérite,
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ayant' appris de mon cher maître, M. Boutroux, que M. Durkheim, avant de s'adonner à la sociologie, avait été fichtéen. M. Boutroux, ancien professeur de M. Durkheim à l'Ecole Normale, me communiqua ce détail au cours d'une visite que je lui fis en 1892 et où je le trouvai en train de lire la thèse de la Divisiofi du travail social qui devait être soutenue en Sorbonne quelques jours après. Je ne crois pas indiscret de répéter un propos qui ne s'adressait qu'à ma curiosité juvénile et où ne se mêlait aucune intention désobligeante pour M. Durkheim.
Le totem venait tenir dans la construction pseudoexpérimentale de la sociologie la place même occupée par le dieu immanent, par le dieu, inférieur à toutes choses, et d'où émanent pourtant toutes choses, dans le panthéisme morne qui avait rempli et empreint à jamais l'imagination adolescente d'Emile Durkheim. Ce dieu évolue spontanément de l'inconscience à la pensée ; il produit au terme de son développement*progressif et spontané la lumière, la liberté et l'intelligence. Considérez ce développement dans le temps, dans la suite du « devenir » historique et social. Ce terme lumineux, ce point d'épanouissement sera la Révolution française. Tel il était nommément pour Michelet. M. Durkheim traduisit en langage plus moderne : division du travail, sociologie scientifique.
La peinture que je fais de lui me semble (et c'est pourquoi j'y insiste) d'une portée assez générale. M. Durkheim ne nous offre-t-il pas, sous sa forme la plus crue, la plus brute, un type de pensée, ou plutôt de non-pensée, fort répandu chez les philosophes universitaires ? Je veux parler de cette dou-
LA BARBARIE EN SORBONNE liij'J
ble servitude au panthéisme germanique et au mysticisme révolutionnaire. La différence, extrêmement sensible, de Durkheim avec un Gabriel Séailles, un Jaurès, c'est que chez lui, le stupéfiant de Tintelligence composé par le mélange de ces deux visions n'est pas en lutte avec les lumières et les flnesses venues d'une certaiae formation morale, des privilèges de la naissance française, d'une noble culture littéraire.
On estimera sans doute qu'ayant fait beaucoup de place aux théories de M. Durkheim sur la cité du passé, nous en accordons peu à ses conceptions sur la cité future. Mais aussi en tiennent-elles peu dans son œuvre, dont elles ne sont la raison d'être qu'en apparence. Klles ont fort peu de corps, si même on ne peut dire qu'elles soient négatives.
Les idées de M. Durkheim sur la cité future ont la valeur de ses conceptions sur la cité passée. Mais elles sont de nature plus fuyante.
M. Durkheim nous a montré la division du travail capable en droit de servir de fondement à une morale, et à une morale nouvelle. 11 tient en fait cette morale issue de la division du travail pour la seule possible désormais. Pourquoi? parce que la division du travail elle-même a précisément détruit les bases et la substance de toute morale traditionnelle.
Parvenu à ce point de sa démonstration, M. Dur-