Teulon, p

5. Voy. spencer, Sociologie^ t. U, p. 219. —Chez les Mèdes et les Perses, l'inceste sous cette forme était non seulement autorisé mais préféré pour les mariages des rois. Voy. autorités dans Teulon, p. 77. — Au Gabon, d'aprè-s Bastien, les rois épousent leurs filles et les reines leurs flls aînés. Spencer, id.

que chose que le fort a, dans son intérêt, imposé au faible, lequel à la longue en a pris son parti. »

La prohibition de Tinceste devient ainsi un cas particulier d'une loi, dont la prohibition de l'adultère, pour la femme, est un autre cas, et la prohibition de la polygynie pour les classes inférieures (laquelle existe en tant d'endroits, comme nous le verrons), encore un autre cas. Que l'inceste primitif ait été réduit- par le même procédé que la polygynie l'a été pour la plupart des hommes, c'est une hypothèse qui me semble avoir pour elle une bien forte vraisemblance.

Il reste à expliquer comment l'inceste a disparu chez les chefs mêmes.

Remarquez qu'il a persisté d'une façon extraordinaire dans les monarchies très absolues, comme la Perse, l'Egypte, le Pérou. L'absolutisme a maintenu l'inceste au sein même d'une civilisation déjà avancée. Au contraire les peuplades pauvres, et par suite égalitaires, les nations dont l'histoire a eu des vicissitudes et des révolutions, et qui sont parvenues de bonne heure, grâce à ces vicissitudes, à un certain degré de démocratie, à l'extinction des vieilles familles royales remplacées par de nouvelles, ces nations, dis-je, se sont purgées des unions incestueuses, avant les temps historiques. Songez à l'effet que doit avoir Télévation d'une nouvelle famille princière, au point de vue qui nous occupe. Supposez qu'avant d'être appelée au trône, elle eût, comme le corps de la nation, l'aversion des mariages incestueux; il n'est pas probable qu'elle déserte ses propres mœurs, qui sont celles mêmes de la nation, pour adopter les mœurs des princes rejetés par la nation ; elle serait plutôt disposée à exagérer le contraste. Ainsi partout où il y a eu des révolutions, — et c'est assurément le cas de la plupart des peuples, — le changement moral dont nous nous occupons a dû se produire.

La polyandrie de classe, et celle de clan, encore si larges, ont

reçu de nouvelles restrictions. Choisissons comme exemple la polyandrie des Naïrs.

Les Nairs sont une caste noble de la côte de Malabar. Chaque femme, chez les Naïrs, a au moins trois ou quatre maris. Souvent le nombre des maris va jusqu'à dix ou douze. Ce nombre même, si on le compare à la permission de connaître toute une classe comme en Australie, serait un grand progrès; mais il ne faut pas omettre un trait qui ramène les choses à leur vraie dimension : en dehors des dix à douze maris, la femme a encore la liberté des caprices temporaires. La seule restriction qui soit bien réelle, c'est qu'elle ne doit pas choisir en dehors de certaines catégories, les Naïrs et les Brahmanes. A passer ces limites, elle serait honnie. La femme reste chez elle. Ses maris y viennent cohabiter à tour de rôle, quelques voyageurs disent pendant une nuit, d'autres pendant une série de nuits rigoureusement déterminée : Probablement les deux pratiques coexistent. Les maris entretiennent la femme à frais communs ; la quote-part de chacun dans les frais est déterminée avec précision. Moyennant cette précaution, ce ménage multiple marche sans discussions ni querelles. Plus une femme a de maris, plus elle est considérée, nous dit-on. Est-ce précisément parce qu'elle a plus de maris? ce n'est pas probable. Mais c'est, qu'ayant plus de maris,. elle est en général mieux entretenue et plus riche, ce qui impose la considération en tous pays ; c'est encore, qu'ayant attiré plus d'hommes, elle est plus belle ou en tout cas plus agréable qu'une autre. Et ceci nous amène où nous voulons venir. Qu'est-ce au fond que ce nouveau degré de restriction réalisé dans le ménage Naïr? une restriction d'un caractère moral? Nullement. Observons qu'en principe ici la femme a conservé un droit aussi étendu au libertinage que chez les Australiens ; en fait, mais en fait seulement, elle s'est réduite à un ordinaire relativement étroit. C'est évidemment une évolution

duc au progrès du régime économique. Les Naïrs ne sont pas des sauvages pauvres. Chez eux la vie sociale comporte des besoins et des satisfactions bien plus nombreuses que chez les Australiens. On y connaît même le luxe.

La propriété des meubles et des terres y est parfaitement établie; la succession des enfants à leur mère y est réglée et respectée. Les habitudes de vie sont régulières. L'esprit a une certaine culture, ou au moins un certain degré de prévoyance. Bref nous sommes ici en face de personnes qu'on peut dire déjà civilisées. Dans ces conditions, la femme a d'autres visées que celles suggérées par le pur instinct génésiquc ou par le caprice amoureux. Elle veut être établie, chez elle, avec les aises et le luxe que la civilisation du pays permet ; clic veut élever commodément et confortablement sa famille. Ce sont les maris qui lui donnent tout cela. 11 faut donc en avoir un certain nombre ; mais il n'en faut pas avoir trop, car alors on n'en aurait plus; évidemment ils ne payeraient plus ; car ce qu'ils payent, c'est une possession qui reste particulière, quoique partagée, tant que le partagiî s'arrête à une certaine limite. Ici ce sont donc les arrangem(»nts économiques, ou si l'on veut la raison ménagère, qui a j)roduit le nouveau degré de vertu que nous constatons*.

L'intervention des phénomènes économiques, très influente sur la morale du mariage, nous la signalons à présent pour la première fois, mais nous la retrouverons, nous aurons à la mettre en relief bien souvent encore. Nous allons même la retrouver tout de suite dans une forme de polyandrie, voisine de celle des Naïrs.

Chez les Thibétains, le ménage le plus commun, le plus usité, est le suivant : un homme, qui est l'aîné entre plusieurs

I. Voy. la pcinturo des mariages naïrs dans Origines de la famille «le

('.iraud-Tculosi, p. iriO-lCl. (iir.uul-Tculoii résuiiic Bachofcn, Antitj. Itrirfe, ilti-i/H.

LACOMBE. — La faniillc. ^

frères, se marie, prend femme. Ici il la prend au sens positif du mot, elle vient habiter avec lui. Le père alors — notons en passant qu'il y a un père, chef de famille, et non plus comme nous l'avons trouvé jusqu'ici une mère, chef do famille, seule maîtresse des enfants — le père passe le gouvernement des biens familiaux à cet aîné, ou le partage désormais avec lui, à condition qu'il fera vivre les cadets, s'ils veulent rester à la maison. De ces derniers les uns s'en vont, se font Lamas; d'autres demeurent, mais ils ne se marient pas à leur tour; on est trop pauvre pour cela, ou ce qui revient au même, on est trop économe. Que se passe-t-il alors? la femme de l'aîné sert simultanément de femme aux cadets, elle les épouse successivement, dès qu'ils arrivent à l'âge d'homme*. A côté de ce genre de ménage, on en voit, à ce qu'il paraît, un autre qui passe pour plus relevé dans le pays, certainement parce qu'il indique plus d'aisance, ou moins de parcimonie. On voit un frère aîné épouser la fille aînée d'une famille voisine, puis successivement les sœurs de cette fille. Les frères cadets du mari à leur tour viennent successivement doubler, tripler, etc. le mari primitif auprès de toutes ces femmes-sœurs, et on a ainsi une maisonnée de frères, époux simultanés d'une maisonnée de sœurs. Ce régime, rare au Thibet, est au contraire assez général chez les Todas du Nilgherry*.

Celle polyandrie fraternelle me paraît avoir une origine assez simple, elle me paraît être sortie de la monogynie fraternelle, telle que nous l'avons décrite chez les Thibétains. Pauvres, les frères n'avaient qu'une femme ; dès qu'ils ont été un peu plus aisés, ils en ont pris davantage, de même qu'en pareil cas nous augmentons notre train de maison. Il

1. Lctourneuu, Sociologie^ p. 339, d'après Turncr, Hûtl. univ, des voyages^ vol. XXXI, p. 437-474. Id., Évol. du mariage^ p. 97. i. Letourncau, EvoL du mariage^ p. 96.

ÊVOLUTIOiN OU MARIAGE VERS LA MONOGAMIE. 19

est vrai qu'ils ont pris de préférence les sœurs de la première femme ; mais les raisons de cette préférence me semblent pouvoir être indiquées avec quelque probabilité. Ces hommes ont trouvé, dans leur polyandrie monogyniquSy des avantages qu'ils ont appréciés et qu'en augmentant leur ménage ils ne veulent pas perdre. Ils étaient tranquilles avec une femme; ils tâchent de conserver cette paix, en prenant une seconde femme, sœur de la première, et généralement sœur cadette, c'est-à-dire, dans leur opinion, une femme disposée à s'accorder avec la première, voire même à se subordonner, car dans tous ces pays la sœur aînée est considérée et obéie presque à l'égal d'une mère.

Le point défectueux, bientôt senti, dans la polyandrie, c'est que Tenfant n'est pas attribuable avec certitude à son père. Mais dans la polyandrie fraternelle, chacun se dit que si l'enfant n'est pas de lui, il est de même sang que lui. Quand, de plus, les diverses mères sont sœurs entre elles, les enfants apparaissent comme ayant entre eux une réelle fraternité, tant d'un côté que de l'autre, ce qui satisfait l'esprit et le sentiment des parents *.

Cette forme de la polyandrie-polygynique est donc pour nous la dernière en date; c'est la plus avancée. Quelques sociologistes seront tentés d'y contredire peut-être, frappés qu'ils seront par un certain caractère d'inceste qui se trouve ici, les maris épousant des belles-sœurs ; mais à notre avis, un autre trait, plus important, compense et au delà ce désavantage, c'est qu'ici la famille contracte un degré supérieur de cohésion ; l'entente et l'affection mutuelles y sont beaucoup plus faciles, et partant s'y réalisent, en fait, beaucoup plus souvent.

t. Un inolif^qui paraît très soc'ondairc à première vue, pourrait bien pourl;uit avuir îiinuc avec une assez ((rande pui^^sancc, c'est le penchant involontaire au parallélisme, à la symétrie: les maris sont frères; il semble plus séant, et on quelque manière plus logique, que le;* femmes soient sœurs.

i^) LA FAMILLE DANS LA SOCIÉTÉ ftOMAINt.

En résumé, dans notre revue, nous avons rencontré les formes suivantes : la polyandrie illimitée ; la polyandrie de tribu; la polyandrie de clan*; la polyandrie de famille. Le lecteur remarquera que nous n'insérons pas entre ces deux dernières la polyandrie monogynique. C'est que, pour nous, cette polyandrie est une forme bâtarde, transitoire, qui n'est pas propre à durer, toujours en instance, pour passer, avec la survenue d'un peu d'aisance, à la polyandrie familiale*.

On voit que la polyandrie marche vers la restriction et on voit comment elle y marche. Nous devons maintenant ajouter à ce tableau général quelques observations assez imporlanles. Les faits relevés chez les peuples polyandres par les voyageurs nous indiquent que la femme ne se trouve pas mal à l'aise dans la polyandrie; elle ne s'y déplaît pas; mais il n'en est pas de même pour rhomme. Il paraît s'y déplaire et il tend à en sortir. Au Thibet, à Ceyiafn, les gens riches commencent à se mettre en ménage seuls avec une femme, parfois avec deux ; en tout cas, quand ils n'en prennent qu'une, ils ont cei'tainement la ressource supplémentaire des servantes.

11 ne faut pas que les mots nous trompent : sous le terme commun de polyandrie apparaissent, pour qui y regarde bien, deux situations différentes au point de vue économique. Or, de parle haut ascendant propre aux phénomènes économiques, ces deux situations produisent des états moraux divergents. Je m'explique : les polyandres Naïrs vont fréquenter chez leurs femmes, tandis que celles-ci les