DEUXIEME PARTIE

Les résultats que nous avons exposés dans la première partie de notre ouvrage sont si diamétralement opposés aux conceptions que Ton a tenues jusqu'ici pour vraies, qu'il nous les faut défendre avec la plus grande circonspection. Ce qui choque surtout les idées généralement reçues, c'est le rôle insignifiant que nous attribuons à la consanguinité et au fait matériel de la génération. Le lien par le sang, toujours si fort dans nos sociétés modernes et la communauté d'origine, voilà, pense-t-on, les facteurs nécessaires de la vie primitive; seuls, ils ont pu donner une forme aux éléments sociaux et ouvrir le chemin à la civilisation. La vengeance du sang versé, la cohésion tenace des groupes de familles, le culte des morts, la transmission de l'héritage du père qui engendre au fils engendré, voilà autant de faits qui prouvent que la consanguinité a été la première notion entrevue par la conscience humaine. C'est autour de ce centre immuable que se sont successivement groupées les idées qui enchaînent de nos jours l'homme à l'homme et qui lui enseignent à régler ses désirs en tenant compte des désirs d'autrui. On ne peut cependant s'empêcher de relever çà et là quelques faits qui semblent contredire cette théorie; comment nier par exemple que les rapports du père avec son ûls ont eu quelquefois un caractère plus légal que naturel? Cela prouve, dit-on, que le patriarcat a été établi fort tard et que tout d'abord l'enfant se rattachait à sa mère exclusivement. Pour nous au contraire, la parenté repose sur le clan; elle est unilatérale, parce que le clan est lui-môme un groupe exclusif; en un mot, la parenté n'a aucun rapport avec l'organisation primitive de la famille.

On a rhabitude de confondre et d'employer indifféremment les termes de parenté, de communauté d'origine et de consanguinité. Il est certain que lés hommes ont toujours tenu grand compte de la descendance et qu'ils l'ont prise en quelque sorte pour base de la parenté; il est certain aussi que la notion de la parenté avec son caractère mystique repose sur celle de la consanguinité ; mais nous ne pouvons aller plus loin, et, pour nous, la consanguinité chez les hommes primitifs n'exigeait pas toujours que l'individu possédât les mêmes auteurs communs, car ainsi comprise cette notion est trop refléchie et toute moderne. Si beaucoup de peuplades primitives ont donné l'avantage à la filiation utérine, ce n'est pas parce qu'elles croyaient voir pour ainsi dire le sang de la mère passer dans les veines de l'enfant, mais c'est parce qu'elles avaient de tout autres raisons de préférer cette filiation. L'homme primitif ignore les secrets de la formation de l'enfant; la grossesse, l'accouchement, voilà tout ce que ses yeux lui apprennent; il ignore que le sang de la mère coule en réalité dans les veines de l'enfant. L'esprit réunit nécessairement la mère et l'enfant dans une même idée parce que, pendant comme après la gestation, ces deux êtres vivent dans le même lieu ; mais si ce rapport qui les unit détermine souvent la descendance, la parenté et la consanguinité de l'enfant, ce n'est pas parce que en lui-même il détermine sa filiation. Chez les sauvages, le sang joue un grand rôle; il est considéré comme l'élément essentiel de l'individu et toute union étroite, c'est-à-dire celle qui affecte la personnalité entière, est conçue comme une alliance par le sang; dire que deux personnes sont unies par le. sang, c'est dire que le lien qui les rattache l'une à l'autre est sacré : le rapport de deux personnes n'est pas sacré parce qu'il repose sur une consanguinité réelle, mais c'est parce que ce rapport modifie l'essence même de leur être qu'on l'appelle une consanguinité ou une alliance par le sang. Tout fait qui altère profondément l'état d'une personne modifie aussi ses rapports de consanguinité ; cette modification n'est pas définitive; dans la suite elle peut être détruite par une autre et le même individu changera plusieurs fois ses rapports de consanguinité. Si l'on a toujours vu dans la consanguinité des hommes primitifs un rapport issu de la consanguinité réelle et physique, c'est que partout la consanguinité se présente comme une communauté d'origine. Cependant il est aisé de comprendre pourquoi dans la plupart des cas la descendance détermine la consanguinité sans qu'il soit nécessaire de regar-

der ces deux notions comme originairement identiques.

L'enfant, par sa naissance, entre dans une communauté qui possède déjà ses idées arrêtées, ses mœurs et ses usages; en grandissant il se les assimile et sa personnalité se modèle sur celle des générations passées. Nous faisons cela, disent les sauvages, parce que nos pères Tout déjà fait. Une société ne subsiste que par la suite des générations successives ; par conséquent pour expliquer comment un individu quelconque est ce qu'il est, il suffit de considérer qu'il fait partie d'une de ces générations successives et cela dès sa naissance. On connaît l'origine, la nature, l'être même d'un homme dès que l'on sait à quelle génération il appartient, et le sauvage le sait par plus d'un indice. Le nom, le tatouage, le signe commun du clan, les cérémonies, voilà les faits qui décident de la filiation d'un, homme, de ses droits, de ses devoirs et des idées directrices qui domineront sa conduite. La consanguinité n'est d'abord que la communauté de nom, de tatouage, etc. ; celui qui peut déterminer le nom d'un enfant, son tatouage, etc., détermine par cela môme sa filiation ; naturellement ce sont les hommes parmi lesquels naît l'enfant qui sont les arbitres de cette détermination. Entre les mains de qui tombera Tenfant? Ce sont les phénomènes économiques et sociaux qui en décideront et non pas des idées réfléchies sur le processus de la génération. La mère donne le jour à l'enfant : celui qui possède la mère possédera par cela même l'enfant et sera le maître de l'élever et de lui imposer sa propre personnalité. Tant que la mère est l'esclave du père, l'enfant suit eo ipso la condition de ce dernier; la polygamie, la dénomination de l'enfant par la mère, portent la première atteinte à ce lien barbare, puis enfin l'immixtion de la famille maternelle dans le ménage place le père au dernier rang. Alors la filiation de l'enfant est fixée par sa famille maternelle bien plus que par sa mère, soit que cette famille réclame l'enfant en vertu du nom que lui donne sa mère dès sa naissance, soit qu'elle le regarde comme sien parce qu'elle possède la mère elle-même, comme le père réclame son fils quand la femme est sa propriété.

Placer le matriarcat à l'origine de toutes les sociétés, c'est une hypothèse tout à fait gratuite. On déclare que le fait matériel de la naissance qui réunit si clairement et d'une manière si frappante l'enfant à sa mère a partout déterminé la filiation ; on voit dans le clan, qui repose sur l'idée d'une communauté d'origine, une sorte d'élargissement de la famille

étroite ; enfin on est amené à regarder comme très vraisemblable le caractère temporaire des unions primitives, quand rinstinct de la reproduction seul entraînait Tbomme vers la femme. Voici, selon nous, Thypolbèse la plus probable : la relation physique entre la mère et Tenfant est la base d'une autre relation externe, celle de Tobjet possédé à son possesseur ; et c'est sur cette dernière relation que repose la filiation ; le clan est une agglomération juridique ; la communauté d'origine de ses membres n'est qu'un symbole, car c'est sans le consulter que le clan s'attribue l'enfant né dans son sein; tandis que la famille, qui comprend les parents et les enfants, est fondée par la volonté de ces mêmes parents. Le clan et la famille ne sont donc pas des institutions similaires, mais elles ont un point commun : toutes deux imposent à l'enfant sa condition et ne lui laissent pas le choix; le mariage enfin, c'està-dire l'union durable entre l'homme et la femme, est un fait qui a existé de tout temps, car il ne repose pas seulement sur l'instinct de la reproduction, mais aussi sur des nécessités économiques. Partout où les intérêts défendus par la famille et par le mariage sont moins importants que ceux représentés par le clan, la famille subit l'influence des idées qui régissent l'organisation du clan ; et ce fait se répète dans toutes les sociétés primitives où la défense contre l'ennemi extérieur est la nécessité dominante. La famille existe toujours dans ces temps primitifs mais son influence légale est souvent entravée par celle du clan; elle ne disparaît toutefois complètement que dans des cas exceptionnels, comme celui où se trouve la caste des Naïrs.

Nous allons maintenant passer à l'étude approfondie de la famille primitive : et nous ne pourrons en expliquer les particularités que si nous la considérons comme une institution légale, économique, bien des fois influencée par le clan, autre institution, de nature absolument différente.