CHAPITRE II

Nous retrouvonsles mêmes caractères dans la forme extérieure du mariage ; les recherches qui suivent vont compléter Texposition du chapitre précédent et nous permettre de faire un grand pas en avant.

D'après M. Mac Lennan, la polyandrie a eu une influence capitale sur révolution de la famille ; elle a été comme le premier stade qu'il a fallu parcourir pour passer de la promiscuité primitive à la monogamie ; elle seule a rendu possible ce progrès ; enfin on ne peut expliquer autrement sa propre existence. La thèse de M. MacLennan se recommande sous tous les rapports à notre attention; quoique Ton n'ait pas accepté sa théorie de la polyandrie, quoiqu'il ne faille même pas la soutenir, car c'est une hypothèse trop hasardée, les études de ce savant font preuve d'un jugement si sain et si net que personne ne nous instruit mieux que lui. Quand môme on repousse sa conclusion, on ne peut que gagner à la critique de sa pensée.

Les hommes primitifs, dit M. Mac Lennan, ont vécu en hordes toujours hostiles l'une à l'autre et divisées chacune en fractions plus petites par leurs querelles intestines. Ces querelles se sont élevées surtout à propos des femmes et ont opposé un groupe à un autre et non un individu à un individu ; par conséquent celui-ci ne pouvant avoir ni une femme pour lui seul ni s'isoler pour fonder une famille, a été naturellement contraint à vivre dans l'état de promiscuité {\ ).

(1) MacLennan, Studies, p. 131, 134 et suiv. « De même que chezd^autres animaux vivant en troupes, les unions sexuelles étaient probablement, dans les temps primitifs, rel&chées, transitoires, et la promiscuité existait en quelque mesure Les hommes d'un groupe ont dCl, soit se disputer les femmes

et se scinder, divisant leur horde en sections ennemies; soit, par esprit d'indifférence, s'abandonner à une promiscuité sauvage. Ces disputes et ces divisions se rencontraient fréquemment et cela n'est pas douteux. Ce sont les

De plus, ajoute M. Mac Lennan, les hordes primitives pratiquent toutes rinfanticide, et d'ordinaire, ce sont les filles que Ton sacrifie, caria femme est considérée comme une cause de faiblesse pour la tribu; alors les femmes deviennent de plus en plus rares et on ne peut remédier à cette pénurie croissante que par la polyandrie à l'intérieur de la tribu ou par le rapt des femmes étrangères (1). Tandis que ce dernier usage entraîne Texogamie et laisse une trace dans les cérémonies de tant de peuples (le rapt symbolique) la polyandrie, qui renferme Tembryon du mariage régulier à venir, se développe indépendamment ; c'est une première limitation de la promiscuité et elle surgit d*une manière spontanée lorsque le manque de femmes nécessite un groupement des sexes. C'est chez les Naïrs (voy. plus haut, p. 83) que s'observe ce groupement primitif : chez eux, une femme vit avec plusieurs hommes étrangers l'un à l'autre et ces hommes de leur côté peuvent cohabiter avec plusieurs femmes (2). Un pas de plus est fait, continue M. Mac Lennan, lorsque la femme, restant encore avec ses parents, mais non plus sous le toit maternel, possède une hutte particulière où elle visite ses amants (3). Enfin un dernier progrès a lieu lorsque la femme émigré auprès de ses maris, lorsqu'elle quitte la demeure maternelle, pour devenir l'épouse commune d'un groupe de frères (4). Dans les deux premiers cas, la filiation est nécessairement utérine, car on ne petrt connaître le père de chaque enfant; dans le dernier, la filiation masculine a pu apparaître pour la première fois, car si le père individuel n'est pas encore certain, du moins, comme les époux sont tous frères, il n'y a pas de doute sur le sang auquel l'enfant se rattache. Cependant M. Mac Lennan semble expliquer ce passage du matriarcat par d'autres raisons plus importantes que ces ré-

premières guerres dont les femmes furent la cause et elles aboutirent dans la suite à la coutume qui donua Texogamie. Que ces querelles se produisissent ou non, nous sommes amenés à considérer les groupes d*hommes s'abandonnant à une promiscuisé plus ou moins générale. Les querelles ont dû se produire plutôt entre sections de hordes qu'entre individus isolés. Aucun individu à cette époque ne pouvait facilement enlever une femme ni s- isoler pour fonder une famille. »

(1) Id„ p. 111.

(2) Mac Lennan, StudieSt p, 142.

(3) Mac Lennan, p. 152.

(4) M. Hellwald distingue aussi deux formes de la polyandrie; la forme la plus élevée est pour lui celle où la femme n^appartient plus qu*à plusieurs frères; en ce cas en effet l'antique matriarcat tend à disparaître. — Mais, disonsnous, il faudrait d'abord prouver que la polyandrie implique l'existence antérieure du matriarcat, car ce fait n*est pas évident en soi.

flexions sur la paternité : le fait capital, d'après lui, serait le suivant : lorsque la femme s'établit dans une maison étrangère, la succession dévolue jusqu'ici à la ligne féminine ne conserverait plus le patrimoine dans la famille, mais entraînerait une confusion générale des biens (i). Déjà, dans les deux états primitifs, Thomme qui avait des motifs particuliers de se croire le père d'un enfant pouvait lui laisser son patrimoine, et exclure le fils de sa sœur, puisqu'il était libre de lui donner avant sa mort tout ce qu'il possédait. Si ce fait a joué un grand rôle datis l'histoire, nous devons reconnaître que ce sont les réflexions sur la procréation qui l'ont emporté, et que les considérations touchant le patrimoine ont été la suite de cette transformation et non sa cause. Dans son dernier ouvrage, M. Mac Lennan ajoute encore comme cause favorable à l'établissement du patriarcat, lorsque la paternité physique devint certaine, la consécration des morts, par laquelle l'enfant ou la mère (et, dans ce cas, l'enfant avec elle) étaient incorporés au clan paternel (2). Ainsi donc, M. Mac Lennan croit que si les intérêts économiques ont en dernier lieu déterminé l'institution du partriarcat, c'est cependant la notion de la paternité qui a rendu désirable cet ordre juridique ; originairement, penset-il, les hommes n'ont pas eu l'idée de la parenté, bien qu'ils fussent attirés les uns vers les autres par des liens de sympathie réciproque. L'individu a été rattaché d'abord à un groupe et non à un autre individu, et la première notion de la parenté a présenté les hommes, non pas comme appartenant à diverses familles, mais comme étant tous frères. Le premier lien qui saute aux yeux, le lien par le sang, celui qui unit l'enfant à la mère a fait des enfants de la môme mère des consanguins; et, si dès le commencement la paternité avait été aussi certaine que la maternité, il faudrait s'attendre à lavoir reconnue aussitôt après elle (3). Cette idée du lien par le sang a été si puissante

(I) Mac Lennan, Sludies, p. 154. On rencontre cependant des exemples de ce fait; nous les avons mentionnés plas haut. Bucbanan, II, p. 513; III, p. 16, etc.

(3) Mac Lennan, Patr. Th. Gh. XIII.

(3) Mac Lennan, Studies, p. 121, 124. « Les groupes humains primitifs n'ont pu avoir aucune idée de parenté. Non que nous voulions dire par là qu'il y ait «u une époque où les hommes n'étaient point liés par un sentiment de parenté. Les affections filiales et fraternelles peuvent être instinctives. Mais elles sont évidemment indépendantes de toute théorie de la parenté, de ses origines et de ses conséquences : elles sont distinctes deTidée de communauté ^de sang, •dont dépend la parenté et elles peuvent avoir existé bien longtemps avant que la parenté devint un objet de pensée. Antérieurement les individus étaient

Starckb.

qu'elle a triomphé de Tunité même de la tribu. En effet, la tribu ne peut conserver son unité, si Tenfant, né d'une femme étrangère, est attribué à sa mère et non à la tribu (1).

Nous éclaircirons dans la suite les différents points de cette thèse : pour le moment ne nous occupons que de ce qui concerne la polyandrie.

Les tribus qui pratiquent l'infanticide sacriûent-elles de préférence les filles? c'est ce qu'on ne saurait prouver. Pour MM. Lubbock et Darwin la question est encore pendante (2); quant à M. Giraud-Teulon, il affirme hautement qu'il n'y a pas de motif de tuer plutôt les filles que les garçons; en effet, la femme s'occupant de tous les travaux domestiques est ellemême utile à la tribu (3). En outre, M. Giraud-Teulon, d'accord sur ce point avec M. H. Spencer, ne croit pas que la polyandrie résulte inévitablement de l'infanticide, car dans les sociétés primitives un grand nombre d'hommes périt de mort violente et par suite l'équilibre respectif des deux sexes est rétabli (4). Il faut aussi considérer avec attention la remarque suivante de M. H. Spencer : « Si toutes les tribus, dit-il, tuaient les filles, comment pourrait-on parer au manque de femmes, en en capturant dans une autre tribu (5)? » Nous ajouterons qu'on ne saurait même résoudre cette question en supposant que quelques tribus seulement pratiquent l'infanticide et se procurent des femmes par le rapt. La cause de l'infanticide est, dit-on, la crainte d'offrir un objet à la convoitise des autres tribus; il

affiliés non point à des personnes mais à un groupe quelconque. La nouvelle idée de liens par le sang tendrait à démontrer que le groupe se composait de parents, et ne donnerait pas naissance à un système de consanguinité entre certains individus du groupe. Les membres d'un groupe seraient

après coup devenus frères Une fois qu'un homme se sera aperçu du fait

de consanguinité dans le cas le plus simple c'est-à-dire qu*il se sera aperçu

qu'il avait dans les veines du sang de sa mère, il peut voir rapidement que lui et ses frères sont du même sang. Si la paternité était communément aussi indiscutable que la maternité, nous pourrions nous attendre à voir la parenté par les mâles reconnue bientôt après la maternité par les femmes. »

(1) M' Lennan, p. 184. « L'hétérogénéité comme force statique ne peut avoir été mise en jeu que lorsqu'un système de parentés eût amené les hordes à considérer les enfants de leurs femmes étrangères comme appartenant à la race de leurs mères, c'est-à-dire quand le sentiment qui prit naissance avec le système de parentés fut devenu assez fort pour subordonner la filiation ancienne aux enfants nés dans ce groupe. »

(3) Lubbock, Les origines de la Civ., p. 123. Darwin, Descent of man^ II,. p. 364.

(3) Giraud-Teulon, p. 115.

(4) Spencer, Principles of Soc,f p. 646.

(5) Id,, p. 648. Giraud-Teulon, p. 113.

faut alors admettre que la tribu qui garde ses filles est assez puissante; par conséquent les tribus qui manquent de femmes ne pourront s'emparer de celles des autres tribus, puisqu'elles leur sont inférieures en force. D'ailleurs il faut encore remarquer cette anomalie : on tuerait les filles par crainte de se les voir ravir, et d'autre part on chercherait à augmenter le nombre des femmes, en les enlevant aux autres tribus 1

Cependant toutes ces critiques sont superficielles et n'atteignent pas le point capital de la théorie de M. Mac Lennan qui est le suivant : le manque de femmes a engendré la polyandrie. Cette thèse nous semble insoutenable, car dans une société promisque le manque de femmes ne peut par lui-même entraîner la polyandrie; au contraire, il rend plus difficile la limitation de la promiscuité. La promiscuité est toujours une sorte de polyandrie, en tant qu'une seule femme possède à la fois plusieurs amants, et ce caractère ne peut que s*accentuer bien loin de s'effacer, lorsque le nombre des femmes diminue. Le mariage, c'est-à-dire la possession exclusive d'une femme par un ou plusieurs hommes, est rendu plus facile par le grand nombre des femmes, parce qu'alors les désirs des hommes se heurtent moins souvent et avec moins de violence. Il est donc indispensable de chercher d'autres causes que le manque de femmes pour expliquer le passage de la promiscuité à la polyandrie.

L'existence de la promiscuité dans les sociétés primitives, voilà l'hypothèse fondamentale de M. Mac Lennan; à cette supposition s'en rattache une autre : l'enfant est uni à la mère par le lien du sang, tandis que l'incertitude de la paternité écarte tout patriarcat. Ces idées paraissent si naturelles à M. Mac Lennan qu'il n'a pas môme cru devoir en fournir la preuve ; pour nous, nous en avons démontré la fausseté plus haut et voilà dès lors les questions que nous nous posons : la polyandrie prouve-t-elle l'existence de la promiscuité ; a-t-elle été généralement répandue; enfin son évolution a-t-elle suivi les trois étapes mentionnées par M, Mac Lennan? Comme preuves à l'appui de la polyandrie, M. Mac Lennan cite le lévirat, le niyoga et la dévolution de l'héritage aux frères du défunt ; partout où ces coutumes se rencontrent, dit-il, la polyandrie a existé nécessairement. L'attention de M. Mac Lennan s'est tellement attachée à cette thèse, qu'il a presque entièrement oublié son point de départ : la promiscuité. Il est clair par cela même que si l'hypothèse de la promiscuité est une des parties capitales de la théorie de M. Mac Lennan, c'est uniquement

parce qu'il la considère comme la base de la polyandrie : la polyandrie doit donc renfermer des indices d'autant plus certains d'une promiscuité primitive.

Ce n'est pas le cas de la polyandrie des Naïrs, comme nous l'avons démontré plus haut. Le type social Naïr est certainement promisque, mais loin d'être un type primitif, il forme au contraire le dernier stade d'une longue évolution. Si l'on voulait établir une différence entre la promiscuité et l'état de la société Naïr, elle ne serait que quantitative : la femme Naïr ne peut simultanément avoir pour amants que de deux à douze hommes à la fois ; mais cette limitation lui est imposée moins par une loi sociale que par la nature elle-même. Admettonsnous avec M. Mac Lennan que ces coutumes des Naïrs sont une première atteinte portée à la promiscuité absolue, nous sommes en ce cas obligés d'avouer que sa théorie est une belle et heureuse conception à priori. Qu'y aurait-il de plus naturel que la transformation de cette limitation quantitative en une limitation qualitative, comme celle que nous observons dans la polyandrie Ihibétaine, où la femme n'appartient plus à un nombre déterminé d'hommes, mais à un groupe d'hommes déterminé, c'est-à dire à plusieurs frères? Mais voici la difficulté : l'expérience confirme-t-elle la conclusion tirée à pHori, et la polyandrie thibétaine nécessite-t-elle le passage antérieur et successif par la promiscuité d'abord, et ensuite par la polyandrie des Naïrs?

La polyandrie thibétaine nous est décrite de la façon suivante : « Lorsque le fils aîné se marie, il entre en possession du patrimoine de son père et dès lors il doit veiller à l'entretien de ses parents. S'il le désire, ainsi que sa femme, il les garde auprès de lui, sinon il leur fournit une habitation particulière. Le cadet est ordinairement consacré au culte (Lama). S'il 7 a plusieurs frères, ils peuvent être tous à la fois les amants de la femme de leur frère aîné : mais tous les enfants sont considérés comme apparlenant au chef de la famille. Les frères cadets n'ont aucune autorité; ils sont pour ainsi dire les esclaves de leur aîné et celui-ci peut les chasser, sans être tenu envers eux à un droit d'assistance quelconque. A la mort de l'alné, le frère qui le suit par l'âge hérite ses biens, SAB autorité et sa veuve (1). » — « Ce ne sont pas seulement les classes inférieures du peuple qui vivent ainsi; ces coutumes se retrouvent avec la même fréquence dans les familles

(l> Moorcraft, I, p. SSL

les plus riches (1). » — « Les Kunawars sont tous polyandres, c'est-à-dire qu'il n'y a dans une maison ou dans une famille qu'une seule femme et que cette femme passe toujours pour être spécialement la femme du frère aîné (2). » — Enfin, Cunningham, s'éloignant un peu du récit de Moorcraft, nous dit : « Lorsque l'aîné se marie, le père n'est pas dépossédé ; d'autre part les frères cadets, s'ils veulent s'établir en dehors de la maison paternelle, peuvent réclamer la part d'héritage qui leur revient (3) », et, d'après lui, cette dernière disposition n'est (comme nous l'avons appris dans le chapitre sur l'Inde) qu'une variété de la répartition des biens et de leur transmission dans le groupe de familles indivis.

Le caractère de la polyandrie s'accorde sous tous les rapports avec celui de l'organisation du groupe de familles indivis. Le frère aîné représente en tout et pour tout la famille entière et M. Mac Lennan lui-môme reconnaît que c'est cette situation privilégiée qui lui fait attribuer de préférence les enfants. Nous ne voyons pas alors pourquoi cette prééminence n'influerait pas sur la situation réciproque des frères en tant qu'époux. Gomme nous pouvons le conclure des récits précédents, c'est à proprement parler le frère aîné qui seul se marie, les autres frères ne sont pas des époux, mais seulement des amants autorisés; rien ne prouve que tous les frères réunis prennent collectivement une femme, c'est-à-dire que le mariage soit un acte du groupe entier. Si l'on prend comme point de départ la promiscuité primitive, il faut expliquer comment le droit de la femme à tous les hommes a cédé de» vant un devoir qui l'obligeait à se contenter des frères du groupe de familles indivis. Mais ce n'est pas ce problème, c'en est un tout autre qui se pose en fait : Comment le mariage peut-il étendre le droit de la femme à un homme au droit à plusieurs? Les causes de ce fait nous sont déjà familières : nous savons d'abord que chez l'homme primitif, c'est une preuve d'amitié de prêter sa femme à un tiers ; ensuite, si, pour une raison ou pour une autre, le groupe de familles indivis ne veut plus avoir dans son sein qu'une seule femme, il n'y a que deux moyens d'atteindre ce but : ou bien un seul des membres du groupe se marie, et les autres restent célibataires, tout en

(!) Turner, p. 349.

(2) Cunningham, Joum. of. As. Soc. of Bengal (1844), t. XIII, !»« partie, p. 178.

(3) Cunningham, Joum. of As. Soc. of Bengal (184 S), t. XII, î'« partie, p. 203.

entretenant, s'ils le veulent, des relations illégitimes au dehors ; ou bien la femme qui entre dans le groupe est commune à tous. Dans quelques pays, le privilège du frère aîné au mariage est très nettement affirmé. D'après Butler, dans TAssam, le frère cadet ne peut se marier avant Taîné à moins que celui-ci ne lui ait donné son consentement par écrit : dès lors l'aîné renonce lui-même à tout mariage, et si, nonobstant la règle, il contracte postérieurement une union, il est abandonné de tous et banni (1). Les brahmanes de la côte de Malabar craignent de voir leur influence diminuer par un trop grand nombre de mariages; aussi, dans toutes ces contrées, |es frères cadets se marient rarement, et pour la plupart ils courtisent les femmes Naïrs (2). Au Thibet, bien des motifs font restreindre le nombre des unions : le sol peu fertile rend dangereux l'accroissement trop rapide de la population ; la femme est protégée plus efficacement pendant l'absence d'un de ses maris, si elle en a plusieurs ; les enfants sont mieux élevés lorsque différentes personnes se partagent le soin de leur éducation (3). Le frère cadet ne peut, comme le brahmane de la côte de Malabar, chercher une compensation au dehors, car il serait obligé de nourrir sa femme et ses enfants, ou de payer une indemnité à la famille (4). La polyandrie est donc une conséquence nécessaire des restrictions imposées au mariage par la nécessité. Ce n'est point l'avis de M. H. Spencer; pour lui toutes les causes énumérées plus haut n'ont pas entraîné l'institution de la polyandrie, elles l'ont seulement rendue durable; la vraie origine de la polyandrie réside pour lui dans la limitation naissante de la promiscuité (5); c'est surtout la pauvreté que M. H. Spencer se refuse à considérer comme une des causes de la polyandrie ; car, rappelle-t-il, à Geylan, c'est dans les classes élevées que Ton rencontre la polyandrie, tandis qu'elle n'existe pas dans le petit peuple (6). Mais faut-il trouver partout les mêmes causes pour expliquer l'établissement de la polyandrie ? La polyandrie des frères peut naître dans le groupe de familles indivis sous lïnfluence de telle cause ou de telle autre, et certainement les phénomènes économiques ont

(1) Butler, p. 227. Cf. Marauhas, Spix et Martius, III, p. 1185.

(2) Buchanan, II, p. 425. Duncan, As. Res. 1798, V, p. 13.

(3) Spencer, Princ, ofSoc,^ p. C77 et suiv.

(4) CuDDlngham, Joum. of As. Soc, of Bengal (1844), t. XIII, 1" partie, p. 204.

(5) Spencer, Princ. of Soc, p. 67.'>.

(6) Kuox,p. 197.

leur part d'influence dans cette action; ainsi Ton raconte que chez les Shinar (Tiar), les riches ont chacun une femme tandis que les pauvres se contentent d'une seule femme par groupe de frères (1); à Sparte, les frères dont les revenus suffisaient juste à payer le repas commun n'avaient qu'une seule femme commune à tous (2), et c'était aussi la coutume de prêter temporairement sa femme à un ami éprouvé et d'un courage reconnu (3).

Chez les Kolosches, le mari avait un remplaçant chargé de défendre sa femme et sa maison durant son absence (4); c'était ordinairement son frère, un de ses proches parents, ou quelquefois un homme adultère qu'on chargeaitde ce rôle en punition de sa faute ; on l'obligeait à payer pendant tout le temps de sa fonction la moitié des frais d'entretien de la femme. Chez les Konjaks, le remplaçant du mari n'était qu'une sorte de serviteur qui perdait au retour du vrai maître tous les droits dont il avait joui pendant son absence. Il en est de môme aujourd'hui chez les Aleutes (5); enfin, d'après Ross, chez les Esquimaux lorsqu'un ménage n'a pas d'enfants, le mari peut prendre une deuxième femme et la femme un second mari (6). La cause réelle de toutes ces coutumes ne peut être douteuse.

Aux îles Nouka-Hiva, Marquises, où les femmes sont en très petit nombre, elles sont toutes polyandres, les nobles surtout; mais c'est le premier homme avec qui elles ont vécu qui est seul à proprement parler leur mari : les autres ne sont que des amants (7).

D'après Strabon, on trouvait chez les Arabes des coutumes analogues à celles de la polyandrie thibétaine. « Les frères, dit-il, ont le pas sur les enfants. C'est le droit d'aînesse qui règle la transmission du pouvoir royal et celle de toutes les autres dignités. Les biens sont communs entre consanguins ; le plus âgé d'entre eux commande; ils n'ont pour eux tous qu'une seule femme. Celui qui entre le premier dans la maison laisse son bâton à la porte (ils ont l'habitude d'en porter tous), et jouit des droits de l'époux, mais la nuit est réservée à l'aîné. Us sont

(1) Buchanan, II, p. 416.

(2) Schômann, p. 140. Bachofen, p. 198.

(.3) Grote, 1, p. 609. Plut. Rom. Parallèle de I.ycurgue et de Numa.

(4) Waitz, III, p. 328. Holmbcrg, p. 36-ÎU9.

(5) Waitz, III, p. 308.

(6) Ross, Entdeckungsreise, p. 72. Avanos et Maypuree. Humboldt et Bonpland, IV, p. 477.

(7) Waitz, VI, p. 128.

ainsi tous frères les uns des autres. Ils cohabitent même avec leurs mères. L'adultère est puni de mort; on est adultère lorsqu'on appartient à une autre souche (1). » Si Taîné a le privilège de passer la nuit auprès de la femme commune, n'est-ce pas une preuve qu'il est seul considéré comme le mari véritable? Encore de nos jours la femme arabe, très réservée tant qu'elle est fille, mène une vie impudique après son mariage (2).

Une autre forme de la polyandrie, c'est celle où plusieurs frères épousent en commun plusieurs sœurs, comme chez les Bretons (3). M. Dargun relève ce fait avec une grande sagacité : si, dit-il, comme semblent le prouver les résultats de la linguistique, les Aryens étaient monogames avant la séparation des divers rameaux européens, la polyandrie des Bretons serait d'origine postérieure ; mais cela n'est pas admissible, et c'est la monogamie primitive des Aryens qu'il faut rejeter (4). Nous ne pouvons ici, pas plus que précédemment, admettre l'opinion de M. Dargun. Au contraire, nous voyons dans le récit de César la preuve du fait sur lequel nous avons déjà insisté ; la polyandrie des frères naît dans le groupe de familles indivis, non pas d'un relâchement des liens du mariage, mais du communisme propre à cette agglomération sociale : c'est tantôt une cause, tantôt une autre qui fait étendre ce communisme an mariage lui-môme. L'indifférence à l'égard de la paternité réelle, physique, peut faire naître la polyandrie, mais elle ne touche pas aux liens qui rattachent le père à l'enfant. D'ailleurs nous ne trouvons aucun motif de soupçonner la véracité de César et il nous est impossible d'admettre les doutes soulevas à ce sujet par Hearn (5).

Encore de nos jours, nous pouvons observer dans toute sa vigueur cette forme de la polyandrie chez les Todas, chez qui elle coexiste avec la reconnaissance juridique de la paternité. Ce peuple nous présente tous les caractères ordinaires du communisme de village et de famille. En règle générale, les

(1) Strabon, XVI, p. 783. Robertson Smith nous apprend que le frère aîné était appelé par les autres frères « père », que sa teinme était nommée sa fille, et que par suite elle était appelée « sœur » par les autres frères, p. 133.

(2) Burkliardt, p. UO. Munzlnger, p. 326.

(3) « Uxores habent déni duodenique inter se commuues, et maxime fratres cum fratribus, parentesque cumiiberis. Sed si qui sunt exhisnati,eorum habentur liberi, a quibus primum virgines quseque deductse sunt. » CaQi,Deb. g, y, 14. Cf. Dion, au sujet des Pietés, Calédoniens et Méates.

(4) Dargun, p. 130.

(5) Hearn, p. 150.

frères habitent dans la même maison, et Taîné a le privilège, dès qu'il atteint l'âge de la puberté, de se choisir une femme. Les autres frères prennent part à la cérémonie nuptiale et sout successivement considérés comme époux par la femme de leur aîné; celle-ci a-t-elle des sœurs, elles deviennent les femmes de leurs beaux-frères dès qu'elles sont nubiles; ce sont donc deux familles entières qui se soudent Tune à l'autre. Les enfants soOit répartis de la manière suivante : l'aîné est attribué au frère aîné et ainsi de suite. N'avoir pas d'enfant passe pour honteux etridiculepaussipréfère-t-on en avoir, môme à la condition de prêter sa femme au premier venu (1). Il n'en faut donc pas douter, les Todas ne se soucient guère de la paternité réelle; la polyandrie s'impose actuellement à eux, parce qu'ils tuent les jiouveau-nés du sexe féminin, et que par suite ils^ ma;iquent de femmes. La question qui se pose est donc celle-ci : est-ce cetle pénurie de femmes qui a entraîné l'institution de la polyandrie, ou bien est-ce la polyandrie qui, rendant inutile le grand nombre des femmes, a donné lieu à l'infanticide des filles?

En Afrique, la polyandrie est rare, ou plutôt elle n'existe pas (2). Chez les Ovahereros (Damaras), d'après Fritsch, la polyandrie se serait établie par suite du petit nombre des femmes; mais son récit n'est pas très clair ; il dit que dans cette tribu la polyandrie affecte une forme particulière, qu'elle possède un nom spécial, mais qu'elle se rencontre aussi en fait chez les peuplades voisines. Il y aurait dans ces tribus des groupes étroits, des sortes de confraternités formées par des personnes du même sexe qu'on appellerait alors « Omapanza ». Si ce sont des hommes qui dépendent les uns des autres, ils possèdent leurs femmes en commun, et par suite pratiquent la polyandrie; mais s'il s'agit de femmes qu'on appelle « Omapanga », cela voudrait dire qu'elles se livrent entre elles à toutes sortes de pratiques honteuses, quelquefois même au vu et au su de leurs parents (3). Pour nous, Fritsch donne ici le nom de polyandrie à cette coutume si répandue, d'après laquelle l'ami prête sa femme à son ami.

Nous croyons avoir suffisamment démontré maintenant que la polyandrie rentre dans le groupe des phénomènes propres au communisme familial, principalement au communisme du

(1) D'après Sponcer, Hescr. Soc. Cf. Wilks, I, 54, note. On pourrait peut-ôtre rapprocher aussi des Todas les Agathyrscs (Hérodote, IV, ch. 104).

(2) Cf. Po8t, Afrik. Jpz, I, p. 419.

(â) Fritsch, p. m.

groupe de familles indivis. L*antiquité de la polyandrie ne dépasse donc pas celle de ce communisme et la polyandrie ne perdra jamais son caractère de mariage réel avec des amants autorisés, de môme que Tindividu ne perd jamais entièrement son autonomie dans la famille communiste. C'est donc sans motif que Ton essaye de voir dans la polyandrie un débris de la promiscuité primitive : ni la promiscuité, ni la polyandrie n'entraînent l'indifférence manifestée à l'égard de la paternité réelle : au contraire, c'est cette indifférence qui rend si facile la naissance de la polyandrie dans un groupe dont tous les membres vivent en communauté. D'ailleurs de ce que la polyandrie s'établit si aisément, il n'en faut pas conclure qu'elle a été à une époque quelconque la forme générale du mariage. M. Mac Lennan, qui croit à cette universalité de la polyandrie, essaye de la prouver par d'autres faits encore ; pour lui il y a un lien étroit entre le Lévirat, le Niyoga et la Polyandrie, de telle sorte que les deux premières coutumes ne peuvent exister que chez les tribus auparavant polyandres. Ce sont ces usages que nous allons étudier maintenant.