LÉ VI U AT ET NIYOGA

repose en effet sur la polyandrie, car tout ordre successoral a pour base les formes du mariage et de la vie familiale. Au contraire M. H. Spencer croit que le droit successoral des frères ne témoigne que d'un état de matriarcat (1).

M. H. Spencer réfute d'une manière assez curieuse la critique de M. M'Lennan ; il le renvoie à un passage des« Principes » intercalé au milieu d'idées totalement différentes; voici ces quelques lignes qui, d'après M. H. Spencer, renferment le nœud de la question et dont il n'a cependant pas dit un mot dans le développement consacré dix pages plus haut au lévirat : « Il n'est peut-être pas impossible d'expliquer le devoir hébraïque du lévirat par le devoir plus ancien qui imposait à l'homme le soin et rentretieii des enfants laissés parson frère mort (2). » Sous l'impulsion du patriarcat et du droit successoral des iils émergeant aux dépens du matriarcat et du droit des frères, le vieux devoir de protection à l'égard des enfants laissés par le frère mort se transforme en un autre devoir, celui d'assurer un héritier à son frère, et c'est ce devoir qui se manifeste sous la forme du lévirat. Cette explication du lévirat semble plus facile à admettre que celle de M. M'Lennan. Ce dernier ne peut en effet rendre compte du passage de Torganisatioa' de la famille polyandré où le frère aîné hérite les biens, lu puissance et la veuve à une institution par laquelle, dans la famille polyandré comme dans la famille monogame, le frère aîné perd tout droit à l'héritage du mort, puisqu'il lui suscite l'héritier qui lui manque (3). Mais il reste toujours à M. H. Spencer à expliquer le point le plus délicat du lévirat ; comment est-il possible de susciter des enfants à un mort? M. H. Spencer donne bien quelques raisons de l'existence de ce devoir, mais il ne nous rend pas compte du principe pris en général, et d'après lequel c'est toujours le devoir du frère de rechercher le bonheur de son frère. D'ailleurs, c'est ici une question subsidiaire vis-^à-vis de celle de la possibilité du lévirat.

Nous allons exposer quelques manifestations du lévirat (4),

(1) Spencer, A short Rejoinder [Fortn, Rev. 1877, p. 897). (•2) Spencer, Princ. ofSoc,<^p, 692.

(3) Spencer, Fortn, Rev,, p. 896 et suiv.

(4) Si le récit de Sibrée est digne de foi,- on retrouve le lévirat dans toute sa pureté à Madagascar : « Mourir sans laisser de descendants est un grand malheur chez les Malgaches..... Us ont établi pour y remédier un usage en tout analogue à celui qui est rapporté dans le Lévitique : si le frère aine meurt sans laisser d'enfants, celui qui lui succède en âge doit épouser sa veuve pour perpétuer la mémoire de son aîné : les enfants nés de ce mariage sont en effet considérés comme les descendants et les héritiers du frère mort. » Sibrée,

prises en dehors de l'Inde et de la Judée parce qu^elIes offrent des caractères qui ne se ramènent pas à la polyandrie et qui par conséquent ne peuvent s'expliquer par elle. On pourra peutêtre en trouver un plus grand nombre d'exemples, mais ceux que nous allons signaler suffisent, à notre avis, pour appuyer notre manière de voir : pour nous le lévirat, et la polyandrie reposent sur le caractère juridique de la paternité, mais n'ont pas entre eux de rapport nécessaire.

Dans l'ancien Iran, il y avait cinq formes différentes de mariage. Dans la seconde, le « Yogan-Zan », la femme posait comme condition que son premier enfant n'appartiendrait pas à son mari, mais à son père ou à son frère morts sans laisser de descendants mâles; en ce cas la femme obtenait sur les biens de son père une part égale à celle d'un fils, et lorsque son premier-né atteignait l'âge de quinze ans, il était d'usage de renouveler la cérémonie des fiançailles. La troisième forme de mariage, le « Satar-Zan » ressemble au Yogan-Zan, mais avec cette différence que le premier enfant est réservé non à un parent, mais à une personne quelconque qui paye en retour une certaine somme d'argent (î). Ici comme dans le lévirat, le mort peut avoir des enfants et sans aucun doute c'est sur des considérations juridiques que ce fait repose.

D'après M. Mac-Lennan, le lévirat se retrouverait chez les Béchuanas (2); mais il s'appuie sur un récit peu clair et pour le moins incomplet, celui de Mackenzie : « Lorsque la femme I^ivilégiée met au monde un fils, plusieurs années après la mort de son mari, cet enfant est considéré comme l'héritier du mort, même si on lui attribue aussi les enfants mâles de ses autres femmes. » M. Mac-Lennan ne parait pas connaître le récit beaucoup plus instructif de Livingstone: « Sekeletu, se* Ion les usages des Béchuanas, se trouva en possession des femmes de son père, et il prit deux d'entre elles comme épouses; dans ce cas les enfants nés de ces femmes sont appelés frères (par rapport â leur père); lorsqu'un frère aîné meurt, il en est de même pour ses femmes; le frère qui lui succède en âge les prend avec lui (comme chez les Juifs), et les enfants qui naissent alors sont attribués au frère défunt. Il lui suscite donc une « semence (3) ». Ni M. H. Spencer ni M. M'Lennan ne

p. 275. D'autres récits nous disent seulement qu'on doit épouser la veuve de son frère. Cf. Ratzel, II, p. 512.

(1) Spiegol, m, p. 678.

(2) Mac Lennan, Prat, Theor,, p. 328.

(3) Livingstone. Miss. Trav,, p. 185. « Sekeletu, according to the System