PRÉSUMÉES DE LA POLYANDRIE

Pris en soi, lelévirat n'impliquait aucunement la polyandrie. Que le fils du lévir pût tenir lieu de fils véritable, que d'autre part ie frère du défunt fût obligé de jouer le rôle de lévir, ce sont deux idées qu'il faut considérer comme indépendantes Tune de l'autre, et de plus, comme distinctes toutes deux à la fois de la notion de la polyandrie. Séparer le devoir du lévirat des autres devoirs qui, d'après les conceptions des races primitives, incombaient au frère du défunt, c'est une solution que nous ne pouvons admettre, surtout lorsque ce devoir se présente à nous comme une simple conséquence de la succession du survivant au lieu et place du défunt. Comme nous Tavons fait ressortir plus haut, il est difficile de concilier l'institution du lévirat, qui écarte le frère de la succession, avec le système de la dévolution de l'héritage aux frères. Il ne faut pas cependant exagérer la difficulté : nous sommes en présence d'un groupe de familles indissoluble, au sein duquel là propriété individuelle joue un rôle très secondaire; le lévir a déjà comme tuteur l'administration du patrimoine : or, chez les^ peuplades primitives, c'est à peine si l'on peut distinguer la tutelle de la propriété; et ordinairement la tutelle ne s'arrête pas à la majorité de l'enfant, mais seulement à la mort du tuteur. La possibilité du lévirat a été démontrée plus haut; quant à son caractère impératif, il a sans doute pour point de départ le désir ardent d'avoir des héritiers capables d'accomplir les sacrifices funéraires, et peut-être aussi quelquefois, comme le suppose M. H. Spencer, l'héritage de la veuve et la protection des enfants du mort par le frère de leur père. Recevoir la veuve en héritage et l'épouser, c'est certainement tout un dans les temps primitifs ; et les enfants que la veuve a de son nouveau mari sont considérés comme étant

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ceux du défunt, ainsi qu'on le voit chez les Bechuanas et chez les Ossètes.

Sans considérer ces propositions comme absolument nécessaires, nous maintenons que tel était selon toute vraisemblance le courant dans lequel se développèrent tous les phénomènes du lévirat. Par suite, à le prendre extrinsèquement, il y a un lien étroit entre le lévirat et la vocation héréditaire des frères. M. M'Lennan en souligne l'imporlance jusqu'au point de soutenir la proposition suivante : on ne voit les frères hériter le patrimoine et la veuve que chez les races où la polyandrie a existé autrefois (1). Comme nous le montrerons plus loin, il y a bien des différences entre le fait d'hériter les biens et le fait d'hériter la veuve. Occupons-nous d'abord de la première hérédité.

L'ordre successoral type est d'après nous celui où le patrimoine du père échoit en commun à tous les fils, tandis que les dignités qu'on ne peut diviser, ni exercer collectivement, appartiennent à l'alné. Rechercher les idées qui transformèrent cet ordre et qui aboutirent à des règles successorales très différentes, tel est notre but actuel. M. M'Lennan réunit l'hérédité des dignités sous les mêmes règles primitives; plus tard seulement, pense-t-îl, l'évolution de la famille entraîna de grandes transformations dans le premier phénomène sans toucher au second. Voilà pourquoi la dévolution de l'héritage aux frères, quand il s'agit des dignités du chef de famille, et aux fils lorsqu'il s'agit du patrimoine, est si fréquente tandis qu'ôrf ne rencontre jamais l'ordre inverse (2). D'après M. M'Lennan enfin le type familial où les frères héritent naturellement, c'^est la polyandrie thibétaine (3). Pour nous, comme conséquence des opiniotis énoncées plus haut^ nous ne sommes pas disposés à chercher les causes de l'ordre successoral dans la polyandrie, mais au contraire dans le groupe de familles indissoluble duquel la polyandrie est sortie.

M. M'Lennan décrit très exactement les rapports succès^ soraux des Naïrs qui d'après lui forment un échelon primitif de la famille polyandre ; les biens meubles sont l'apanage des enfants de la sœur du mort; quant aux biens-fonds, leur administration appartient à l'homme le plus âgé de la famille (4): M. M'Lennan n'insiste pas sur cette différence entre le mode

(1) Mac Lennao, Studiei, p. iG3. Pair, Theor., p. 90.

(2) Id., Pair, Theor,^ noto du ch. VII.

(4) Id., Studies, p. 150.