LES FRÈREIS HÉRITIERS ET LA POLYANDRIE

de disposition des meubles d'une part et des immeubles de Tautre, ce qui nous choque d'autant plus que cette distinction est très fréquente dans les familles utérines. Nous n'avons i^encontré qu'une seule famille utérine où les frères héritas* sent tous les biens indistinctement, celle des Ashango, d'après le récit de du Chaillu (i).

Les biens meubles et immeubles marquent en quelque sorte l'antithèse entre les acquêts personnels et le patrimoine héréditaire, antithèse qui se développe graduellement. Et quand même nous ferions abstraction de cette antithèse, la théorie de M. M'Lennan ne peut expliquer des faits incontestables. A Kunavar, où les habitants sont tous polyandres, la patria potestas se transmet à la mort du père à son fils majeur; si le fils n'a pas atteint l'âge légal, c'est le frère du père qui hérite; et la règle ordinaire est de donner le pas soit à l'oncle, soit au peveu en préférant toujours le plus capable (2). Chez les Todas, qui sont aussi polyandres, les fils héritent du père — qui leur est assigné comme nous l'avons montré plus haut — la seule chose transmissible d'après leurs coutumes, c'est-à-dire le bétail; quant aux pâturages, ils appartiennent indivis à la communauté (3).

Chez les Hindous^ tant que la famille reste indivise, on ne connaît pas de propriété individuelle, appartenant à chaque unité du groupe. Mais plus tard, l'individu obtient le droit de disposer des biens meubles qu'il a personnellement acquis, et dans certains cas particuliers des biens imçaeubles eux-mêmes (4). Le partage des biens patrimoniaux se fait par lignes : la propriété possédée indivise par le premier ancêtre est partagée par portions égales entre chacun de ses iils : chacune de ces portions est de nouveau partagée entre les enfants de celui à qui elle était échue et ainsi de suite (5). Originairement, le fils n'avait pas le droit de demander le partage, on ne lui devait que l'entretien (6) ; le droit de demander le partage du patrimoine ne fut d'abord établi, comme il semble, qu'à la mort des deux parents (7). La pensée fondamentale qui préside à cet ordre de succession si général et qu'on

(1) Du Chaillu, Voyage, p,A20,

(2) Cunningham, Jowm. of As, Soc, of Bengal (1844), XIII, p. 203.,

(3) H. Spencer, Descr. Soc,

(4) J.-D. Mayne, p. 207, 509, 309 et suiv.

(5) /t/., p. 231 et suiv.

(6) Ici., p. 211 et suiv.

7) Id., p. 213.

peut dire presque universel ne doit pas être méconnue. Tous les frères ont un droit égal à Théritage paternel, et lorsqu'ils renoncent au partage effectif, ils ne perdent pas le moins du monde ce droit. Mais alors se pose cette question : qui sera Tadministrateur des biens restés indivis ? Sera-ce le frère aîné et après lui Tainé de ses ûls, puis Taîné de la branche ainée, ou bien au contraire sera-ce Thomme lo plus âgé de la famille ?

C'est ici une question qui touche à l'hérédité des dignités; et si, dans le groupe familial indivis, il n'y a pas de propriété réelle en dehors de l'administration des biens, les règles qui Rappliquent à cette dernière sont valables aussi pour la transmission du patrimoine. Nous croyons, contrairement à Topiiiion de M. M'Lennan, que, partout où les frères du père héritent le patrimoine, c'est une conséquence de l'ordre de succession des dignités, et l'opinion inverse nous paraît inadmissible. Sir H.- S. Maine admet la succession selon une filiation du père au fils depuis le premier ancêtre, même pour les dignités. Mais les considérations d'utilité qui se sont partout manifestées par le respect témoigné aux vieillards ont sans doute inspiré le désir de confier l'administration des intérêts communs à l'individu le plus âgé du groupe, à celui qui a le plus d'expérience ; et c'est ainsi qu'on a appelé à la succession la ligne collatérale, c'està-dire les frères du défunt. M. M'Lennan proteste énergiquement contre toute tentative d'expliquer les phénomènes sociaux, en disant qu'ils ont été établis en vue du but auquel ils servent depuis. D'ailleurs sir H.-S. Maine renferme ce mode d'interprétation dans des bornes très étroites. « Il n'y a pas une loi, dit-il, qui ait pour source le seul sentiment de l'utilité : ce sentiment a toujours été précédé par des idées antérieures, il ne peut que réagir sur elles et les combiner

différemment (1) Le fondement réel sur lequel repose

la Tanistry (c'est-à-dire Tordre de succession dans lequel là priorité est donnée non pas au fils aîné mais à l'homme le plus âgé de la communauté) (2), c'est la conception d'après laquelle on choisit, en suivant l'ordre de priorité de naissance,

le fils aîné et après lui son fils aîné (3) Le droit d'aînesse est

issu de l'ordre de succession des dignités, tandis que le patrimoine était divisé également entre tous les fils (Gavelkind). Il ne faut pas voir, dans l'institution du droit d'aînesse, la volonté

(1) Sir H. s. Mayne, Ane. Law., p. 233.

(2) Id.j Early Law, ch. v, p. 137.

(3) W., Ane. Law, p. 239.

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de déshériter tous les enfants au profit d'un seul (i). Plus tard assurément, le droit de propriété se confondit avec le droit d'aînesse, comme il arriva dans TEurope féodale. Et s'il en a été ainsi, c'est que les institutions de la communauté primitive ont reçu une interprétation étrangère, celle du droit romain de la dernière époque, et qu'en même temps la libre disposition des biens fut absolument confondue avec la propriété )) (2). Ainsi d'après sir H.-S. Maine le droit d'aînesse est la règle de succession des dignités. En ce cas, lorsqu'il s'agit non seulement de dignités civiles, mais de dignités politiques, dans une communauté à liens très relâchés, il s'élève une grande difficulté. Le chef de famille peut survivre à son fils aîné et son petit-fils n'être qu'un enfant (3). Dans une société suffisamment développée, on remédie à cette situation fâcheuse par l'institution de la tutelle ; quant aux peuplades barbares, elles assignent l'héritage au parent mâle le plus âgé (4).

11 nous paraît absolument hors de doute que l'utilité a présidé au choix du plus âgé comme héritier : dans toute société primitive, les années sont toujours une source de respect et d'influence. Mais c'est justement pour cela que nous mettons en doute la préexistence du droit d'aînesse. Plus la dignité de chef de famille se lie à son patrimoine, plus elle en suivra les règles de succession. Dans l'Amérique du Sud, comme nous l'avons vu plus haut, dès le jour où l'hérédité de la dignité de chef de famille est liée à celle de ses biens, les fils se présentent comme héritiers de cette dignité (5). Le morcellement inévitable du rameau principal rend possible l'arrivée simultanée de tous les fils au Cacicaty et il n'est plus question ici du droit d'aînesse que pour l'hérédité du patrimoine. En Afrique, nous ne trouvons le fils comme héritier du père que dans les tribus où les frères de ce père partagent sa royauté, en l'exerçant dans des villages éloignés : c'est-à-dire, partout où le chef suprême exerce sa puissance dans une localité déterminée, il s'établit entre cette puissance et son siège un rapport extérieur et sensible, grâce auquel l'aîné des fils

(1) Sir Henri S. Mayne, Ane. Law, p. 236.

(8) Id., p. 239.

(4) Cf. Freycinet, t. II, 1" partie, p. 134, 475. Caillié, I, p. 145. Raflfenel, p. 280. Skene, I, p. 160. Morgan, Systems^ Fidjiens, Quest. 4-6, p. 582.

(5) Bes. Falkner, p. 150. Cf. les Mérovingiens^ les ducs polonais, les « Yunglings » norwégiens.

arrive à la succession de préférence à son oncle survivant, parce que lui et non pas l'oncle hérite le lieu de résidence du défunt. Nous verrons ce fait bien plus clairement à l'intérieur du groupe de familles encore indivis. Lorsque ce groupe s'étend et forme un village, le' droit d'administrer les biens, qui appartenait au plus âgé de la famille, se transforme peu à peu en un pouvoir royal que l'on confie au chef le plus ancien d'une maison déterminée. Enfin, dès le moment où le chef de cette famille arrive à commander à plusieurs villages, l'aîné delà branche aînée devient son successeur, comme héritier du lieu où s'exerce le pouvoir. Tout se passe de môme lorsque le groupe de familles indivis se sépare : les biens qui viennent de l'ancêtre sont répartis également entre tous les fils, môme ceux qui sont morts, et le lot de chacun d'eux est divisé de nouveau entre les enfants et ainsi de suite. Ce qui est donné à une branche dans ce partage réel ou fictif ne peut jamais lui ôtre repris tant qu'elle subsiste (1).

Tout en soutenant la priorité dans le temps du droit des frères sur le droit d'aînesse lorsqu'il s'agit delà succession aux dignités, nous accordons que nos preuves sont insuffisantes. Mais il est bien difficile, à notre avis du moins, d'élucider cette question. Si l'on réfléchit que dans les sociétés rudimentaires c'est le plus fort, le plus courageux, le plus intelligent, le plus âgé qui jouit de la plus grande influence, on est obligé de reconnaître que l'oncle possède toutes ces qualités à un plus haut degré que le neveu et que, par suite, il se présente avant lui comme héritier, le jour où l'hérédité des dignités est consacrée par l'usage. Quoi qu'il en soit, nous croyons avoir victorieusement démontré qu'il n'y a pas le moindre rapport entre la vocation héréditaire des frères et la polyandrie ou le matriarcat.

La seconde question qui nous reste à éclaircir (2), c'est de

(1) Parfois à Sumatra le frère du défunt peut hériter pour une partie lorsque le patrimoine vient du père. Marsden, p. 230, 244.

(2) En dehors des Hébreux, des Ossètes, des Rejangs, des Béchuanas, nous citerons: les Brésiliens (von Martins, p. 117),les Warraus(Scliomburgk, II, 477), les Californiens (Vénégas, I, p. 82), les habitants des îles Samoa, Fidji, de la New-Zélande (Waitz, VI, p. 129, 634. Fison et Howitt., p. 153), Nouvelle- Hollande (M., p. 204; Grey, II, p. 230), les Kirghises (Wood, p. 340), les Arabes (Burkhardt, 1, p. 112), les Abyssiniens (Lobo), les Kakyens (Andersen, Madalay to Momien^ p. 132, 142), Damaras (Andersen, Ngami, p. 176), Congo (du Chaillu, Joum,, p. 429), Muskoghi (Adair, p. 189), Araucaniens (GUarlevoix, VI, 147), Bella Bollah et Vera Paz (Spencer, Fortn. «et;., 1877, p. 896), Caraïbes (Gili, p. 346), Mongols (du Halde, IV, p. 48).

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«avoir comment le frère hérite la veuve de son frère défunt. Oti s'est habitué à confondre Thérédité de la veuve avec celle du patrimoine : d'un côté M. M'Lennan a tenté d'expliquer la seconde hérédité par la première et de s'appuyer ainsi sur la famille polyandre, d'autre part M. Hi Spencer a considéré l'hérédité de la veuve comme un simple cas de l'hérédité du patrimoine, et pour lui le principe de transmission est le môme) que ce soient les âls ou le» frètes qui héritent la veuve.

11 est inutile die démontrer que partout où les fils se partagent les femmes de leur père (à l'exception de leurs mères respectives), les femmes ne sont considérées que comme une partie du patrimoine commun. Mais dans tous les autres cas, le problème est plus complexe* Presque dans toutes les sociétés primitives, la veuve a le div>it de vivre aux dépens des enfant» de son marl^ ou du moins elle en a la prétention, et généralement, dès son veuvage, elle s'établit auprès de ses enfants. Gela ne veut pas dire qu'elle fait pattie de l'héritage dévolu à ses enfanter; pareil fait ne se présente qu'au cas où les ûls épousent les femmes de leur père, et jamais un fils n'épouse sa mère de cette façon ; mais la mère a en quelque sorte contre ses âls un droit d'aliments. On explique d'ordinaire cette piiétentîon en* disant que les fils ne se partagent pas entre eux te patrimoine paternel du vivant de leur mère, ^ qu'ils accomplissent en commun les devoirs auxquels ils sont tenus à son égard ; mais arrêtons-nous, car nous serions entraînés à une foule de discussions inutiles ici.

A cette prétention de la mère' se rattache, si nous ne nous trompons point, la coutume d'après laquelle elle est héritée par son beaa-frère ou du moins selon laquelle son beaufrère est tenu de l'épouser, phénomène naturel lorsque la falAilIe se transfoi'me en un groupe de familles indivis. Comme H. Bùrkhardt le fait très bien remarquer, chez les Arabes le mariage entre la veuve et son beau-fbère est très bien vu, parce qu'il permet de conserver le patrimoine dans la même famille. M. Morgan cite un usage semblable chez les Fidjiens (i), ^ c'est encore le même principe qui a fait adopter cette coutume aiux Kumaï de la Nouvelle-Hollande (2) : dans le groupe -de familles indivis, le flrère du défunt se présente naturellement comme le chef de la communauté : c'est lui qui est responsable des intérêts et du salut de tous, c'est vers lui que

(1) Morgan, Systems^ p. 583. Cf. plus haut les empiétements des oncles chez les Sioux et chez les Ck)lombien8.

(3) Fiflon et Howitt, p. 3(Hi

Starcke. 1 1

la veuve et ses enfants se réfugieront; dans les temps primitifs, le mariage est la forme visible de cette protection ; enlevée à ses propres parents, la veuve n'a-t-elle pas un droit effectif et son beau-frère peut-il lui refuser son appui? Rentrer dans son ancienne famille est d'autant plus difficile à la femme que les biens laissés par son mari sont plus importants. Pourquoi chercher la cause de l'union de la veuve et du beaufrère dans la polyandrie ? On aura beau faire valoir qu'en ce cas le beau-frère a déjà joui des droits de l'époux durant la vie du mari ; ce fait n'aurait d'importance que si le point de vue sexuel était la pierre angulaire de l'évolution de la famille, opinion erronée comme nous l'avons vu. Certainement le plaisir physique tient une très grande place dans la vie primitive, mais comme il est à la portée de tous et qu'on l'atteint facilement, il n'y a pas une seule coutume qui puisse être imposée par la recherche de ce plaisir.

Avant d'abandonner ce sujet, nous allons encore prendre à partie M. Mac Lennan qui essaye de prouver l'existence de la polyandrie chez les anciens Aryens. Nous ne croyons pas que les résultats obtenus par nous courent le moindre danger, même s'il était prouvé que nos ancêtres pratiquaient la polyandrie ; celle-ci accompagne si fréquemment l'évolution du groupe de familles que nous ne voyons pas pourquoi les Aryens l'auraient ignorée. C'est donc ici un simple point d'histoire que nous proposons d'élucider.

M. Mac Lennan s'appuie sur le passage suivant de Manou : a Lorsque dans un groupe de frères consanguins, l'un d'eux a un fîls« chacun des frères est considéré comme le père de cet enfant, et s'il doit hériter, ses oncles ne peuvent pas adopter de fils (1). » M. Mac Lennan quitte bientôt ce texte pour passer à l'histoire de Draupadi ; la tâche est ici plus aisée, car la polyandrie y est mentionnée formellement. Il revient d'ailleurs au passage de Manou dans son dernier livre et rattache la coutume hindoue à celle du Thibet. D'après lui, ce ne serait pas en vertu d'une fiction que l'oncle paternel passerait pour le père de ses neveux; jamais les Hindous n'auraient admis qu'une fiction empêchât un homme de s'attacher des fils personnels; (nous avons vu plus haut que les oncles n'avaient pas le droit d'adopter). Au contraire, la loi hindoue a toujours cherché à multiplier le nombre des héritiers pour assurer la permanence des centres religieux ainsi que le culte des ancè-

(1) MXennan, Levirate and Polyandrie, Fortnightly Review^ 1877, p. 698.