CHAPITRE VI

ËXOGAMIE ET ENDOGAMIE.

Nous avons rencontré bien souvent les mots d'exogamie et d*endogamie; rappelons seulement que Texogamie est Tinterdiction du mariage à Fintérieur du groupe, et Tendogamie l'interdiction du mariage à Textérieur du même groupe. L'étude de ces deux coutumes nous renseignera sur les idées que l'homme primitif se faisait du mariage, que ces idées correspondent aux nôtres ou qu'elles les contredisent, comme celles qui ont présidé aux rapports entre enfants et parents.

Ces interdictions avaient une portée morale si grande, elles étaient si sévèrement observées, ceux qui les violaient étaient l'objet d'une telle horreur, qu'on a voulu les assimiler à celles qui chez nous marquent encore la limite des mariages permis. L'endogamie a presque disparu de notre civilisation : seuls les préjugés de classe ressemblent par leur caractère inflexible à une défense expresse; maisl'exogamie, au contraire, se retrouverait entièrement, dit-on, dans nos idées sur l'inceste. Si cette opinion est exacte, il faut que la notion de l'inceste ait eu autrefois une portée toute différente de celle que nous lui accordons maintenant, car les hommes primitifs ont permis le mariage entre des personnes qui selon nos idées sont étroitement parentes, et ils l'ont défendu entre d'autres que nous ne considérons comme parentes qu'à un degré très éloigné ou même comme absolument étrangères l'une à l'autre. La parenté était conçue dans la société primitive autrement que dans la nôtre ; nous sommes donc obligés de conclure qu'il doit y avoir une égale dissemblance entre les idées qui rendaient le mariage possible à ces époques et celles qui le permettent aujourd'hui, auquel cas il importe peu que ce soient les rapports de parentés qui déterminent les limites du mariage, alors comme maintenant, et qu'ils le fassent avec une rigueur comparable à celle de la religion. Si notre hypothèse ne se

EXOGâMIE et ENDOGâMIE. 2il

conûrme pas, si les diverses notions de Tinceste proviennent d'une source unique, tout ce que nous avons soutenu jusqu'ici est remis en question. Etudions d'abord les considérations morales qui nous font actuellement réprouver l'inceste.

Si l'on conçoit le mariage comme un lien qui réunit deux âmes autant et plus que deux corps, les unions les plus légitimes et les plus étroites seront colles du frère et de la sœur, du père et de la fille, de la mère et du fils. Dans ces deux derniers cas la différence d'âge est si grande qu'un mariage parfait avec des intérêts moraux communs semble presque impossible ; mais comme la différence d'âge ne constitue jamais un empêchement absolu, il faut chercher ailleurs la cause de la réprobation qui s'attache à ces unions. C'est par un détour, croyons-nous, qu'on peut expliquer l'horreur morale que nous ressentons pour le mariage de deux personnes trop proches parentes : en effet le seul reproche solide qu'on puisse formuler contre ces unions, c'est que les enfants qui en proviens nent sont généralement infirmes soit d'esprit soit de corps. Laissons un moment de côté cette interdiction et le caractère religieux qu'elle a revêtu, parce qu'elle a toujours fait partie intégrante d'un code de morale fondé sur une croyance. C'est dans cette source historique qu'il faut en grande partie chercher la cause de l'horreur que nous inspire l'inceste et ici nous trouverons certainement de grandes ressemblances entre les idées des hommes primitifs et les nôtres. Mais ce n'est pas de cela qu'il s'agit. Nous voulons savoir si l'inceste contient en lui-même le motif de la réprobation qui le frappe, comme le meurtre ou le vol. Si l'on fait abstraction de l'infirmité des enfants issus de proches parents, il est impossible de trouver une seule raison plausible de la condamnation du mariage incestueux.

Il faut considérer aussi qu'à notre époque, lorsqu'on parle d'inceste, il s'y mêle toujours l'idée d'impudicité, car nos lois ne permettent pas le mariage entre parents trop rapprochés. Or si l'impudicité est regardée en elle-même comme blâmable, elle l'est d'autant plus que les personnes qui s'y abandonnent sont plus étroitement liées entre elles d'après les idées reçues. La part que cette circonstance a dans notre horreur pour l'inceste est difficile à définir exactement, mais sans aucun doute elle est très importante. C'est donc la base historique de la défense du mariage entre proches parents qui a été la source de la réprobation attachée à leur union, car elle en a empêché la légalisation par le mariage. A notre avis, il faut maintenir cette

défense, si, vérilablement, l'union de deux proches parents est nuisible aux enfants, car on est moralement blâmable de courir le risque de donner le jour à des êtres défectueux. Mais dans une société où les poitrinaires, les syphilitiques, et en général toutes les personnes atteintes de maladies héréditaires se maiienlsansqucropinionpublique ni les lois s'en inquiètent, il est certain que la réprobation de l'inceste repose sur des motifs autres que l'intérêt des enfants. Pour l'expliquer, nous sommes donc obliges de recourir à l'histoire, et ici, comme nous l'avons dit, nous nous trouvons immédiatement en face de l'exogamie; mais il ne s'ensuit nullement que le jour où l'on veut expliquer ces diverses interdictions de mariage déjà existantes on retrouve exactement pour le faire les idées qui ont présidé à l'établissement de ces interdictions.

Dans la société barbare, la femme non mariée est en principe absolument libre; mais la coutume de marier les enfants soumet bientôt la jeune ûlle aux mêmes restrictions que la femme mariée, et c'est là, croyons-nous, la vraie source àii la chasteté imposée aux jeunes filles. Bien avant que la chasteté fût ainsi devenue un devoir, au plus bas degré de la vie humaine, nous rencontrons une interdiction qui empêche deux personnes de s'unir : l'exogamie. Deux théories sont ici en présence. La première est défendue par MM. MacLennan, 11. Spencer et Lubbock, qui soutiennent que l'exogamie, en tant qu'interdiction expresse de certains maria^'es, repose sur une coutume quelconque, étrangère à l'horreur inspirée par l'inceste : laseconde, à laquelle se rattache le nom de M. Morgan, considère l'exogamie comme l'espression de la volonté d'empècber le mariage entre trop proches parents. Etudions d'abord la théorie si discutée de M. Mac Lennan.

Parmi les cérémonies du mariage, on rencontre, chez la plupart des peuplades, un symbole qui rappelle d'une manière ou d'une autre le rapt de la jeune ïille par son ûancé : c'est cette coutume que nous retrouvons à Rome, où pour l'expliquer on a inventé le récit de l'enlèvement des Sabines (1). Voici les considérations préliminaires sur lesquelles M. Mac Lennan s'appuie pour expliquer le rapt symbolique- Partout où nous trouvons des symboles, nous pouvons conclure qu'ils sont l'image de la vie passée du peuple chez qui nous les observons; si d'autre part nous rencontrons dans la vie des peu-

BXOGAHIE ET ENDOGAHIE. 213

-plades primitives des usages qui avec le temps et la civilisaLion croissante se transforment naturellement en purs symboles, nous pouvons conclure que les peuples qui se servent actuellement du symbole vivaient autrefois comme ces peuplades primitives ({]. Le rapt symbolique nous ramène donc ft une époque où l'on se procurait des femmes par la violence.

Nous remarquerons tout d'abord que pour identifier un symbole avec une réalité passée, il faut user de la plus grande circonspection : c'est justement ce que l'on n'a pas fait ici, où l'on a considéré comme symbole du rapt ce qui n'est nullement une violence de la part de l'homme. Lorsque le Dancé porte sa fiancée sur son dos jusqu'à la demeure conjugale, lorsque la fiancée fait semblant de fuir ou s'enfuit réellement, lorsqu'elle se cache et que son fiancé dsit la découvrir, nous ne voyons pas là nécessairement un symbole du rapt et il nous faudrait des motifs déterminés pour expliquer ainsi ces usages. Ensuite nous dirons plus généralement que l'assertion de M. MacLennan ne se comprend pas par elle-même. Pour avoir le droit de rapporter un symbole à des réalités passées, il ne suffit pas de supposer des coutumes qui ont pu par leur disparition lente donner lieu à ce symbole ; il faut encore démontrer qu'on ne peut l'expliquer autrement. C'est ce que n'a pas fait M. Mac Leonan, tant il était prévenu par sa propre manière de voir. Qu'un symbole rappelle toujours une réalité c'est une assertion fausse, si l'on entend dire par Ifi que c'est l'image d'une réalité disparue. Dans beaucoup de contrées nous trouvons une cérémonie nuptiale, consistant en un repas que la fiancée prépare à son futur époux ; cette coutume n'est certainement pas le symbole d'un usage réel ancien mais bien celui d'une pensée morale. Peut-être ne faudrait-il pas négliger de voir si le rapt symbolique ne peut pas s'expliquer de même. Fermons cette sorle de parenthèse, et revenons de nouveau à l'exposition de la théorie de M, Mac Lennan.

Le rapt symbolique n'est pas seulement un souvenir do la triste réalité des temps primitifs, c'est encore une cérémonie ■qui a son importance propre; aussi M. Mac Lennan ne peut-il comprendre que l'absence de loi qui caractérise la société sauvage ait pu donner naissance par elle seule à un symbole juridique, ni que ce symbole manque dans la transmission des autres objets de propriété (2), Si la coutume de voler ou d'en-

(1) Mkc LennsQ, Sliuiies, p. 6.

(1) Lubbock, p, 95. Il donne pour ra Jei antre» objet* de propriété an produi

2i4 LA FAMILLE PRIMITIVE.

lever les femmes n'avait pas été répandue au point d'être la règle générale, on comprendrait difficilement comment l'association d'idées entre le mariage et le rapt devint si puissante dans la pensée populaire, que le mariage sans le rapt fût considéré comme nul. Le rapt des femmes a du être le « système » de la tribu; nécessairement c'était des femmes étrangères que l'on enlevait (1). Cette manière de voir est-elle bien établie, on peut considérer le rapt symbolique comme une preuve de l'exogamie : Tinfanticide des filles entraîna la capture de femmes ^AWltères; cet usage à son tour donna naissance au préjugé |l^<3ilÉ$ le mariage avec les femmes de la même tribu que le ^^1^,^ préjugé qui, à l'instar de tous ceux intéressant le mariage, emprunta bientôt toute la rigueur d'un principe religieux (2). Toute autre opinion paraît insoutenable à M. [Mac Lennan : les faits de la vie primitive, la disparition de l'exogamie dans les sociétés plus civilisées, prouvent à son avis que cette interdiction du mariage ne repose nullement sur une réprobation innée ou très ancienne attachée à l'union entre parents. Les hommes primitifs n'ont pas connu ce préjugé, et s'ils n'ont pas été endogames, c'est-à-dire s'ils n'ont pas permis le mariage exclusivement entre parents, c'est pourtant à ces dernières unions qu'ils ont été le plus favorables. Enfin c'est grâce à cette indifférence relative que, parmi les peuplades sauvages, les unes sont devenues endogames et les autres exogames (3). Parmi les contradicteurs de M. Mac Lennan, nous citerons d'abord M. H. Spencer et après lui sir J. Lubbock. Dans la « Porlnightly Review » (1877), M. Mac Lennan a combattu l'explication que M. H. Spencer propose pour l'endogamie et l'exogamie, et il l'a fait d'une manière insignifiante. Il accuse M. H. Spencer de parler de tribus qui seraient à la fois endogames et exogames. Il faut avouer qu'à prendre le sens étroit des mots, il y a là une contradiction ; mais si, comme M. Mac Lennan luimême, on admet que Texogamie est une coutume qui s'est généralisée avec le temps, on ne peut faire un reproche à M. H. Spencer de parler de tribus où cette coutume naissante n'aurait pas encore remplacé celle qui la précède. Quant aux critiques de sir J. Lubbock, nous ferons remarquer en passant qu'elles reposent sur un malentendu dont le lecteur ne saurait trop se défier. M. Mac Lennan, dit sir J. Lubbock, soutient que le mariage par capture est issu de l'exogamie, tandis qu'il se-

(1) M. Mac Lennan, Studies, p. 113.

(2) Id.y p. 112.

(3) Ifi., p. 112 et 116.

EXOGAMIE ET ENDOGAHIE. SIS

rait bien plus logique de prétendre que l'exogamie est une conséquence du mariage par capture (1). L'erreur de sir J. Lubboc vient de ce qu'il a confondu deux choses entièrement différentes: le mariage par capture et la cérémonie du rapt symbolique. C'est bien dans le mariage par capture que M. Mac Lennan cherche l'origine de l'exogamie; mais, dit-il, l'exogamie, c'est-à-dire le mariage par capture généralisé, a donné naissance au rapt symbolique et l'a fait placer au nombre des cérémonies nuptiales nécessaires.

La logique de la thèse de M. Mac Lennan l'entratne k-ngoh der le manque de femmes comme la cause du maria^rli^t capture. M. H. Spencer repousse cette hypothèse parca.iq^cr, dit-il, les tribus qui pratiquent le rapt sont justement pcrfygynes (2), Cette première objection nous parait irréfutable; la seconde, au contraire, est, à notre avis, moins heureuse : quelques tribus polyandres, dit M. H. Spencer, celles des Esquimaux et des Todas, par exemple, ne se procurent pas de femmes parla violence. Quand même la polyandrie impliquerait le manque de femmes (ce qui n'est pas), cela prouverait simplement que ces tribus ne veulent pas se donner la peine d'avoir des femmes en quantité suffisante ; le rapt n'en est pas moins le moyen de se procurer des femmes lorsqu'on désire n'en pas manquer. D'ailleurs il ne s'agit pas de savoir si le rapt est le seul moyen d'augmenter le nombre des femmes d'une tribu, mais, si le manque do femmes est la cause véritable et générale du rapt. C'est à juste titre, croyons-nous, que M. H. Spencer ne veut pas concéder cette seconde proposition à- H. Mac Lennan, mais il lui incombe de faire la preuve de son refus d'assentiment et il doit proposer une autre cause générale.

Le rapt, dit M. II. Spencer, est dès l'abord la conséquence d'une guerre heureuse. La captive a un double mérite : tout d'abord c'est une esclave comme la femme domestique, el de plus c'est une sorte de trophée. Par suite, on regarde comme plus honorable d'épouser une femme étrangère, et, la vanité aidant, surtout chez les tribus belliqueuses, on ne conçoit plus le mariage que hors do la tribu (3). Celte explication va trop loin dans sa dernière partie, car M. U. Spencer veut rendre compte de l'origine de l'exogamie et non pas de l'existence du rapt symbolique parmi les cérémonies nuptiales. M. Mac

(1) Lnbboek, p. 95.

(1) H. Spencer, Princ. de Sodot., p. S17.

(3) Id., p. 6à0 et Jiqq.

216 LA FAMILLE PRIMITIYE.

Lennan prétend que, sans aucun doute, le rapt universellement généralisé a donné lieu au symbole qui le rappelle, et que par suite, ce symbole est le signe indubitable de Texogamie; M. H. Spencer lui accorde bien que Fexogamie est un usage général transformé en loi ; mais, ajoute-t-il, le rapt symbolique n'est pas toujours le signe de Texogamie, car il peut s'appliquer aussi bien à la violence exercée sur des femmes de la tribu qu'à celle exercée sur des femmes étrangères (i). Mais alors, dirons-nous à M. H. Spencer, si le rapt peut avoir lieu à l'intérieur même de la tribu, il n'est plus nécessaire de supposer que le désir de la renommée oblige le jeune guerrier à choisir une femme étrangère — M. H. Spencer a donc dépassé la portée de sa propre démonstration.

Le rapt symbolique, continue M. H. Spencer, est peut-être l'image de la résistance que la femme oppose à son fiancé, résistance pour laquelle elle a le droit de compter sur l'appui de tous ses parents, des hommes aussi bien que des femmes. Sir J. Lubbock (2) se refuse à voir dans la pudeur une des causes du rapt symbolique ; M. H. Spencer lui oppose un grand nombre d'exemples dont nous allons citer le plus saillant.

Chez les Arabes du mont Sinaî la fiancée se défend contre son futur époux à coups de pierre, et souvent même, elle le blesse grièvement, surtout si elle l'aime ; mieux elle a résisté, crié, mordu, frappé, plus elle est honorée dans l'idée de cette tribu. La décence exige qu'elle continue ce manège pendant qu'on la mène à la demeure de son époux : ses pleurs et ses cris doivent continuer pendant tout le trajet (3). La citation de M. H. Spencer n'est pas complète : c'est lorsqu'elle retourne à la maison avec le troupeau qu'elle a fait paître que le fiancé aborde sa future et en est repoussé à coups de pierres. Ce détail est à notre avis très important ; à lui seul il montre que nous sommes ici en présence d'un symbole du rapt ; pendant le combat, pendant la marche vers la maison conjugale qui suit la victoire de l'époux, la fiancée joue le rôle d'une femme efTrayée, mise hors d'elle-même par un acte de violence. Il n'en est pas moins impossible de voir un rapt symbolique dans cette coutume, lorsqu'elle se restreint aux lamentations de la fiancée pendant qu'on la conduit à sa nouvelle demeure.

()) H. Spencer, Princ. de Sociol , p. 653.

(2) Lubbock, p. 95; Cf. M. Lennan, Studies, p. 15-16.

(3) Burckhardt, I, p. 263etsqq. Comparez les Araucaniens (Smith, p. 215 et sqq.), Pampas (M* Cann., p. 128), Malais (Earl p. 244), Assam (Buttler, p. 226), Druses (Chasseaad, p. 148 et sqq., p. 165 et sqq.), etc.

EXOGAMIE ET ENDOGAMIE. 217

M. H. Spencer fait remarquer ici que la jeune fille a tout au moins comme raison de sa résistance la perspective des mauvais traitements que lui fera subir son mari (1). Quand même on élèverait des doutes sur la brutalité du mari, quand même on considérerait le sort de la fille comme presque aussi misérable que celui de la femme, et qu'on enlèverait ainsi aux pleurs de la fiancée toute raison plausible, on n'en trouvera pas moins dans cette remarque de M. H. Spencer la voie qui mène à une explication certaine : ce que Ton a voulu symboliser, c'est la tristesse de la fille qui abandonne la maison paternelle; le sentiment des liens de famille brusquement rompus se mêle à toute sa douleur. Gomment s'étonnerait-on de rencontrer pareil symbole dans des sociétés où les liens de famille sont comme l'alpha et l'oméga.

Chez les Samojèdes, lorsque la fiancée approche de la tente de son mari, ses parents se placent au centre et lui crient : Pourquoi marches-tu courbée? Tiens-toi droite, ton père et ta mère sont encore en vie (2). Le chant plaintif de la fiancée druse (3), le discours de consolation adressé à la Fidjienne (4) lorsqu'elle va se marier, toutes ces coutumes rappellent les mêmes préoccupations ; on regrette de voir les vieux liens rompus ou du moins relâchés; la fiancée ne peut prouver sa douleur qu'en gémissant elle-naôme, et les parents qu'en la défendant contre son époux. Étant donné ce principe, tous les symboles du rapt s'expliquent aisément. Nous reviendrons bientôt sur ce point, pour le moment, continuons l'examen de la théorie de M. H. Spencer.

M. H. Spencer explique-t-il l'exogamie aussi bien que le rapt symbolique, voilà la question qui nous intéresse le plus. Accordons-lui l'hypothèse suivante : ce qui était d'abord considéré comme glorieux a pu se transformer peu à peu en une habitude et le blâme atteignit dès lors tous ceux qui tentaient de se soustraire à un usage établi depuis si longtemps ; nous croyons cependant que l'horreur ressentie par les tribus exogames contre l'endogamie procède d'autres sources encore. Chez les Australiens, par exemple, deux parents qui se marient sont mis au ban de la tribu et menacés de mort; si pendant longtemps ils savent se soustraire à la prévention qui les frappe, alors seulement ils sont hors de danger eux et leurs enfants et l'on ou-

(1) H. Spencer, Princ, de SocioL, p. 654.

(2) Klaproth', p. 90. Pour la Chiae, v. Grosier, t. V, p. 274.

(3) C.hasseaud, p. 165 et sqq.

(4) Wniiams and Calvert, p. 145.

blie le crime donl ils sont souillés (1). Quand même le mariage avec des femmes étrangères, d'abord simplement honorable, serait devenu dans la suite habituel et aurait perdu tout son prestige, quand môme Tunion avec des femmes de la tribu, d'abord très fréquente, aurait été peu à peu regardée comme honteuse, cela ne nous expliquerait ni pourquoi cette honte s'est transformée en une horreur insurmontable, ni pourquoi le mariage endogame a été considéré comme un crime sans rémission; ordinairement les sauvages ne portent dans le blâme ni cette violence, ni cette passion. Une explication qui ne donne pas pour source à ce sentiment une loi sacrée méconnue ne sera jamais concluante; nous ne comprenons pas comment M. H. Spencer espère arriver à ce résultat, et cependant nous n'oserions prendre sur nous de soutenir que sa théorie est simplement impossible (2).

Nous ferons encore une autre objection à la théorie de M. H. Spencer. Gomment s'accorde-t-elle avec ce fait qu'on ne trouve pas une seule tribu où les hommes épousent exclusivement des femmes prises à la guerre, où même ce mariage soit le plus fréquent. M. H. Spencer nous rappelle à ce sujet que souvent le mariage doit être précédé de nombreuses épreuves qui servent à manifester le courage du futur époux et cela confirme, pense-t-il, le caractère symbolique attribué à la femme considérée comme trophée (3). Nous n'acceptons pas cette conclusion ; les épreuves imposées au fiancé ne sont qu'une garantie symbolique du courage qu'il est capable de déployer pour entretenir et protéger sa femme. Allons plus loin, l'exogamie, c'est-à-dire le mariage exclusif avec des femmes étrangères, ne peut être issu du désir de posséder un trophée de sa valeur personnelle. Ce sentiment pousse tout au plus l'homme à posséder au moins une captive, et non pas

(1) Fison and Howit, p. 6t-67.

(2) La théorio de M. Hellwald nous parait aussi insuffisante. La vie commune, dit-il, a étouffé entre frères et sœurs et entre parents toutes les paswns et toutes les fantaisies sexuelles (p. 180). L'habitude émousse tous les sentiments, nous raccordons ; le mari par exemple se fatigue, souvent delà femme qu'il a tous les jours près de lui. Mais Thabitude a-t-elle le môme effet sur Tattrait sexuel, c'est ce que nous ne saurions admettre, et ce que ne permet pas de croire la société même qui nous entoure aujourd'hui. Si dans les classes supérieures les frères et les sœurs vivent ensemble avec assez de retenue, c'est que pour eux les relations sexuelles sont une chose inadmissible, à laquelle ils ne peuvent même pas songer : 11 ne faut pas dire que c'est la vie commune qui a donné naissance à cette chasteté relative.

(3) H. Spencer, Princ. de Sociol., p. 651.

EXOGâMIE et ENDOGAMIE. 2i9

à ne posséder que des captives; d'autre part, celui qui ne peut nourrir plus d'une femme n'est certainement pas capable d'en ravir ni d'en protéger plusieurs. Si le mariage avec les femmes de la tribu disparaissait, le mariage avec des femmes étrangères perdrait toute valeur et ne serait plus qu'un danger, une amorce laissée à la convoitise des tribus exogames voisines ; l'infanticide des filles s'ensuivrait nécessairement, conclusion que nous avons repoussée plus haut et que M. H. Spencer lui-môme considère comme absurde. En réalité, l'exogamie n'est possible que du jour où le mariage se contracte en pleine paix : la femme étrangère a cessé dès lors d'être un trophée.

Sir J. Lubbock explique l'exogamie d'une tout autre façon. D'abord les hommes et les femmes d'une même tribu vivent dans une sorte de promiscuité ; un guerrier ne peut conserver pour lui seul que la captive qu'il a prise à la guerre. Cette esclave a une situation exceptionnelle : la tribu n'a aucun droit sur elle; son vainqueur pouvait la tuer, il l'a laissée vivre, c'est son droit, il a agi comme il a voulu et la tribu n'a rien à dire (1). L'exogamie est donc le moyen grâce auquel le mariage individuel s'est substitué à la communauté desfemmes; en outre, les avantages que procure la solidité de ces mariages exogames, le mélange avec différentes tribus, ont assuré la prééminence aux peuplades exogames, et par suite ont contribué à donner toute son extension à l'exogamie (2). Si le rapt symbolique est la cérémonie indispensable à la validité du mariage, c'est parce qu'il rappelle que la femme devient dès lors la propriété exclusive d'un seul homme, de son mari (3).

La théorie de sir J. Lubbock est si étroitement liée à son hypothèse de la communauté qu'elle tombe avec elle. Gomme nous n'avons pas besoin ici de pousser plus loin cette discussion, contentons-nous d'exposer la critique décisive que M. Mac Lennan oppose à la thèse de sir J. Lubbock. La réalité, dit-il, dut correspondre nécessairement au symbole. Or le rapt symbolique nous représente toujours plusieurs personnes agissantes ; c'est tantôt un siège en règle, un combat acharné, tantôt l'irruption d'une troupe dans une maison ; rarement la fiancée est capturée par un seul homme. D'un côté se tiennent les parents du mari, de l'autre ceux de la femme. Si donc les femmes étaient ordinairement la proie d'un groupe d'hommes chez qui existait la

(1) Lubbock, p. 93 et sqq., p. 123.

(3) /rf., p. 95.

communauté des femmes, il est impossible de comprendre comment Tun de ces hommes a pu s'attribuer à Texclusion des autres une captive, alors qu'il était incapable de s'attribuer une femme née dans la tribu (1). La théorie de sir J. Lubbock tombe devant cette logique inattaquable ; tout ce qui reste acquis, c'est que dans une société primitive, celui qui veut s'emparer d'une femme a souvent à lutter contre un rival. Peutêtre sir J. Lubbock a-t-il eu l'idée d'expliquer le rapt symbolique par un combat à l'intérieur de la tribu, car if se décerne des louanges spontanées et déclare son hypothèse préférable à celle de M. Mac Lennan, qui n'explique pas, dit-il, comment des tribus endogames pratiquent aussi le rapt symbolique (2).

Si maintenant nous nous tournons vers le second groupe des explications proposées pour l'exogamie, c'est-à-dire vers celles qui en placent l'origine dans l'horreur inspirée par l'inceste, nous rencontrons dès l'abord quelques remarques qui mettent à néant toutes les théories que nous venons de discuter jusqu'ici. Pour sir H.-S. Maine, l'exogamie et l'endogamie ne sont pas deux usages contradictoires, car il n'y a pas moyen de trouver une société exclusivement exogame ou exclusivement endogame (3). M. Morgan dit dans le même esprit que l'existence d'une tribu exogame divisée en clan est infiniment peu vraisemblable. Partout où l'on trouve le clan, le mariage, sauf quelques rares exceptions, est interdit entre individus du môme clan ; c'est là l'exogamie de M. Mac Lennan. Mais les membres des clans peuvent se marier d'un clan à l'autre : en un mot le clan est exogame et la tribu endogame. Pourquoi donc opposer l'une à l'autre deux idées qui ne s'appliquent pas à un même objet ? La vérité, c'est que le mariage est interdit dans le clan, tandis qu'il est permis de clan à clan : il n'y a donc pas là deux coutumes absolument opposées (4).

(1) Mac Lennan, Studies, p. 444, i46.

{'2) Lubbock, p. 112 et sqq. Ce reproche n*est d'ailleurs qu'une simple inadvertance, car un moment après, sir J. Lubbock rappelle le grand rôle que ce fait joue dans la théorie de M. Mac Lennan qui y voit la preuve du passage de l'exogamie à Tendogamie. « Il n'est pas aisé de comprendre comment une pareille coutume a pu exister dans une tribu endogame; on peut l'attribuer au sentiment d'amour-propre qui faisait désirer au guerrier victorieux la libre et entière disposition des dépouilles de la guerre ; mais il est bien plus probable que c'est là un souvenir d'une époque où la tribu, ou pour le moins la

race dont elle est issue n'était pas encore endogame » Cf. Mac Lennan,

Studies^ p. 72.

(3) Sir H.-S. Maine, Early Law^ p. 222 et sqq.

(4) Morgan, Ane, Soc, p. 512-514. — Giraud-Teulon, p. 106.

EXOGAMIE ET ENDOGAMIE. 221

Nous dirons tout d'abord que MM. Mac Lennan, H. Spencer et Lubbock ont certainement remarqué que Texogamie est le fait du clan et non de la tribu, et que tous Tonl regardée comme inhérente à la division en clans, en groupes, en phratries, etc. (1). Néanmoins nous partageons l'opinion de M. Morgan ; en effet, les savants que nous venons de citer n'ont pas donné toute sa valeur à ce fait que cependant ils n'ignoraient pas et ils finissent tous par restreindre l'exogamie à la tribu. Les clans par l'intrusion des femmes étrangères et de leurs enfants rattachés à elles, ou bien parla fusion de plusieurs tribus, se sont trans* formés en tribus comprenant plusieurs clans (2). Nous avons vu plus haut que le clan n'a pas toujours existé, qu'il y a même encore des tribus non divisées en clans. La question est donc de savoir si une tribu §ans clans est exogame. Or elle est endogame ; par suite M. Maq Lennan n'a plus un seul fait à l'appui de sa thèse. Et si, comme M. Morgan le fait remarquer, la tribu divisée en clans est endogame en tant que tribu, si nous voulons étudier les faits et non pas construire des hypothèses apriori, il faut que nous cherchions la source de l'exogamie dans les idées propres au clan, afin de trouver celle de ces idées sur laquelle repose l'interdiction du mariage entre deux personnes d'un même clan.

MM. Mac Lennan, Spencer et Lubbock se heurtent tous trois à une difficulté insurmontablçt : pourquoi ces mariages dans le clan inspiraient-ils une horreur si profonde? Si l'exogamie était issue d'une coutume généralisée, elle ne pouvait entraîner d'elle-même cett^ réprobation sévère ; tout s'explique au contraire dans la seconde théorie : l'exogamie est la conséquence môme de Vhorrgur attachée aux unions défendues. Pour Mi Morgan la source de cette horreur est dans un mouvement de progrès qui aurait peu à peu fait interdire le mariage entre frères et sœurs (3). Pour sir H.-S. Maine, c'est aussi l'horreur de l'inceste qui aurait été l'origine de l'exogamie (4). Ce que l'on peut reprocher à l'hypothèse de M. Morgan, comme à celle de sir J. Lubbock, c'est qu'elle repose sur des théories peu sûres et qu'elle tombe avec elles. Quoique nous n'ayons pas alors de raison spéciale de discuter dans tous ses détails l'opinion soutenue par M. Morgan, deman-

(1) Mac Lennan, Studies, p. 113-115. M. Morgan connaît ce passage, il le cite, Ane. Soc^ p. 511-512.

(2) Mac Lennan, Studies^ p. 184 et p. 93, Lubbock, p. 99.

(3) Morgan, Proceedings, p. 469. Ane, Soc, p. 69.

(4) Sir H.-S. Maine, Early Law, p. 227.

dons-nous cependant si Texogamie et Tinterdiction du mariage entre parents, interdiction fréquente déjà dans les sociétés primitives, sont une seule et môme chose.

Nous ne savons pas encore si nous avons le droit de considérer le clan comme un groupe de consanguins unis par l'idée de communauté d'origine; néanmoins admettons un moment cette hypothèse; la défense de se marier dans son propre clan sera donc équivalente à celle de ne pas épouser son père, sa mère, son frère ou sa sœur, etc. Mais il y aura toujours une seconde question : l'idée de l'inceste est-elle la source ou la conséquence de cette interdiction? L'exogamie, dit sir J. Lubbock, ne s'oppose que faiblement au mariage entre parents, car partout où elle est érigée en système, elle permet l'union entre le demi-frère et la demi-sœur (1). Il conclut à l'impossibilité de la faire reposer sur l'idée de l'inceste. Un fait plus important à notre avis, c'est que les rapports sexuels entre le père et la fille ou la mère et son ûls ne se rencontrent jamais que dans les tribus non divisées en clans et dans celles qui ne pratiquent pas l'exogamie. Quant aux mariages entre frères et sœurs institués pour conserver l'intégrité d'une famille royale (Pérou, Egypte, Hawaï et quelques peuplades d'Afrique), nous ne nous y arrêterons pas, car tant d'idées différentes président à ces unions que nous ne savons plus le rôle qu'y joue exactement ridée de la consanguinité (2).

Les unions entre parents et enfants, entre frères et sœurs sont très fréquentes au Brésil, dans les tribus de l'Amazone et du Rio-Negro (3), chez les Chippways, chez une partie des Karens (4); les Veddahs qui réprouvent le mariage avec la sœur aînée, mettent cependant au-dessus de toutes les unions celle contractée avec une sœur cadette (5). L'exogamie, en tant qu'institution du clan ne peut empocher, cela se conçoit, le mariage, entre la mère et le fils, si c'est l'agnation qui prévaut, entre le père et la fille, si c'est la filiation utérine ; si donc ces unions n'en sont pas moins interdites, cette défense montre de nouveau que la parenté unilatérale propre au clan, nUnterdit pas tout mariage entre l'enfant et l'un de ses parents. L'exogamie ne peut-elle entraîner directement ces interdic-

(1) Lubbock^ p. 121.

(2) Garcilasso, p. 30; Gaméron, p. 70; H. Spencer, Descrip, Soc, IslandNegroes Princ, de Soc, p. 636; Varigny, p. 14; Wilkes, IV, p. 32.

(3) DeMartins, I, p. 116.

(4) H. Spencer, Princ. de SocioL, p. 636. Tibbos, Horncmann, I, p. 149. (6) /rf., p. 637.

EXOGAMIE ET ENDOGÂMIE. 223

lions, ces inlerdictîons se trouvent-elles partout où Texogamie existe et rarement où elle est inconnue, nous sommes obligés de conclure que ces interdictions et Texogamie reposent sur des causes analogues, c'est-à-dire que les idées, qui dans les tribus non divisées en clans font réprouver Tinceste, sont du moins en partie les mêmes que celles qui, dans une société morcelée en clans, entraînent Texogamie. La question est alors de savoir si c'est réellement la notion de l'inceste qui à l'origine a fait interdire le mariage entre parents et enfants.

Fison raconte une légende australienne (1), sur laquelle M. Morgan insiste beaucoup aussi dans l'introduction qu'il a écrite justement pour le livre de MM. Fison et Howilt, car, dit-il, elle jette une lumière nouvelle sur la division des classes et sur l'exogamie : « Après la création, les frères et les sœurs et tous les autres parents sans distinction de degré se marièrent entre eux ; puis les suites déplorables de ces unions en firent désirer la fin et l'on rassembla les chefs en un grand conseil. Le résultat fut une invocation à Muramura (le bon Esprit). Le dieu répondit que la tribu devait se scinder en différents rameaux portant chacun un nom, et que ce nom serait emprunté aux êtres animés ou aux objets inanimés, comme le Chien, la Souris, la Pluie, le Lézard, etc. Les membres d'un même rameau ne devaient plus se marier entre eux, mais d'un rameau à l'autre. Le fils du Chien ne devait plus épouser la fille du Chien, tous deux pouvaient d'ailleurs épouser une Souris, un Rat, etc. Cette loi est encore observée et la première question que l'on pose à un étranger est celle-ci : Qu'est-ce que tu « murdoo? » c'est-à-dire : de quelle famille es-tu (2)? » Ce récit est surtout remarquable par la grande précision avec laquelle il insiste sur les suites fâcheuses des mariages entre parents trop proches. Si la légende est digne de foi, elle nous apprend seulement que les Australiens évitent ces unions comme les habitants de Tonga évitent de manger des colombes ; elle ne nous dit pas quelles sont ces suites malheureuses des unions entre parents ; si même, on sous-entendait la dégénérescence des enfants, on ne pourrait cependant pas prouver que c'est pour parer à ce malheur que la défense fut établie ; elle était peut-être le symbole de quelque chose de terrible et qui n'est pas expressément nommé. On ne peut expliquer par la seule crainte de la naissance d'enfants mal con-

(1) Fison et Howitt, p. 4.

(2) Id., p. 25.

formés le châtiment sévère qui frappe les mariages défendus. Les délits et les crimes dont le clan et la tribu demandent compte à leurs membres sont ceux qui les mettent en danger^ dont ils répondent pour eux, c'est-à-dire le vol, l'enlèvement des femmes. Mais admettons que la naissance d'un enfant défectueux (1) issu du mariage d'un frère avec la sœur ait attiré l'attention des sauvages : le sauvage ne considérera ce fait que comme le présage d'un malheur à venir qui menace toute la tribu; ces présages, œuvre de l'imagination se réalisent toujours, parce qu'on travaille soi-même à leur réalisation. Si nous sommes obligés de laisser indécise la part que l'observation des suites déplorables des mariages entre proches parents a eu dans l'horreur inspirée par ces unions, nous reconnaîtrons aussi que la notion de communauté d'origine a joué de même ici un rôle bien restreint; souvent en effet l'interdiction ne s'étend pas aux demi-frères et aux demi-sœurs, et souvent frères et sœurs peuvent se marier entre eux, dans des tribus où le mariage est défendu entre enfants et parents. Cherchons donc une autre source pour expliquer l'origine de cette défense.

La première idée qui vient à l'esprit, c'est que peut-être l'inceste est originairement constitué par le mariage contracté avec un proche parent, mais que d'ailleurs, il ne leur est pas interdit d'avoir entre eux des rapports sexuels. Écoutons ce que Schayer nous dit des Australiens : « Il suffira de remarquer que les rapports sexuels entre les plus proches parents

(1) Dans l'état de nature la naissance d^enfants maladifs est un fait très rare et Ton comprend aisément qu'elle paraisse dans les croyances superstitieuses l'indice de la colère d'une puissance supérieure. Les parents sont-ils frères et sœurs, cette circonstance donne aussitôt à l'imagination une direction déterminée et le résultat en est la désapprobation attachée à ces unions : D'ailleurs il n'est pas encore absolument prouré que les mariages entre parents soient toujours funestes au point de vue physiologique : on rencontre maintes petites tribus endogames qui n'offrent rien de particulièrement défectueux ni quant à l'esprit ni quant au corps. « On a cru observer chez quelquelques peuplades nègres que les liaisons entre proches parents étaient loin de nuire à Texcellence des produits ». Giraud-Teulon, p. 126. L'hérédité nous dit que le mélange de sang étranger est nécessaire pour tenir en échec les défauts et les faibles de chaque famille. Chez nous et chez nos animaux domestiques où les petits sont soignés et protégés par tous les moyens possibles, j'accorde que les vices des parents se reproduisent avec plus d'intensité dans leur progéniture; mais à l'état primitif, lorsque la lutte pour l'existence est dans toute sa violence, les faibles meurent avant même de s'être développés et avant d'avoir procréé : seuls les forts survivent et peut-être leurs qualités se transmettent-elles mieux par les unions entre parents que par des mariages éloignés.

EXOGAMIE ET ENDOâAMIE. ^25

ne sont pas désapprouvés ; mais ehaque homme doit choisir •son épouse proprement dite dans une autre tribu (1). » Chez beaucoup de peuplades, nous trouvons de grandes maisons -communes où les filles vont dormir la nuit avec les jeunes gens de la tribu (2). Aux tles Mariannes, ft^res et iiCBurs peuvent s*unir dans ces maisons (3). « On raconte que ehez les anciens Tupinambazes ces liaisons ne sont que fur- ^ves (4). » Tous oes faits nous indiquent la direction dans laquelle nous devons rechercher la vérité. La vraisemblance de cette distinction entre la défense de se marier et celle d'avoir •ensemble des rapports sexuels, s'augmente encore lorsque nous voyons les sociétés hostiles aux unions entre proches parents les permettre dans certains cas« Si ee que Ton réprouvait était, le rapport sexuel lui-même, comnient comprendre •que le roi soit obligé d*épouser sa propre sœur? Les idées qui interdisent ces unions dans les classes inférieures du peuple itoivent ôtre telles qu'elles cèdent facilement devant d'autres idées qui les rendent désirables. Si l'on craignait le mélange •de deux personnes trop proches parentes, cette crainte ne s'aeeentuerait^elle pas avec l'importance même de la personne ? U serait curieux de considérer ici comme salutaire à un roi ce qui est nuisible à tous ses sujets. Si Ton fait épouser au roi sa propre sœur, afin de conserver Tintégrité de la race, les autres nobles n'auront-ils pas le même désir? On peut dire, il ost vrai, que le roi, n'ayant pas d'égal dans la tribu, est seul autorisé à épouser sa sœur,' mais ce n'est pas là le principal. l«a lutte est toujours entre ces deux tendances : d'une part, la crainte du mélange avec d'autres classes pousse à l'endogamie dans une m6me classe, et de Tautre, l'horreur de l'inceste, très forte dans le peuple, fiait redouter les unions entre parents trop proches. L'endogamie des classes n'a pas d'importance pour les interdictions de mariages dont nous parlons, aussi la iraiterons-^nous ailleurs, quand une occasion plus favorable se présentera. Quant à l'horreur de l'inceste, telle que nous la

(1) Mmiatsbericht der Geêells. fur Eràkunde zu BerHn, S Jahre, N. P., 1846 IV, p. 23Î.

(2) Journ. A$, Sœ. of Bengai XXIV (Cacharees), p. 603 (MeekirsJ, p. qiO. XXXV (Kols), p. 175, Oooper (Misl^mee), p. 147. D'Orbigny (Moxos, Guaraais, Gbiquitos),IV,p. 91. Journ. Roy, Soc. Ul (Tonga), p. 194. Cook. 9awkeswort^, il (Tahiti), p. 244.

(S) FreyoiQQt, II, l,ses.

(4) V. Martius, I, p. 116. Cf. les KoDjacks (Bancroft, I, p. 81) et les remarques de M. Ratzel, II, p. 65.

Starckb. 15

ressentons, elle n'est que la raison superficielle de ces interdictions : si on la considérait comme sa source unique, on se heurterait bientôt à des difficultés insurmontables. Gomment par exemple expliquer la loi des Yeddahs par notre idée courante de rinceste? Se marier avec sa sœur aînée est défendu; il est au contraire permis et avantageux d'épouser sa sœur cadette. Notre devoir est donc de chercher si ces faits ne trouvent pas leur explication dans les idées communes aux hommes primitifs.

Partout, la femme est la chose de son mari; même lorsque Fenfant appartient à son clan, même lorsqu'elle gouverne la maison et administre à son gré le patrimoine, elle est soumise à son époux. La mère, comme nous l'avons vu, possède chez la plupart des peuplades sauvages, même chez les Australiens qui ne sont rien moins que sensibles, une très grande influence sur son fils, d'où le grand respect témoigné par le fils à sa mère ; la sœur se trouve à peu près dans la même situation vis-à-vis de son frère cadet : « Les Naïrs, dit M. Bachofen, ont un respect égal pour les sœurs aînées qui leur tiennent lieu de mères : quant à leurs sœurs plus jeunes, ils ne demeurent pas avec elles dans la même chambre, ils ne les touchent pas, ils ne leur causent pas. Ces familiarités, comme ils disent euxmêmes, pourraient occasionner une faute, car ces jeunes filles n'ont pas encore assez d'autorité, tandis que le respect pour les aînées écarte toute pensée analogue à leur égard (i). » Le mariage entre la mère et le fils, entre le frère et sa sœur ainée renverserait toutes leurs relations naturelles ; l'ancien respect méconnu, toutes les complications qui en naissent forcément, suffisent, croyons-nous, à expliquer la répulsion éprouvée pour ces mariages. Cette répulsion s'accroîtra encore par la rareté même de ces unions ; elles sont en effet très difficiles, car le fils ne possède rien et ne peut acheter à son père sa fiancée. Quant à violer la maison paternelle, à s'emparer de force de la femme de son père ou de sa fille, c'est un crime inouï chez les sauvages et puni de mort comme l'assassinat d'un homme du clan. L'union du père et de sa fille échappe, il faut l'avouer, à ces considérations ; cependant, elle n'en est pas moins rare ; car d'une part le père renonce malaisément au profit qu'il retirera de la vente de sa fille ; ainsi, même en Australie, le beau-fils doit donner à ses beaux-parents une part respectable du produit de sa chasse (2), et de l'autre, tout en ayant sa fille

(1) Bachofen, Ant, Briefe, I, 237.

(2) Fison et Howit, Appendice, D, p. 261 et sqq.

EXOGAMIE ET ENDOGAMIE. 227

pour concubine, il ne peut Tépouser avec les cérémonies en usage dans la tribu : être à la fois le père et le mari, c'est un double rôle qu'il ne peut cumuler; aux yeux de la tribu il sera toujours le père de sa fille et jamais son mari.

Si ces mariages entre parents sont déjà rares et en contradiction avec les idées généralement reçues, il suffira que deux ou trois d^entre eux aient un mauvais résultat pour donner libre cours à l'imagination ; dès lors, si cela n'a pas été fait aupara* vant, ces mariages seront absolument interdits. Deux personnes d'une môme famille n'ont pas de recours juridique l'une contre l'autre, en se mariant, elles n'en font pas moins un contrat sus* ceptible d'action en justice : c'est là un empiétement que, sans aucun doute, les hommes primitifs ont toujours repoussé de toutes leurs forces.

Partout où nous trouvons les mariages entre proches, comme par exemple, l'union du roi et de sa sœur, ou de la mère et du fils en Perse (1), nous pouvons toujours assurer que cette conception ordinaire aux hommes primitifs était primée par d'autres idées entièrement étrangères. Dans les sociétés despotiques, nous voyonsle chef épouser sa sœur, mais aussi nous constatons concurremment l'existence de cette idée que le roi ne peut conclure mariage valable avec ses sujettes, et qu'elles ne peuvent être que ses concubines. Le rapport juridique qui s'établit entre l'homme et la femme, et plus tard entre la mère et le fils, ne peut (du moins très généralement), d'après les conceptions humaines, s'établir qu'entre personnes égales devant la loi ; or, le roi n'a pas d'égaux, sa sœur exceptée : d'autre part, celle-ci n'ayant d'égal que son frère ne peut obéir qu'à lui seul. Leur situation juridique étant semblable, ils resserreront donc facilement par le mariage les liens qui les unissent déjà. Nous verrons bientôt l'influence de ces idées, lorsque nous allons aborder l'étude de l'endogamie. Seul le mariage perse repose sur des croyances religieuses; d'ailleurs nous croyons pouvoir le ramener aussi à l'endogamie des classes.

Pourquoi l'interdiction du mariage entre frère et sœurs ne s'étend-elle pas aux demi-frères et aux demi-sœurs? L'expli-

(1) « Nomen autem homlDis, qaem Nemrod constitait sacram Ignis ministratorem, erat Andschan coi Diabohis e medio Ignis hisce ubus est verbis : « Nemo hominum poterit rite Igni ministrare nec mea sacra colère, nisi commisceatur cum matre sua et sorore sua et filia sua. » Fedt itaque Andschan Juxta quod dixerat ei Diabolus. Et ab eo tempore qui sacordotio apud Mages functi sunt, commisceri solebant cum matribus et sororibus suis et flliabus suis. Et Andschan hic primus erat qui hune morem incepit. » Selden, p. 624.

cation en est facile d'après les idées que nous venons d'exposer ; les enfants, comme nous Tavons vu plus haut, appartiennent à leur mère et reçoivent d'elle tous leurs biens; deux enfants de mères différentes sont donc vis-à-vis Tun de l'autre absolument indépendants, au point de vue légal, pour tout ce qui concerne leurs biens.

Gomme la famille, le clan est aussi un groupe juridique, les liens légaux donnent leur cohésion aux groupes primitifs bien avant que la consanguinité ait obtenu toute son influence. Les mêmes idées qui ont obligé l'homme à chercher une femme en dehors de la famille l'obligent aussi à la chercher en dehors du dan.

Nous avouons qu'en se reportant à la notion courante du mariage primitif, l'explication de l'exogamie que nous venons de présenter paratt difficile à admettre, le mariage primitif n'étant, en effet, considéré que comme un rapprochement sexuel. Mais ce n'est pas ainsi que nous comprenons le mariage primitif et tous nos efforts tendent au contraire à prouver que le rapprochement sexuel n'est pas la base solide sur laquelle il repose. Le dernier chapitre de cette seconde par lie sera consacré à cette question, et nous espérons vaincre alors les dernières difficultés que nous rencontrons encore ici.

L'explication de l'exogamie telle que nous venons de la donner, va nous rendre compte de quelques autres règles imposées au mariage. D'après Marsden, à Sumatra, les Redjangs défendent aux enfants de différents frères de se marier entre eux ; le fils du frère ne peut pas non plus épouser la fille de la soBur ; mais le fils de la sœur peut épouser la fiUe du frère (1). Chez les BuntarTulawas, c'est àh devoir d'épouser la fille du frère de sa mère (â). Les Ghonds pratiquent la même coutume et ce qu'il faut remarquer c'est qu'on s'intéresse moins au mariage avec la fille de la sœur de son père (3). Le fils de la sœur et la fille du frère ont donc une sorte de primauté. Les hommes primitifs aiment beaucoup à imiter ce qu'ils ont vu faire une fols; chaque génération répète la génération précédente. C'est justement ce qui a lieu quand le jeune sauvage se marie dans la famille du frère de sa mère : c'est là, en effet, que son père s'est déjà marié. Si le fils du frère épousait la fille de la sœur, la fiancée retournerait dans la maison de sa mère etserait femme

(1) MarsdeD, p. 227. Ce mariage est préféré chez les fiattas. Schreiber, p. 35.

" (2) Buchanaii, m, p. 1 1 .

(3) Speneer> Deterip, Soe., p. S* Cf. Isaae et Jacojb.

ËXOGAMIE ET ENDOGAMIE. 229

OÙ sa mère n'était que fille. Au Brésil la fiancée se payait de la manière suivante : la première fille était donnée à son père et devenait de droit Tépouse du fils de son frère ; nous voyons donc qu'au Brésil le fils du frère épouse la fille de sa sœur; mais tout repose ici sur l'idée d'une compensation : on veut indemniser la famille de la fiancée du dommage qu'elle subtt lorsque celle-ci la quitte pour suivre son mari (1). Chercher l'explication de ces faits dans des considérations sur la consanguinité, c'est tenter l'impossible ; quelle consanguinité en effet, que celle qui interdit à un homme d'épouser la fille de la soeur de son père, tandis qu'elle lui permet et lui ordonne même de prendre pour femme la fille du frère de sa mèrel Comment enfin expliquer la répulsion que l'Ëskimau éprouve à se marier dans la maison où il a été élevé (2), et l'interdiction du mariage avec la fille de son frère chez lesMacusis (3) et chez les Mundructts? Ces coutumes ne se comprennent qu'à une condition, c'est que les rapports juridiques issus du mariage soient ici incompatibles avec les rapports qui relient entre eux les divers membres d'une môme maison (4).

Ce qui prouve encore en faveur de notre explication de Texogamie, c'est que nous pouvons maintenant l'opposer à l'endogamie. L'.exogamie défend le mariage entre deux personnes trop rapprochées pour être indépendantes légalement l'une vis-à-vis de l'autre : l'endogamie défend au contraire le mariage entre deux personnes qui sont dans un rapport juridique trop éloigné.

L'endogamie n'est, le plus habituellement, que l'interdiction d'épouser une femme d'une autre tribu ; si néanmoins on veut prendre pour femme une personne étrangère à sa tribu, il faut au préalable que cette tribu l'adopte. En règle générale, les captives sont considérées comme adoptées ipso facto par la tribu ; mais il reste toujours à savoir si l'union avec une captive est un mariage absolument régulier ou simplement un conçu- '

(1) Le frère de la mève est oMigé d'épouser sa nièce kyrsqa*eUe ne trouve pas d*auire madw Spix et Hartius, m, p. 1339.

(2) Crans, I, p. 209*

(3) On n'a pas oublié que lesMacusis suivent la filiation utérine.

(4) Comme forme de mariage reposant sur cette idée que tous les membres d'une môme maison sont Juridiquement égaux, rappelons la coutume suivant laquelle un homme qui se marie épouse à la fois toutes les sceurs de sa femme. Morgan, Systems, p. 477. Ane, Soc, p. 160. Fison et Howit (Australie), p. 202 et suiv. Schomburgk (Macusis), II, p. 318. Lafitau (Amérique),!, p. 560. Labat (Brésil), II, p. 125. Du Tertre '.Brésiliens et Caraïbes), II, p. 377. Baegei*t (Californie), p. 368. Spencer, Descr. Soc, (Todas), etc., etc.

230 LA FAMILLE PRIMITITE.

binage. Au Brésil même, le mariage avec une captive est considéré comme honteux (i). Doit-on considérer Tendogamie comme une défense absolue de se marier hors de la tribu? Gela est peu probable; car cette limitation est déterminée par deux faits diamétralement opposés ; d*un côté, parla facili téavec laquelle les femmes étrangères sont adoptées par la tribu, de l'autre, par le peu dégoût que le sauvage éprouve à donner sa fille à un étranger et à diminuer ainsi le patrimoine et reffectif de sa tribu. La famille oblige le fiancé à venir résider auprès d'elle ; de même la tribu ne veut donner une de ses filles à un étranger qu'à la condition qu'il s'établisse sur son territoire. Nous avons déjà étudié cette coutume chez les Colombiens et chez les peuplades de la Nouvelle-Zélande; rappelons encore le passage de Strabon : les Arabes, dit-il, s'accouplent même avec leur mère, mais l'adultère est puni de mort; l'adultère est un homme ou une femme d'une autre souche. Le récit de Burton nous fera mieux comprendre les paroles du géographe ancien : a le type national se conserve, dit-il, par le mariage systématique dans le groupe ; le sauvage ne refuse pas sa fille à l'étranger, mais il oblige son beau-frère à résider auprès de lui (2). »

Lorsqu'on veut donner un exemple du passage de l'exogamie primitive à l'endogamie, c'est en règle générale chez les Arabes qu'on va le chercher (3). Wilken qui, comme nous l'avons montré plus haut, fait tous ses efforts pour prouver l'existence du mariarcat chez les Arabes primitifs, s'appuie sur la coutume suivante : l'Arabe a un droit, un privilège sur la la fille du frère de son père : il n'est pas tenu de l'épouser, mais de son côté, elle ne peut épouser un autre homme sans sa permission (4); par suite, la cousine s'appelle « bint amm », c'est-à-dire épouse (5). Cet usage, dit Wilken, est en contradiction avec l'horreur que les Arabes ressentaient primitivement pour les mariages entre proches parents; cette répulsion à son tour prouve l'existence de l'exogamie; de plus le matriarcat enlève au mariage avec la fille du frère de son père toute couleur d'inceste, donc nous devons admettre l'existence primitive du matriarcat chez les Arabes (6). Tel n'est pas notre

(1) V. Martius, I, 71.

(2) Burton, A Pilgrimage, III, p. 40.

(8) Mac Lennao, Studies^ p. 307.

(4) Burckhardt I, 113, 27?.

(5) Burton, A Pilgrimage, III, 41.

(6) Wilken, p. 67-59.

EXOGAMIE ET ENDOGAMIE. 231

avis. D*abord la répulsion inspirée par le mariage entre parents ne prouve pas l'existence de Texogamie et de plus, il est douteux que cette répulsion ait existé avant Mahomet. Ajoutons que le droit du cousin est issu de Tordre de pensée qui entraîne lui-même Tendogamie. Les frères quoique ne vivant plus réunis dans le groupe de famille restent cependant étroitement liés entre eux vis-à-vis des étrangers. Le frère épouse la veuve de son frère pour conserver le patrimoine dans la famille, de même le fils d'un des frères épousera la fille d'un autre frère, pour que le prix d'achat de sa fiancée ne profite pas à un étranger. Le cousin a donc plutôt un devoir qu'un droit; peu à peu ces deux idées se sont confondues; en effet, le devoir n'était pas absolu, et d'autre part, le père de la fiancée trouvant assez d'avantages dans cette union pour donner sa fille à meilleur marché au fils de son frère, celui-ci n'aurait pu se procurer une autre femme qu'avec de plus grands sacrifices.

M. Robertson Smith nous montre que chez les Arabes le mariage était quelquefois permis entre très proches parents. Si nous n'avons d'exemples que du mariage entre les frères et les sœurs consanguins, tandis qu'on n'en pourrait citer entre les frères et les sœurs utérins, c'est, pense-t-il, que la parenté par la mère était considérée comme plus étroite que la parenté par les mâles (1). Notre opinion est au contraire que les Arabes n'avaient pas la notion de frères ou sœurs utérins, parce que de deux choses l'une, ou bien les enfants de la même mère étaient germains, ou bien ils appartenaient à des groupes trop distincts pour qu'on pût tenir compte de leur parenté par la mère. Le mariage du fils d'un homme avec la fille d'un autre n'était jamais spécialement affecté par cette circonstance que les deux époux avaient la même mère. M. Robertson Smith ajoute encore que, sans cette interdiction du mariage entre les frères et sœurs utérins, le cousin n'aurait pu acquérir sur la fille du frère de son père le privilège dont il a parlé antérieurement (2). Cette conclusion nous parait tout aussi défectueuse que la première, car les frères et sœurs utérins ne forment pas un groupe aussi étroit que les frères germains et leurs enfants. D'ailleurs l'absence des mariages entre frères et sœurs utérins n'est pas démontrée; s'ils sont mentionnés plus rarement que les autres c'est, à notre avis, parce qu'on ne tenait pas grand compte de la parenté par les femmes.

(1) Robertson Smith, chap. yi.

Plus loin, M. Robertson Smith cherche à prouver Tantériorite de la filiation utérine par les considérations suivantes r rétablissement définitif de la filiation masculine vers le temps de Mahomet a coïncidé avec la dissolution des clans, parce que les enfants suivant à la fois les deux filiations ne voulaient pas obéir aux exigences d*un seul de ces deux clans dont ils dépendaient par leurs pères et mères. Nous repoussons encore cette conclurions; si le clan s*est peu à peu désagrégé, ce n'est pas sous l'influence contradictoire des deux modes de fihatioYi, mais à cause de la cohésion de plus en plus grande de la famille, cohésion fatale au clan. Lorsque les sentiments et les intérêts qui tendent à prendre le dessus dans le sein de la famille sont décidément victorieux, le clan doit se transformer en u^ état .politique ou disparaître complètement. Le éé^ veloppement de l'esprit de famille a encore une autre conséquence : il entraîne Tendogamie, sinon comme règle, du moins comme «coutume générale. Aussi longtemps que le clan est daias toute sa vigueur, on préfère les unions exogames parce Qu'elles évitent les querelles intestines; au contraire, dès que la famille, dans le sens étroit du mot, l'emporie, l'endogamie s'installe victorieuse car sa conséquence es^ de conserver les biens dans la fami4'le.

Pour nous, l'endogamie dans la tribu n'a pas eu dès le commencement un caractère bien strict, elle est issue du peu de goût que l'on tesâentait pour un mariage avec une personne étrangère, et non d'une défense expresse de contracter une telle ulnion. Pour la première fois, lorgqtre les tribus s'opposent Vmie à 'l'autre co^iMie des castes différentes (Indes), l'endogamie s'affirme d'une mairîère plus précise et apparaît comme l'interdiction du mariage de 'caste à caste. La raison en est lacile à saisir (1), la caste plu^ élevée ne doit pass*abaisser et donner la même situation juridique au membre d'une caste inférieure; or, le mariage légitime «etsft l'expression la plus forte de l'égalité juridique ; ce maitiaige dovt donc être impossible si Y^&n repousse cette égaUté. Les classes, les conditions se séparent de la même manièTé ; pl«s profond est l'abîme qui les dwise,. %aoins le mariage «st permis de l'une à l'autre; elles ressem^ blënt de pltrs en fièfis au clan; une seule chose les distingiie^ c^est que le clan a pour ^igne particulier l'exogamie. La oon* damnation frappe d -abord celui qui contracte un mariage avec une personne de rang inférieur, car c'est lui et non plus elle qui

(1) Mac LeDnan, StudieSt p. 202.

£X<K}AM)E tT ENI^OGAMIE. / zn

^'abaisse; ^iiis on s'attaque à lapi^rsoDue ififérieure elle-même pcmt défendît wec p^us de kflnce le privilège ^«s classes élevées.

Chez les KaT6»s, les «mfants ée frère «l sœur peaveîit «e^ marier entre «e^x^ niwtis 'Cëlt» unioti n'est pas regardée comme la plGs <lésdTable; c'est le mariage entre ccmsins issus de germains qui obtient la faveur générale; on tolère encore le marfage evitre^ctAis^tosiMi ■trciisiètn'e d^gré, vnaisa<H *âe1à, t'onte union ei^ sévèrement ii%<}erdite (1). Nous s^avons qtie Ses Karens sont tUfe peiaplade betliqvieirse et qcie ctiacun de leurs vitïages est en lutte avec lies villages voisins ; ils n'ont point d^ castes ; l^uTs IrlfbQs M le«rs (âans^paraissetit s'être fermés à H sui4^ d'une iscissrofn (des familles et des oommunaiités de n^^toges (^. Les querelles qui les divisent s'élèvent ordinfairemren^t «m sujet de lïi propriété : or, c'est quand «âne propriété commune eirt divisée entre un grand nombre d'bérttiers q>ue ces disputes sevit les iplus fîréquéntes. Les Karens dominent à l'atné le lot le plus^ important:; ils avantsg^t anrssi le cadet atax dépens des autres frères (<3). Qui pourrait emibrasser d'un seul coup d'œil toutes les occasions de luttes qui se présen^f^ent, lorsque le groupe de familles, après quelques générations,' se scrnde en différents; villages? Si nous considérons que le groupe de famines se dissowt dès le septième degré (les enfa/nts dej ll-airrière''grandpère) (4), nous vcntrenfis iMi«ii»édlatem<ent 'que les cousms au deaxièmedegpédowtle'inarrîa^eiest approuvé par lesKarens sont les derniers meofttbres du gmmpe et familles ; c'est avec leurs^ enfants que ta scisiâevi s'opérera. C'est avec raison que nous^ regardons le voilage Kairens cemme tme image du groupe «Ae Atm^lles, et leur 'einrdegamie n'est que ^l'expression de l'autono^ inie juridique du village. 3)ans le filage, chacuvi est propriétaire d'une paiftîe 4ti sol; cfiielquefolis les proches pafreitt^ vivent réunis (B) : il ^^ena^t^it <qti^on ipréfère marier entre euK les cousins au second 4to^é,tcar sieur ^indépenâamce j urîdique e^ phis grande pms^tiHls sesit à la ^liimlie de la parenté reconnue.

Chez les Kookies les clans sont endogames : entre les con<^ sanguins, Jusqu'aniK endanlaifte fpinres et sœurs, le ma^riage est interdit ; on pecA ^ marier de clan À clan, mais ces unions sont rares ^ l'opinien pubUqoe les réprouve (6). Nous corn»

(4) Joum. Jh, Soo.'oftBfngal, 1S66, XXXV, <tô.

(2) Id., 1S06, XXX^n, laoet soiv.

(3) Id., 1868, XXXYII, p. 142.

(4) Les descendants de rarrrière-|^«nd-père. 4tearD, p. 181. {jS!) Joum. As. Soc, of Bengai, 18dS, XXXYJ(^ 126, 127.

(6) ///., 1855, XXIV, p. 640.

prendrons facilement Tendogamie du clan des Kookies (North- Gachar) par ce simple fait : chacun de leurs clans a des coutumes et des intérêts entièrement dissemblables et depuis les époques les plus reculées, ils ont été en lutte les uns avec les autres (1). Cette endogamie de clan n*est donc qu'une forme de Tendogamie de tribu.

Nous rattacherons à ces usages un groupe de faits que nous ne pouvons négliger, malgré son insignifiance. Nous voulons parler des coutumes restrictives qui frappent ordinairement les relations entre beaux-parents et beaux-fils ou belles-filles. M. Tylor à insisté longuementsur ce sujet dans son Early Uistory ofmankind; il en donne un grand nombre d'exemples, et nous pourrions facilement en augmenter le chiffre. M. Tylor rapproche cet usage du « Tabou », explication très insuffisante, car il faudrait savoir sur quoi repose le « Tabou. » M. Lubbock y voit l'expression de la colère des parent$ de la fiancée, colère très aisée à comprendre, quand le mariage n'était qu'un rapt. Cette coutume prouverait donc l'existence du mariage par capture (2). A notre avis, il est inutle de chercher ici une explication unique ; selon les cas, on en peut donner de bien différentes.

Bans certains cas les restrictions frappent à la fois le beau-fils, la belle-fille et les beaux-parents ; dans d'autres, elles ne frappent que l'une de ces personnes. Tantôt le beau-fils ne doit pas parler à la belle-mère, tantôt la belle-fille ne doit pas se présenter devant son beau-père. Tout d'abord, il paraît douteux que le mariage par capture puisse rendre compte à lui seul de tous ces usages, et le doute augmente encore lorsqu'on pénètre au fond des choses. Il est possible qu'une coutume, née de circonstances définies, leur survive; mais, comme nous l'avons répété bien souvent, il ne faut s'arrêter à cette hypothèse que si elle offre une grande vraisemblance, et en l'absence de toute autre issue possible. Mais à notre avis ce n'est pas ici le cas.

Prenons le récit d'Alberti; chez les Béchuanas, dit-il, le beau-père ne doit se rencontrer avec sa belle-fille qu'en présence de plusieurs personnes; la même condition s'impose aux rapports de la belle-mère avec son beau-fils; si par hasard, ils se rencontrent seuls à seuls, le beau-fils doit chercher aussitôt à éviter sa belle-mère, et se cacher. Alberti croit

(1) Journ. As8, Soc, of Bengale p. 617.

(2) Lubbock, p. 111. Exemples de cette coutume, p. 11 et suiv. Post, Afrik. Jpd., I, p. 412.

EXOGAMIE ET ENDOGAMIE. 235

voir dans cet usage une manifestation de Thorreur pour Tinceste (1). Rien ne nous parait contredire cette opinion hormis le fait suivant. Chez les Béchuanas, les enfants et les parents ne se fuient pas mutuellement, tandis que chez les Naïrs, par exemple, on évite de se trouver en présence de sa plus jeune sœur. Cette objection n*a pas cependant une grande valeur; en effet les beaux-parents, beaux-fils et belles-ûlles, avant de se trouver en rapports réciproques, ont eu la faculté de cohabiter ensemble, ce qui n*a pas lieu pour les parents de naissance; il ne faut donc pas nous étonner de voir qu'on ait voulu manifester par un signe spécial Tinterdiction qui ne les sépare que tardivement, après coup. « Chez les Beni-Am^^ dit Munzinger, la jeune fille a pour les compagnons de son fiancé une affection durable et profonde ; il leur est défendu de se voir, mais ils n'en agissent pas moins de manière à être le

plus agréable qu'il est possible les uns aux autres La femme

et le mari se cachent à l'approche de leur belle-mère (!2). » Gomment expliquer ces usages par une inimitié? Mais d'autre part ni la jalousie, ni Thorreur de l'inceste ne nous donnent une réponse satisfaisante. Quel inceste peut-il y avoir en effet entre la belle-mère et la belle-fille? Quelle jalousie peut éprouver le mari à l'égard de sa femme, puisque, selon Tusage du pays, il lui laisse après le mariage une entière liberté? Cherchons donc une autre explication. Rappelons-nous que chez les Béchuanas le mariage n'est parfait qu'à la naissance de l'enfant; que chez les Bassoutos (tribu Béchuanienne), la défense dont nous parlons disparait à la naissance du premier enfant, et la vérité nous apparaîtra toute simple : cette défense est l'expression de la situation intermédiaire des nouveaux parents, situation qui ne prend fin qu'après un certain laps de temps; ici c'est l'idée de l'inceste à éviter qui domine ; là ce qui l'emporte, c'est le respect que les beaux-fils et les belles-filles doivent naturellement à leurs beaux-parents.

Cette dernière considération est dans bien des cas l'unique mobile de l'usage que nous étudions. Comme nous l'avons vu plus haut, chez les Caraïbes, le fiancé abandonne sa propre famille pour se fixer auprès de son beau-père ; ses femmes, qui sont sœurs et filles de la maison, ont le droit de parler librement à tous et à toutes; mais lui, le mari, ne le peut sans une per-

(1) Albert!, p. 105. Fritsch, p. 114.

(2) Munzinger, p. 825. Cî, les Ostiaka êi les Samoyèdes. Pallas, IV, p. 71, 99, 577. Californie : Baegert, Smithsonian Report, 1863, p. 368. Chine, Astley, Collection, Vf j 91,

mission expresse, sauf le cas d'ivresse, ou lorsque les parents de sa femme sont encore tout enfants (1). Les tribus du nord de TAmérique nous fournissent des exemples analogues; chez les Dyak on ne doit pas prononcer le nom de son beau-père; chez les Mongols et chez les Kalmouks, la jeune femme ne doit ni parler, ni s'asseoir en présence de son beau-père ; la femme Yakoute ne doit se présenter en négligé ni devant son beaupère ni devant son beau-frère lorsqu'il est plus âgé que son mari (â) ; il est défendu aux Banyai de s'asseoir négligemment devant leur belle-mère (3) ; les Mishme ne mangent jamais chez leur beau «père (4); le Fidjien ne mange ni avec sa femme, ni avec sa sœur, ni avec les enfants de ses frères et sœurs; et dès qu'il atteint l'âge de quinze ans, le jeune ildjien ne doit plus parler à son père; chez les Weddahs, le père ne parle pas à soniîls, lorsqu'il est âgé, ni la mère à sa fille, etc. (5).

Nous trouvons dans Gaillié un exemple qui s'accorderait assez bien avec la théorie de M. Lubbock.

Au Sénégal, d'après ce voyageur, le fiancé ne doit jamais voir ses beaux-parents; il les évite avec le plus grand soin, et si par hasard ceux-ci Taperçoivent, ils se voilent le visage. Quand le mari vient d'un village étranger, il se cache de tous les compagnons de sa fiancé, excepté de quelqu es amis chez qui il lui est permis de résider. Quelquefois il s'établit auprès de sa fiancée ; en ce cas, il amène ses troupeaux avec lui ; il est dès lors considéré comme faisant partie du village et cesse de se cacher (6). D'autre part il est malaisé de s'accorder sur l'explication que l'on doit donner des usages analogues observés en Australie où on ne doit pas prononcer le nom des beaux-parents, des beaux-fils et des belles-filles (7); de plus, un Aus* tralien est vivement irrité du seul contact de l'ombre de sa belle-mère; les mêmes coutumes se rencontrent encore chezles

(l> Du Tertre, II, 878.

[t) Tylop, Early History.

{^) Livingstooe, Miss, TVao., p. 632.

(4) Cooper, p. 336.

(6) Williams et CalTort, p. 1 17.

(6) Caillié, I, p. 139.

(7) Eyre, II, p. 339. Ceci peut s'appliquer aussi aux personnes liées par la céttaonie « Whareplu » (Byre II, p. 336 et suiv.) qui chez les tribus de la Murray remplace la circoncision : « Si le nom de Tune des deux personnes est prononcé par hasard en présence de IViutre cdle-^ en «st très contrariée... Xi«s indigènas ii*évii»iit pa« de se reneontrer après la céFéiiioni« ni de se parler, mais alors leur coMl«Ute présente la parâcalarité suivante : si Tnn présente à Tautre de la nourriture ou quelque autre chose, il la dépose sur le

EXOGAMIË ET ENDOGAMIE. 237

Araucaniens (1). Si d'ailleurs on se décide à réunir ces phénomènes au mariage par capture, la conception que l'on s'en fera n'influera nullement sur celle du symbole du rapt, car elle en doit rester absolument indépendante.

sol pour qae la personne à qui il Toffre puisse la prendre, ou bien illa donne à une tierce personne qui sert d*intermédiaire et tout se fait de la façon la plus polie et la plus courtoise, tandis que dans une autre nation on jetterait le tout à terre comme on jette un os à un chien. » Eyre II, p. 338 et suiv. Sans aucun doute Eyre veut insister ici sur la politesse et sur les sentiments respectueux qui accompagnent ces relations d*individu à individu. Il nous semble alors bien facile d'expliquer de même la conduite d'un homme envers ses beaux-parents, et envers ses beaux-fils et ses belles-filles, (i) Fison et Howitt, p. 103, 203. Smith, p. 217.