CHAPITRE PREMIER

En commençant nos recherches par cette partie du monde, dont les habitants primitifs ne sont pas connus avec une exactitude suffisante, nous encourrons peut-êlre le reproche de nous être décidés sans raison. Nous ne dissimulerons nullement le caractère arbitraire de ce début, mais, à notre avis, tout autre point de départ ne serait pas mieux fondé.

Demandons-nous donc quel est en Australie le domaine du matriarcat, et à quel groupe il rattache Tenfant d'après son origine. Le continent australien est occupé par un grand nombre de tribus différentes, vivant séparées dans leur district propre et exactement limité. Personne ne le franchit de son propre chef, et on repousse avec la même sévérité l'intrusion de tout étranger, quel qu'il soit. A Tintérieur de ce territoire, les naturels se groupent souvent, soit pour chasser, soit pour cueillir les racines, par familles distinctes et quelquefois même par plus grandes troupes. Ces troupes ne sont cependant pas homogènes; elles se composent de subdivisions plus petites et qui nous sont imparfaitement connues. D'après le missionnaire Howilt, la tribu des Kurnaï du Gipsland (1) se subdivise en clans, et chacun d'eux possède en propre un district du territoire commun. Le nom de ces clans indiquerait leur situation géographique réciproque sur le territoire de la tribu. Ainsi un clan s'appelle « Brabolung », c'est-à-dire « les Hommes », un autre « Tatungolung », c'est-à-dire « les Hommes du Sud » parce qu'ils résident au sud du précédent; le troisième s'appelle « les Hommes de l'Est », le quatrième « les Hommes de l'Ouest )) ; il y en a un cinquième « Bratanolung » dont le nom

(1) « Dans tous les clans, sauf un, les différents groupes tiraient leur nom de la principale localité autour de laquelle ils étaient groupés; dans le clan qui fait exception, tous les groupes, sauf un, portaient le nom d'un personnage de marque, d Fison et Howitt, p. 225. Cf. le tableau p. 227 et suiv.

nous est donné sans traduction. Les habitants de ces districts de clans croient descendre tous d'un ancêtre commun. Ces groupes eux-mêmes ne sont pas homogènes, et ils se subdivisent en fractions plus petites, distinguées par le nom de la localité la plus importante de leur résidence. Dans un seul de ces clans, les noms des subdivisions ne sont pas tirés de leur territoire, mais empruntés à un chef connu. Cette division a régné probablement sur toutes les parties du continent australien (1); puis un autre système, reposant sur des principes absolument étrangers, Ta supplantée, de sorte qu'on ne peut plus l'observer distictement.

M. Nind nous dit que les tribus de King George's Sound sont divisées en deux classes : « Erniung et Tem », sans que chacune de ces classes forme une tribu différente. Il cite encore une antre division en « Moncalons et Torndirrups », et quoique la première domine à Test et la seconde à Touest, on ne peut la regarder comme une division tribale. En revanche la masse entière des Australiens est divisée en tribus possédant chacune son nom et son territoire propres et renfermant à la fois des Torndirrups et des Moncalons. Ces noms bizarres sont empruntés, croyons-nous, à l'animal ou à la plante qu'on rencontre le plus fréquemment sur le territoire de ces tribus (2).

(t) Revue mensuelle de la Société de géographie (ll^ année, Berlin, 1849- 50, suite, t. VII); Ritter, Lettre, p. 148. « Nous avons commis précédemment plusieurs erreurs à ce sujet et nous tenons à les rectifier. L'existence de noms particuliers à chaque horde n'est pas douteuse ; ces noms sont empruntés aux différents districts qu'elles habitent, ou pcut-èlre, ce sont les noms des hordes qui ont été appliqués aux districts. Nous ne pouvons affirmer l'existence de ces noms que chez les noirs de la baie d'Encounter, mais d'ailleurs, dans ses grandes lignes, l'organisation de toutes ces tribus est la même. »

(2) Journ. Roy. Géog. Soc, I, 1831; Nind, Description, p. 38, 42 et suiv. « La masse des indigènes est divisée en deux classes : Erniung et Tem,., En ce qui concerne les divisions et les subdivisions des tribus, il y a tant de complications qu'elles ne seront pas comprises de sitôt. Les classes Erniung et Tem se rencontrent communément auprès du détroit; mais ces distinctions portent sur la masse et non sur chaque tribu. H y a une autre division en Moncalons et en Torndirrups qui est presque aussi générale ; cependant il y a des indigènes qui n'appartiennent ni à l'une ni k l'autre classe. Ces derniers peuvent difficilement être classés en tribus, ils sont très mélangés. Les Moncalons cependant se rencontrent plus généralement à l'est de notre établissement, les Torndirrups à l'ouest. Ils se marient entre eux, et les uns et les autres ont de plus leurs subdivisions propres, dont quelques-unes sont particulières, d'autres générales : telles sont celles de Opperheip, de Gambien, Mahuar, etc. . . Personnellement, nous considérons comme formant d'une façon plus exacte des tribus, celles de ces divisions qui portent un nom général et qui habitent un territoire commun, bien qu'elles puissent être

Évidemment cette dernière division qui se substitue à la première est la même que celle décrite parGrey, Eyreet quelques autres voyageurs sous le nom de « Kobong n ou de « Totem ». Le « Kobong » d'un homme est un animal ou une plante dont il porte le nom et qu'il révère sous beaucoup de rapports comme un génie protecteur. Grey corrobore le récit de Nind et nous raconte que les naturels expliquent l'origine des « kobongs »* par ce fait que les individus prennent le nom d'un animal ou d'une plante généralement répandus dans le pays (i). Ces groupes de « Kobong » sont des clans, puisque tous les individus qui ont le même « Kobong » se regardent entre eux comme parents au môme degré. Le caractère des groupes antérieurs ne nous apparaît pas aussi nettement, et Ton ne peut tirer que des conclusions vagues des rapports de ces deux modes de répartition sociale.

Sur l'origine des groupes de « Kobongs », nous n'avons que des renseignements douteux. D'après Grey, les naturels s'abstiennent de tuer un animal de l'espèce de leur « Kobong (i) », ce qui n'est pas le cas dans les tribus que visita Eyre. Dans ces mêmes tribus, le « Kobong » ne se transmet pas toujours héréditairement, quoique cette transmission soit d'ordinaire la règle générale (^); par suite, le « Kobong » ne s'étend pas à tout le groupe l'orme par la parenté réelle. Enfin, comme M. Waitz le remarque, l'individu n'entre en rapport avec le « Kobong » qu'au moment de sa puberté (3). De ces faits nous pouvons présumer que le groupe « Kobong » repose sur une consécration et non pas sur la naissance. Quant à l'origine du nom, il faut, d'après H. Spencer, la rechercher dans cette coutume d'après laquelle la mère donne à l'enfant le nom d'un animal (4;. En somme, nous ignorons le sens religieux du « Kobong » et son caractère héréditaire. Les noms que les en-

composées de Torndirrups et de Moncalons, séparés ou confondus. Ces divisions sont, à mou avis, et dans une certaine mesure, dénommées d'après l'espèce de gibier ou de nourriture qu'on trouve généralement sur leur territoire. Les habitants du détroit et du voisinage immédiat s'appellent Mcananger : ce mot est probablement dérivé de mearn^ racine rouge, et de anger, manger, etc » — Cf. Brough-Symth, t. I, p. 88.

(1) Grey, II, p. 228. « Il y a une sorte de lien mystérieux entre lu famille et son kobong^ jamais un membre de la famille ne tuera un animal de l'espèce à laquelle appartient son kobong^ le trouvât-il endormi... A vrai dire, on le tue toujours à regret et jamai.^ sans lui laisser une chance de salut. »

(2) Eyre, II, p. 328.

(3; Waitz. VI, p. 788.

^4) H. Spencer, Princ, de sociologie; Gerstœcker, IV, p. 347.

fants reçoivent à leur naissance ne sont pas toujours l'objet d'un culte et souvent on les change (i). Peut-être ce nom rappelle -t-il simplement la relation des naturels avec la région qu'ils occupent.

Chaque homme possède en propre une partie du territoire delà tribu, et il en Gxe strictement les limites. Gomme propriétaire, il a sur son bien certains droits, restreints il est vrai : souvent il peut le vendre, le transmettre par héritage; c'est ce qui arrive lorsque, pendant sa vie, il partage son patrimoine entre ses fils (2). Gomme nous trouvons presque partout la trace de l'usage qui consiste à donner à chaque district le nom d'un animal, d'une plante, etc., et que, du moins dans le sud, la terre dont on hérite porte un tel nom et qu'il devient celui de son possesseur (3), nous sommes amenés à penser que c'est peut-être là la source des noms des « Kobongs ». Si l'on pouvait afflrmer avec certitude que les noms des tribus citées par Ritter (4) sont bien des noms de tribus et non pas des dénominations de familles ou de clans, on en conclurait avec assurance que les familles et les tribus sont dénommées suivant le même principe. Ce principe appliqué dans un grand groupe donne le nom de la tribu, et son application aux unités moindres donne les noms des fractions de la tribu. Mais ce n'est là qu'une pure hypothèse : nos renseignements sont si insuffisants, que nous ignorons si chaque part du patrimoine a un nom particulier, ou si le seul lot du père en possède un, qui devient alors pour tous les enfants une sorte de nom patronymique. Nous ne pouvons affirmer qu'une seule chose : il y a deux sortes de divisions des tribus, la première qui tire son nom d'un caractère spécifique du territoire, la seconde qui est désignée d'après les produits de ce même territoire. G'est sur ces faits que nous voudrions appuyer notre discussion.

(1) Eyre, II, p. :m et suiv.

(2) «( Cependant il (le sol) ne lui appartient pas tout-à-faît en propre ; d'autres membres de la famille ont certains droits sur le lot qui lui est assigné, de telle façon qu'on peut le considérer comme appartenant en partie à la tribu. Ainsi tous ont le droit d'abattre des palmiers nains, de tuer des bandikuts^ des lézards et d'autres animaux et d'arracher les racines. Mais la présence du propriétaire du sol est considérée comme nécessaire lorsqu'on incendie le pays pour y chasser. » {Journal de la Société royale de géographie, 1831, I, 28.) — uUn homme ne peut ni disposer de son champ ni l'échanger » contre un autre. Eyre, II, 297. — « Si les mâles d'une famille viennent c*i disparaître, les enfants mâles des filles héritent de leur grand-père. » Eyre, ir. 297. — Cf. Waitz, VI, 792. Grey, 11, 3'>G.

(3) Waitz, VI, p, 793; Gerstaecker, IV, p. 358 et suiv.

(4) Ritter, Lettre, p. 143.

Chez les Kurnaï, nous avons trouvé les clans séparés géographiqnement ; un clan est presque une tribu dans la tribu. Au contraire, les classes dont nous parle Nind vivaient pêle-mêle sur le même territoire. D'autre part, le groupe de « Kobongs » paraît avoir une tendance à la vie commune dans un espace restreint, car les individus ayant le môme « Kobong » cherchent toujours à se réunir. Chaque horde contient en règle générale un clan prédominant, et si elle vient à se séparer, cette séparation s'opère par clans (i). Mais le clan de « Kobongs » n'a aucune liaison étroite avec la tribu comme le clan des Kurnaï: le môme « Kobong » peut se rencontrer chez des individus des contrées les plus éloignées Tune de Tautre, fait qui pouvait être présumé de lui-même, puisque les noms de « Kobongs » se trouvent partout où Ton rencontre les animaux dont ils représentent le nom. Dans toutes les régions on remarque des Opossums, des Rats, des Lézards, des Serpents, etc. Le seul fait qui mérite une explication, c'est que le Lézard de l'Est est regardé comme parent du Lézard de l'Ouest. Ce fait doit être éclairci par la simple ressemblance des noms : il est impossible aux hommes primitifs d'établir des distinctions bien détaillées; et la puissance, que le nom du « Kobong » a sur leur imagination, leur interdit de faire ici une distinction quelconque. Il est donc inadmissible d'attribuer une grande importance à l'extension territoriale des noms des « Kobongs » ; ce qui nous importe seulement, c'est la situation du groupe des « Kobongs » à l'intérieur de la tribu. Nous voyons partout que les petits groupes sont plus unis que les grands, leurs intérêts étant plus uniformes ; chez les Kurnaï, les membres des petites fractions de la tribu ont des rapports plus nombreux et plus stricts que ceux des membres des grandes masses. L'union étroite du « Kobong » doit donc diminuer forcément l'importance de la tribu, lorsque deux tribus se rencontrent ayant les mêmes « Kobongs ». Et de même lorsque les individus, unis par un « Kobong » analogue, se réunissent pour vivre indépendants, les cadres de la tribu sont anéantis. Ces nouveaux groupes ont, comme nous l'avons vu plus haut, une tendance à vivre sur un territoire autonome, c'est-à-dire à former de nouvelles tribus; et lorsque cette tendance n'aboutit pas à une scission réelle, c'est que des circonstances particulières s'y sont opposées, circonstances que nous pouvons peut-être déterminer.

1> Grey, II, p. 239; Mac Lennan, Studies^ p. 90.

Le groupe auquel appartient l'enfant par sa naissance, ce n'est pas la famille, mais le clan. Nous croyons ce fait très important, et c'est parce qu'on n'en a pas tenu assez grand compte, que l'on a jusqu'à ce jour expliqué le matriarcat, par l'impossibilité de déterminer la paternité. Un clan est un groupe strictement fermé, et il est impossible qu'un individu appartienne simultanément à deux clans. Or, en Australie, les membres d'un clan ne peuvent se marier ensemble. L'enfant se rattache donc à un seul clan, soit à celui du père, soit à celui de la mère. D'après la coutume la plus répandue, on ne tient aucun compte du père ; il y a cependant quelques exceptions, et la filiation masculine se trouve chez les Kurnaï, les Gouraditch-Mara, les Turras, les Moncalons, les Torndirrups et chez les tribus visitées par Eyre (1).

Le mode de filiation a une très grande importance pour le cantonnement territorial des groupes. Si l'enfant suit celui de ses parents qui décide de la résidence de la famille, le clan se séparera définitivement des autres ; si le contraire a lieu, les clans se mêleront perpétuellement. En général, c'est l'homme qui décide selon son bon plaisir du lieu de résidence de la famille ; par conséquent la filiation utérine détruit les limites territoriales sévères des clans. Cette filiation n'a d'ailleurs aucune influence sur la famille, car en Australie la famille n'a pas une stabilité bien grande. Le rapt, la répudiation y sont des événements journaliers et les liens entre le père et son fils adulte sont très faibles. Cependant le mariage australien n'est pas assez relâché, pour qu'on ne puisse assigner avec certitude à un enfant son père véritable, et tous les récits s'accordent pour reconnaître le caractère jaloux des Australiens. Seule, la coutume hospitalière qui consiste à prêter sa femme à un ami, à un voyageur de passage pourrait faire élever quelques doutes à ce sujet. Mais il faut ajouter qu'il ne se présente pas des voyageurs tous les jours. Plus loin, nous rechercherons la signification de ces coutumes et d'autres faits analogues; ici nous nous contentons de les mentionner en passant. Il en sera de même pour l'amour que l'Australien témoigne à ses fils; cet amour, comme nous espérons le montrer plus loin, n'est pas une preuve de la certitude de la paternité. Pour bien affirmer la scission profonde qui existe entre la famille et le clan, nous noterons ce fait que souvent la vengeance d'un meurtre oppose le père et le fils l'un à l'autre, parce qu'ils appartiennent à deux

(1) Fison et Howitt, p. 276, 285; Nind, p. 44; Eyre, II, p. 3?8.

clans différents. Cela d'ailleurs n'empêche pas le père de diviser sa terre entre ses fils.

Comme en Australie, le clan est modifié par la filiation unilatérale seule, nous pouvons nous demander si de ce fait on peut conclure à la priorité de Tune des deux filiations, et quelle suite de conséquences a entraînée le passage de Tune à l'autre. Ce qui est certain, c'est que les causes de la filiation utérine sont de nature générale, ou bien que cette filiation peut naître dans les milieux les plus dissemblables . : c'est la seule manière d'expliquer sa grande extension.

Nous trouvons la filiation masculine chez les Kurnaï, qui vivent divisés par clans et par districts et non par « Kobongs ». Nous la trouvons aussi chez les Moncalons et les Torndirrups qui ne vivent pas absolument séparés les uns des autres, niais chez qui on trouve la trace d'une scission antérieure. Leur mélange paraît avoir été occasionné par une division postérieure en « Kobongs ». Qu'un groupement stable ait pu s'opérer sous le régime du matriarcat, nous ne pouvons l'admettre; car le régime bat môme en brèche les groupes déjà formés. Au contraire, nous comprenons facilement que les groupes, établis et rendus plus stables sous le système du patriarcat, se mêlent dès que le matriarcat apparaît, sans cependant se confondre totalement. Le matriarcat nous semble donc être une institution postérieure à la filiation masculine ; et cette supposition devient très vraisemblable, lorsque nous voyons le matriarcat faire sa première apparition en même temps que les groupes de « Kobongs ». Chez la seule race qui ne soit pas divisée par «Kobongs» chez les Kurnaï, nous ne trouvons pas le matriarcat. Enfin, si nous osons assigner des rangs aux différentes civilisations australiennes, c'est chez les moins avancées d'entre elles que nous trouvons la filiation masculine. Les tribus visitées par Eyre sont en général moins civilisées que celles parcourues par Grey : aussi y rencontre-t-on le patriarcat, tandis que le matriarcat domine dans les secondes ; ajoutons que dans les tribus dont parle Eyre on ne trouve qu'un commencement d'organisation par « Kobongs ». On ne saurait h notre avis citer un seul motif qui ait fait préférer dans ces tribus la filiation masculine; c'est plutôt l'inverse que l'on imaginerait, car les droits créés par le mariage sont bien moins importants dans ces tribus que dans celles décrites par Grey. Dans les tribus qu'il a visitées, la veuve échoit en héritage au frère de son mari défunt (Ij; Eyre rapporte au contraire qu'après la mort de son

(l) Grey, II, p. 230.

mari, la veuve retourne (1) auprès de ses propres parents. Enfin chez les Kurnaï on a de vagues motifs de présumer le droit héréditaire des frères (2). Si le matriarcat ne nous paraît pas être le phénomène primitif il est par contre possible d'expliquer le passage du patriarcat au matriarcat.

Plus le sentiment de la famille s'élève, plus grande est Timportance de la division des enfants en germains et en enfants de différents lits. Plus le mari a d'influence, moins on s'occupera du sort de sa veuve ; être frère de mère seulement, c'est une idée qu'on ne concevra pas. Dans la polygamie au contraire, cette idée a ses raisons d'exister. La fille est sous la puissance paternelle ; à la mort du père, un de ses fils, c'eetà-dire un des frères de sa fille le remplace ; il est alors nécessaire de distinguer les demi-frères et les frères germains, car c'est à ces derniers qu'appartiendra la tutelle. En général, chez les hommes primitifs, les idées suivent la première impulsion que reçoit leur esprit, puis la fantaisie travaille dans cette direction une fois donnée, et va toujours de l'avant sans mesure et sans raison. Yoilà comment le matriarcat s'établit, alors qu'on ne voulait d'abord que distinguer accidentellement les enfants des familles polygames, en les assignant à leur mère.

A notre avis les premières traces du matriarcat apparaissent déjà dans le groupe de « Kobongs ». Si nous acceptons le récit d'Eyre, nous voyons le père vivant avec sa famille, sa femme et ses enfants, et partageant son patrimoine entre ses fils. Lui-même possède un « Kobong » héréditaire de père en fils, du moins dans la plupart des cas. Dès le jour où ce « Kobong » acquiert une plus grande importance parla pratique d'un culte voué à l'animal qu'il représente, il influera de plus en plus sur la vie ultérieure de l'enfant : la manière dont le nom est donné décidera souvent du choix de ce nom. Si la mère dénomme son enfant, cette coutume favorisera le matriarcat ; si au contraire l'enfant n'entre que fort tard en relation avec son « Kobong, » c'est le père qui l'emportera, à moins que les influences opposées soient assez puissantes pour contrarier son action.

Nous trouvons encore chez les Australiens une autre division qui repose sur une alternance de générations. Les Antekerinya se distinguent en « Bultara » et « Kumura ». Un Bultara ne doit épouser qu'une Kumura, et les enfants issus de

(1) Eyre, II, p. 319; Waitz, YI, p. 776.

(2) Fisoa et Howitt, p. 204.

cette union sont des « Panangka; » le Kumura épouse exclusivement une Bullara et leurs enfants s'appellent « Parula ». Le Panangka épouse une Parula et leurs enfants sont des Bultara ; un Parula épouse une Panangka et Ton a de nouveau des Kumura. Voici la généalogie d'un individu (1) :

Panangka-Parula Parula- Panangka

Bultara Kumura

Panangka.

Tout ce que nous apprenons ainsi, c'est que Tenfant porte le nom de son grand'père paternel ou de sa grand'mère maternelle. Si les rapports sont plus compliqués, comme chez les « Kamilaroi » chez qui chaque sexe a ses noms particuliers, nous obtenons le tableau (2) suivant :

Muri-Butha Kumbu-Matha

Ipal (fils) Kubitha (aile)

Muii (fils) Matha (fille)

Comme chaque sexe possède des dénominations particulières, ici le fils portera le nom de son grand*père paternel et la fille celui de sa grand*mère maternelle. Ce sont d'ailleurs les seules conclusions que nous puissions tirer de ces faits.

Ces considérations n'ont certes pas la valeur d'une démonstration irréfutable : nous voulons seulement en retenir que les faits ne nous obligent pas à reconnaître la priorité du naatriarcat, ni à en rechercher la source dans une promiscuité primitive. En un mot, les coutumes des tribus australiennes nous laissent dans le doute sur la solution de ce problème. L'enseignement que l'on paraît pouvoir en retirer, c'est que le matriarcat a suivi le patriarcat, et qu'il est fondé sur un tout autre motif que l'incertitude de la paternité.

(1) Ratzel, II, p. 63.

(2) Fison et Howitt, p. 36.