CHAPITRE II

Dans TAmérique du Nord, nous retrouvons très nettement les clans désignés par leurs Totems (Kobongs) et, comme en Australie, ils sont exogames, c'est-à-dire qu'on ne peut pas se marier dans son propre clan. La division par tribus est plus accusée qu'en Australie. Là en effet des individus de tribus différentes, mais ayant le même « Kobong », sont unis par un rapport étroit, ce qui n*est plus le cas en Amérique. Dans quelques tribus le clan n'existe pas, exceptions qui nous en feront mieux comprendre l'histoire. Cette connaissance enfin nous dévoilera le secret des deux modes de filiation et fortifiera les conjectures que nous avons tirées des rapports sociaux australiens, car en Amérique comme en Australie, les communautés humaines reposent sur des principes simples et par suite d'autant plus généraux.

A l'est des Montagnes Rocheuses, les tribus vivent chacune sur un territoire strictement limité : la terre appartient soit au chef, soit à la communauté. Dans les tribus où le sol est possédé collectivement, celui qui défriche une parcelle de terrain en a Tusufruit tant qu'il la cultive, ou bien au contraire la culture est faite en commun ainsi que le partage de ses produits : en ce cas, moissons et chasse, on distribue tout aux membres de la communauté, selon leurs besoins; ou bien chacun prend dans l'ensemble ce qui lui est nécessaire (i). Le lien de la tribu est donc très étroit, ce qui d'ailleurs n'empêche pas sa division en un grand nombre de clans; ces clans vivent presque confondus tout en se comportant comme des corporations qui s'administrent elles-mêmes. Autrefois, dit Wright, ces clans avaient une tendance plus prononcée à la séparation territoriale (2).

Le matriarcat est très répandu dans ces tribus. Le patriar-

(l)Waitz, m, p. 128.

(2) Morgan, Ane, Soc, p. 83.

cat se rencontre chez les Punka, les Omakas, les Jowas, les Kaws, les Winnebagos, les Ojiàwais, les Potawattomies, et chez les tribus du Mississipi, des Montagnes Rocheuses et des Abenakis, Plusieurs de ces tribus, celles des Winnebagos ^ des Ojibwais, des Potaioatlomies, quelques-unes des tribus du Mississipi, entre autres, celles des Menominees, vécurent autrefois sous le régime du matriarcat; c'est aux missionnaires que remonte l'initiative de leur transformation, phénomène que Ton peut encore observer de nos jours chez une peuplade américaine, celle des Ckoctaws (1). D'après M. Morgan, toutes les tribus précitées n'auraient connu autrefois que la filiation utérine; mais cet auteur ne nous en donne aucune preuve. 11 soutient aussi que la division par clans est la plus ancienne (2), et, ne la rencontrant pas chez les tribus colombiennes, voici comment il tourne la difficulté : « Ces tribus, dit-il, ont certainement été autrefois divisées en clans, puis cette division s'est perdue; car c'est sans aucun doute de la Colombie que sont venues toutes les peuplades américaines (3). » Il nous semble qu'il serait plus logique de conclure à la formation postérieure des clans dans les tribus déjà émigrées; nous allons chercher d'ailleurs si ce problème ne peut pas être résolu par une autre voie.

D'après Wilkes, les Colombiens ont tous un « Tamanuus » un « Médecin », qu'ils honorent comme leur génie tutélaire. Dès la jeunesse chacun s'en choisit un, ordinairement un animal (4) : c'est là, croyons-nous, l'origine du Totémisme.

Dans son ouvrage intitulé la Civilisation primitive Tylor assimile le Totémisme, si universellement répandu sur le globe, au culte voué presque partout aux animaux (5) : d'après

(1) Voy. Morgan, Ane. Soc, 2« partie, cli. vi.

(3) Id.j p. 177 et 109, note. « Il y a de fortes raisons de croire que cette remarquable rcgioa a été le berceau de la famille ganowanienue. C'est de ce pays qu'ils se répandirent dans les deux parties du continent. Il semble donc probable que leurs ancêtres possédaient l'organisation en gentesy et que cette organisation tomba en désuétude et finalement disparut. »

(4) Wilkes, Narrative, V, p. 11 18. « Chaque Indien a son tamanuus ou esprit, qui est choisi par lui, dans un âge très tendre; c'est en général le premier objet animé qu'il aperçoit en allant à la forêt. D'autres laissent à leur imagination le soin de créer un animal, que jamais œil mortel n'a pu voir. Le choix d'un esprit, tout insignifiant qu'il puisse paraître, aune grande influence sur le reste de leur vie, car ce sont ses prétendues inspirations qui les conduisent au bien ou au mal; ils pensent que s'ils no se conformaient pas à ses volontés, ils seraient précipités dans une multitude de maux, etc.. »

(5) Tylor, Civilis, primitive^ Ilf.

Tylor le Totémisme est une forme de ce culte , celle qui consiste à adorer une bête en la regardant comme Tancêtre d'un homme; aussi se pose-t-il cette question : « Comment peut-on s'imaginer qu'un homme descende d'un loup, d'un ours ou d'une tortue ? » L'hypothèse de MM. Lubbock et H. Spencer lui paraît bien aventurée. Ces savants pensent trouver l'origine du Totémisme dans la coutume universellement répandue d'après laquelle les hommes primitifs donnent à l'enfant, puis à toute la famille le nom d'un animal ; ceux qui portent ainsi le nom d'un animal s'intéressent d'abord à lui; peu à peu ils le considèrent avec une vénération de plus en plus grande, jusqu'au moment où ils en font une sorte d'idole (1). D'après Tylor, cette hypothèse rend bien compte du fait obscur du Totémisme ; mais elle ne repose pas sur une preuve certaine, et elle peut induire en erreur si Ton en fait une application trop générale. Certes, il ne faut pas ajouter une grande foi à une hypothèse qui permettrait d'expliquer les mythes solaires et lunaires, en les rapportant à des héros ou des héroïnes humaines qui auraient par hasard porté le nom de Soleil ou de Lune (2). D'ailleurs nous reviendrons sur ce point dans la suite de cet ouvrage : ne nous occupons ici que de l'opinion de Tylor sur la différence à établir entre le Totémisme et le simple culte des animaux. « Il ne faut pas, nous dit-il, confondre le Totem avec l'animal protecteur de l'individu, le médecin (3). » A notre sens, c'est aller un peu loin. Quand même il y aurait actuellement une différence entre le « Totem » et le « Médecin », celui-ci pourrait bien n'être qu'une transformation du premier. Certains faits d'ailleurs nous portent à regarder le « Totem » comme un « Médecin » dont on hérite de ses ancêtres et qui joue alors un rôle particulier vis-à-vis du « Médecin » ordinaire.

Le Totémisme n'existe pas chez les Colombiens, tandis qu'on le trouve dans les tribus de même race qui habitent les rives du Fraser; là il est d'usage de sculpter son Totem sur les poutres de la maison, et de le représenter partout et comme on peut. Les personnes qui ont le même Totem ne se marient pas entre elles (4). C'est cet usage de sculpter son

(I) Lnbbock, Les orig.de la civilis.\ H. Spencer, Principes de sociologie, ch. XXII.

('.M Tylor, Civ. primit.^ p. 215.

(4) l\.-('.. Mayiie, Four Years^ p. 257 et sulv. « J'ai déjà eu l'occasion de faire allusion à la mode qui existe chez les Indiens de sculpter des figures

médecin sur sa maison qui, à notre avis, a transformé ce médecin autrefois simplement personnel en un Totem héréditaire. Chez les Sioux, nous dit Schoolcraft, le clan se compose des individus ayant le même médecin, et Ton n*y est reçu qu'après une cérémonie solennelle, la danse du médecin. Plus loin, il nous rapporte une coutume que Ton rencontre aussi dans d'autres tribus : elle consiste à se faire un sac avec la peau de l'animal qu'on a pour médecin, ce sac sert de talisman, et le fils l'hérite de son père; c'est le moyen et le seul qu'on ait de se souvenir de sa filiation et de remonter le cours de quelques générations (1). Par cette transmission du médecin, nous comprendrons peut-être la formation du Totémisme, c'est-à-dire le culte d'un médecin héréditaire. Morgan pense pouvoir conclure d'un passage de Carver, à l'existence chez les anciens Sioux de clans véritables (2). Pour nous, nous n'a-

d^animaux aux extrémités des grosses poutres qui supportent les toits de leurs habitations permanentes. De plus on rencontre souvent des représentations des mêmes animaux peintes sur la façade de l'habitation. Ces emblèmes, que toutes les tribus ont adoptés, sont la baleine, le marsouin, Taigle, le corbeau, le loup et la grenouille, etc. Certains traits curieux et intéressants de la vie domestique et sociale des Indiens sont liés à ces emblèmes. La parenté de deux personnes est considérée comme une parenté plus proche si elles ont le même emblème que si elles appartiennent à la même tribu : les membres de la tribu peuvent se marier entre eux, et ils le font, mais les individus qui ont le même emblème ne le peuvent sous aucun prétexte. Une baleine ne peut donc épouser une baleine, ni une grenouille une autre grenouille. L'enfant prend toujours Temblème de la mère, de telle façon que si la mère porte l'emblème du loup, tous les enfants portent le même emblême du loup. C'est une règle aussi que la filiation suit exclusivement la ligne féminine. Toutes les fois et en quelque lieu qu'un Indien montre son emblème, tous les individus qui ont le même emblème sont tenus de l'honorer en déposant devant lui des présents proportionnés au rang et à la fortune du donateur. »

(1) Schoolcraft, II, p. 171; III, p. 242. « Les clans sont nombreux et chacun possède un insigne secret. Tout ce qu'on peut remarquer au sujet de ces clans, c'est qu'ils sont formes par l'ensemble des individus qui exploitent les mêmes racines comme médicaments. La formation de ces clans est secrète. La grande danse du médecin est l'initiation par laquelle doivent passer hommes et femmes pour entrer dans le clan. Bien que tous les clans se réunissent pour une danse générale, l'usage et les propriétés des médicaments adoptés par chacun d'eux sont tenus secrets. Le sac de médicaments d'un Indien mort est donné à son parent le plus proche ; c'est la seule marque d'identité. Ce sac est conservé quelquefois pendant deux ou trois générations, mais le nom des propriétaires n'a aucun rapport avec celui de la famille du mort. Il n'y a donc ici que la tradition; quand elle manque, tout est fini. » (III, p. 242.)

(2) Carver, Voyages, p. 164; Morgan, Ane, Soc, p. 154. « Chaque groupe d'Indiens se partage en hordes ou tribus. La horde ou tribu furmo une petite communauté dans la nation à laquelle elle appartient. De même que la na-

vons trouvé dans ce récit que la trace d'un souvenir plus fidèle d'une descendance commune.

Ces corporations des Sioux, ressemblant aux clans et composées d'hommes ayant le même médecin, sont assimilables aux groupes de Kobongs australiens dont parle Eyre. Le lien qui les unit, c'est moins une origine commune qu'une consécration religieuse qui seule fait entrer Tenfant dans le groupe. Ces sortes de corporations sont fréquentes dans les sociétés primitives et leur lien est très solide (1). Pour nous les clans avec leurs Totems sont sans doute sortis de ces corporations : d'ailleurs nous trouverons dans la suite d'autres explications de leur formation, que nous sommes obligés de passer ici sous silence. Ce qui est hors de doute, c'est l'existence d'un groupement social reposant sur des idées tout autres que celles d'une descendance commune, groupement qui se rencontre aussi bien dans les communautés divisées en clans bien définis, que dans celles où les clans n'existent pas. L'organisation par clans est-elle arrivée à son développement parfait, nous trouvons encore d'autres coutumes qui se rapportent certainement à une époque où l'individu faisait partie du clan pour un motif tout autre que celui de sa naissance. Ainsi M. Morgan (2) nous raconte que, d'après une coutume assez répandue, la mère fait entrer son fils dans le clan qu'il lui plaît en lui donnant un certain nom; chaque clan possède, en efTet, une série de noms qui sont sa propriété particulière : recevoir tel nom, c'est donc

tion a UQ emblème propre qui la distingue des autres, de même chaque tribu possède un insigne d*où elle tire son nom : l'aigle, la panthère, le tigre, le buffle, etc. Une horde de Sioux a pour emblème un serpent, une autre une tortue, une troisième un écureuil, une quatrième un loup, une cinquième un buffle. Dans chaque nation, chaque homme se désigne de la môme façon ; le plus humble d'entre eux se souvient parfaitement de sa filiation et sait indiquer à quelle famille il appartient. »

(1) R. G. Mayiie, Four Years, p. 260, 286, 289. « Les personnages les plus influents dans les tribus sont les hommes médecins. » Mayne, p . 260. — Plus loin, il parle d'autres corporations « que les blancs appellent corporations de médecins.,. » On peut faire remarquer ici que chacune de ces corporations présente des particularités caractéristiques. (Cependant, dans un sens général, on peut les classer de trois façons : les anthropophages, les mangeurs de chien et ceux qui n'ont pas de coutume de ce genre (p. 286). — On s'imagine généralement que les corporations que j'ai décrites se composent de docteurs indiens. 11 est vrai que leurs opérations sont qualifiées de travaux de médecine et ceux qui les composent de médecins. Mais je trouve, d'autre part, que la profession médicale est toute différente et que les docteurs forment aussi une classe distincte (p. 289).

(2) Morgan, Aiic. Soc, Shawnees et Delawares, p. 79. Sauks, Foxes, Miamis, p. 169. Delawares, p. 172.

entrer dans tel clan. Lorsqu'il y a une règle fixe pour déterminer le clan auquel Tenfant appartiendra, le droit de nommer Tenfant n'a pas d'importance; mais lorsque aucune règle n'entrave le bon plaisir du parrain, que ce soit le père, la mère ou une personne quelconque, ce droit a les plus graves conséquences. M. Morgan suppose que ce droit a favorisé dans un temps l'établissement de la filiation masculine, et il nous fait remarquer que les Delawares s'en servent encore aujourd'hui dans cette pensée. Nous répondrons que si les Delawares peuvent par ce droit supprimer la liliation utérine, ce droit peut aussi bien servir à la faire établir partout où des motifs suffisants la rendent préférable. Mais laissons ce point indécis : ce qu'il faut avouer, c'est que le droit de nommer l'enfant est un témois^nage du lien relativement faible qu'il y a entre le clan et la filiation.

A ce point de vue, il est possible de regarder l'état social des tribus colombiennes comme un état primitif. Le médicinisme leur est connu, et en dehors de lui, elles ignorent tout autre groupement, sauf celui de la tribu autonome et cantonnée sur un territoire limité. De nos jours seulement, ces tribus se considèrent pour la première fois comme amies, et le mariage est permis de Tune à l'autre ; le mari s'établit dans la tribu de sa femme, et celle-ci exerce une grande influence dans la famille. Elle s'occupe de l'intérieur et dispose des vivres à son gré. Si le mari a plusieurs femmes, ou si plusieurs familles habitent dans la même maison, chaque femme ou chaque famille a un foyer distinct (1). Nous trouvons ici à son point de départ un fait que nous verrons dans l'Est arriver à son complet développement. La tribu colombienne cherche à conserver ses femmes;

(Ij Wilkes, Narrative^ IV, 447, 455. « Autrefois ces petites tribus se faisaient une guerre acharnée. Aujourd'hui Tinfluence artificielle qu'exerce sur eux la compagnie de la baie d'Hudson les force à vivre eu paix. Ils se marient fréquemment entre individus de tribus différentes. En ce cas le mari émigré presque toujours dans la tribu à laquelle appartient sa femme, il le fait, dit-on, avec l'idée que cette deruièro, restant dans sa famille et au milieu de ses amis, se trouvera mieux en mesure de pourvoir aux besoins de son mari et de ses enfants. Peut-être le vrai mobile qui pousse le mari, c'est Tinfluenco môme que possède la femme. Celle-ci, en effet, jouit d'une grande autorité dans sa tribu et elle y est tenue en grand respect. Aux femmes appartient la surveillance de la cabane et des provisions, il faut, pour en user, obtenir leur consentement, attendu qu'elles en sont considérées comme les propriétaires du jour où elles sont entrées en leur possession... La pol}^gamie était et est encore en pratique chez eux. Quand elle existe et que plusieurs familles habitent dans la même cabane, chaque femme possède un foyer séparé. »

amér:que« 33

dans la famille polygame, elle leur donne une certaine indépendance, en leur assignant un foyer propre : de même le clan de l'Est met tous ses efforts à protéger les femmes et à empêcher leur sortie du clan.

Les Tlinkites (Koloschen) sont divisés en « Corbeaux » et en « Loups. » Ces deux groupes sont à leur tour composés d*oléments plus petits portant aussi des noms d'animaux; enfin chacun de ces éléments se résout en un certain uombre do familles qui empruntent leurs dénominations au lieu de leur résidence. Le mariage est interdit entre membres du même groupe; un « Corbeau » ne peut épouser qu'une femme de la classe des « Loups » ; la femme s'achète et le mariage se célèbre par une fête donnée chez le beau-père. Après cette cérémonie, le mari peut s'établir près de sa nouvelle famille ou emmener sa femme ; en ce cas la nouvelle épouse lui apporte une dot égale en valeur au cadeau qu'il a fait à son beau-père. Dès sa naissance, l'enfant reçoit un nom de sa mère, ordinairement celui d'un ancêtre maternel remarquable à un titre quelconque; plus tard, il en reçoit un second de son père, celui d'un parent paternel déjà mort. Cependant l'héritier le plus proche est le fils de la sœur du défunt et à son défaut son frère (1).

Chez les Konjakes, l'héritier du défunt est son frère, et après lui, celui de ses fils choisi par ce frère. C'est la coutume chez eux que le fiancé se rende chez son futur beau-père, qu'il prenne un bain avec lui et qu'il porte dorénavant son nom. Après le mariage, il emmène sa femme dans sa propre demeure. Les Konjakes habitent dans de grandes maisons communes à trois ou quatre familles ; chacune couche séparément. Les Konjakes sont polygames, mais la première femme a le pas sur les autres (2). On les accuse de ne pas réprouver l'inceste : frères et sœurs, parents et enfants s'épousent sans honte aucune (3).

Chez les Esquimaux, plusieurs familles se réunissent aussi pour vivre dans la môme maison, formant ainsi un groupe très étroit, presque une sorte de clan. Çà et là le tatouage sert à distinguer non seulement une tribu d'une autre, mais différentes classes dans une même tribu (4). Ordinairement la femme suit son mari, sauf dans la terre de Baffin où l'homme s'établit auprès de sa fiancée. La parenté étroite et la cohabi-

(1) Hohnberg, p. 12, 33-35,38, 45.

(2) Hoimberg, p. 96, 118 et suiv.

(3) H. H. Bancroft, I, p. 81.

(4) H. H. Bancroft, I, p. 48.

Starcke. 3

talion dans la même demeure sont chez les Esquimaux un empêchement de mariage (i).

L'organisation sociale de ces peuplades est identique ; seuls les Tlinkites admettent la filiation utérine, seuls ils possèdent des clans bien constitués avec leurs Totems respectifs. Cet état social déjà complexe trouve son explication, comme nous Tavons dit, dans les rapports sociaux plus simples observés chez les Colombiers, les Konjakes et les Esquimaux, c'est-àdire dans la transformation du Tamanuus en un Totem héréditatre : le Tlinkite sculpte son Totem sur son canot de guerre, sur sa maison qui est toujours une sorte de forteresse. Mais d'autre part, la femme jouit d'une sorte d'indépendance dans la maison, elle possède des biens propres, une dot, ou bien elle oblige son mari à vivre avec elle chez son père ; dans ce dernier cas, l'enfant est élevé dans une maison qui a le Totem de sa mère ; dans le premier, il est porté sur le dos de sa mère et protégé parle Totem qui est particulier à celle-ci; de toute façon, il appartiendra donc un jour au clan de sa mère.

Dans les tribus indiennes de l'Amérique du Nord, l'homme et la femme demeurent ordinairement après leur mariage dans la hutte de leur mère respective (2). Cependant l'époux paraît dépendre de sa nouvelle famille plus que de l'ancienne ; il partage avec elle le produit de sa chasse, et quelquefois sur le désir de sa femme, il est obligé de chercher une nouvelle résidence. Est-il même le maître absolu de sa femme; il n'en est pas moins considéré comme un étranger par les nouveaux parents, et cela presque jusqu'au jour où il a des enfants. Enfin a-t-il des enfants, il ne peut les élever à sa guise, et tout son pouvoir sur eux se réduit à l'enseignement de la chasse et de la guerre (3).

(1) Cranz, I, p. 209.

(2) Barirams, Voyages ^ p. 487 ; Jones, Antiquities^ p. 65 et suiv. ; Lafitau, Mœurs, I, p. .S77.

(3) Lafitau, I, p. 475, 579; Carver, p. 314; Hunter, p. 254; Morgan, Ane. Soc., p. 7'2, 455, note; Giraud-Teulon, p. 192; Mackenzie, p. XCVIet suiv. « Toute sa chasse appartient de droit à la cabane de son épouse la première année de son mariage. Les années suivantes, il est obligé de la partager avec elle, soit que sa femmo ait resté au village, soit qu'elle Tait accompagné. (Lafitau,!, 579)... En ce qui concerne l'organisation de la famille chez eux (.chez les Iroquois Soneca), lorqu'ils vivaient dans de grandes maisons communes, il est probable qu'un clan quelconque avait la prédominance. Les femmes, d'ailleurs, prenaient des maris dans les autres clans et quelquefois, par extraordinaire, leurs fils amenaient leurs jeunes épouses et restaient jusqu'à ce qu'ils fussent assez forts pour quitter leur mère. Habituellement, c'étaient les femmes qui dirigeaient la maison, et sans aucun doute elles y

Chez les Colombiens, le fils dépend de son père, et comme chez les Sioux, s'il est mineur, il est ordinairement dépouillé de sa part d'héritage au profit de ses autres parents (i). D'ailleurs on ne peut ici, en l'absence de toute organisation de clan, parler de filiation bien déterminée. Aussi nous est-il impossible de nous ranger à l'opinion de Morgan. Comme nous l'avons dit plus haut, cet auteur cherche à expliquer l'établissement de la filiation utérine dans la plupart des tribus de l'Amérique du Nord par son existence antérieure en Colombie, au moment de l'émigration de ces tribus. D'abord, il est inadmissible d'attribuer aux Colombiens une ancienne filiation bien définie, lorsque de nos jours encore ils n'ont pu s'arrêter à aucune ; ensuite lorsque nous voyons le mari vivre comme un étranger dans la maison de sa femme (2), les enfants grandir dans une demeure qui appartient au clan de leur mère, et recevoir enfin un nom qui suffit la plupart du temps pour les faire entrer dans ce clan, nous n'avons certes pas besoin de chercher d'autre cause pour expliquer l'origine possible de la filiation maternelle. Comment l'homme dans de pareilles circonstantes pouvait-il s'opposer à la tendance toujours de plus en plus accusée de l'esprit de clan, hostile à l'incorporation des enfants dans le clan paternel? Mais cette situation du mari n'est pas la première en date, et nous avons toutes sortes de raisons de regarder la filiation utérine comme un fait postérieur. La polygamie a sans doute agi

mettaient assez d*esprit de clan. Les provisions étaient en commun, mais malheur au pauvre mari ou au pauvre amant trop inhabile pour fournir sa part de Tapprovisionnement général. Sans égard pour le nombre de ses enfants et pour ce qu'il possédait dans la maison, on pouvait à tout moment lui commander de prendre sa couverture et ses insignes et de s'en aller. Après un ordre de ce genre, il eût été malsain pour lui d'essayer de désobéir, la place eût été trop chaude pour lui. Il ne pouvait être sauvé que par Tintercession d'une tante ou d'une grand'mère. Sinon, il lui fallait rejoindre son clan, ou b en, comme cela se faisait souvent, essayer d'un nouveau mariage dans un autre clan. (Cf. ici Hunter, p. 254.) Les femmes étaient toutes-puissantes dans les clans, comme partout ailleurs. Elles n'hésitaient pas, quand il le fallait, à « faire tomber les cornes de la tète du chef », selon l'expression technique en usage, et à lo faire rentrer dans les rangs des guerriers. La nomination dos chefs leur appartenait toujours (Morgan, Ane. Soc, p. 455, note). Lorsqu'un jeune homme (chez les Kni>tonaux) se marie, il va vivre immédiatement avec le père et la mère de sa femme. Ceux-ci le traitent absolument comme un étranger jusqu'à la naissance de son premier enfant. Alors il s'attache plus à eux qu'à ses propres parents ; sa femme ne l'appelle plus que le père de son enfant. » (Mackenzie, p. XCVIl).

(1) Wilkes, IV, p. 448; Schoolcraft, II, p. 194.

(2) Bacqueville, II, p. 31 ; Cranz, I, p. 209; IV, p. 328; Lafitau, I, p. 555 et suiv.

pour sa part sur cette transformation ; une distinction entre les enfants devient nécessaire, surtout lorsque la situation du mari dans la famille donne au mariage le caractère d'une monogamie doublée d'un concubinage. Mais nous croyons cette influence très secondaire, pour des raisons sur lesquelles nous reviendrons plus loin.

Le clan de l'Amérique du Nord est en général assez puissamment organisé pour retenir ses membres, et il est même parvenu à une organisation politique avec des chefs de paix (Sachems) et des chefs de guerre (Ghief). Dans les clans où domine le matriarcat, le fils du défunt n'hérite jamais des dignités ni du patrimoine. Ce sont les fils du frère ou de la sœur du mort qui sont appelés à cette succession. Nous allons encore citer d'autres fails qui ne peuvent s'expliquer par des idées de parenté réelle, mais bien par le mode de vie en commun, sorti lui-même de l'influence qu'ont sur l'imagination les rapports matériels et purement sensibles.

D'après Morgan, chez les Iroquois, à la mort d'un homme, ses frères, ses sœurs, et les frères de sa mère se partagent ses biens; au contraire les biens d'une femme échoient à ses enfants et à ses sœurs, jamais à ses frères (i), ce qui revient à cette formule plus générale : le patrimoine est l'apanage de ceux qui résident avec le défunt. Dès l'enfance, dès que la pensée s'éveille en lui, l'individu est enfermé dans son clan comme dans un filet étroit qu'il ne peut plus secouer ensuite; marié, il vit comme un élrangerdans la demeure de safemme^ mais il ne renonce pas à son ancienne patrie, et ce sont ses premiers compagnons, ceux avec lesquels il a passé son enfance dans la maison où il est né qui seront ses héritiers. Au contraire, à l'égard de sa sœur, le frère qui l'a quittée pour se marier au dehors, est devenu presque un étranger : ce sont donc les sœurs de cette sœur et ses enfants vivant avec elle dans la maison maternelle qui seront ses héritiers à l'exclusion du frère. Il est clair qu'on ne peut expliquer par des idées de parenlé cette contradiction flagrante entre la situation des sœurs héritières de leurs frères, et celles des frères exclus de la succession de leurs sœurs. C'est certainement le groupement local des individus qui a déterminé cet ordre de succession; il faut donc rejeter absolument l'opinion qui donne pour source aux rapports des personnes entre elles le lien du sang, et qui par suite, fait

(1) Morgan, ^Tic. Soc. y p. 76; Bartrams, Voyages^ p. 448. Cf. John Smith, p. 38 : Les héritiers sont le frère, la sœur, puis le fils do la sœur, puis la fille de la sœur, etc. Cf. Post, Af, JurisprudenXy II, p. 2, les Yolofs.

sortir le matriarcat d'une promiscuité primitive. Quand môme notre hypothèse manquerait de preuves suffisamment jusiiûcatives, il n'en est pas moins certain que rien ne nous détermine en faveur de l'hypothèse inverse de la promiscuité. Le matriarcat résulte partout, non pas de l'ignorance de la paternité, mais de son caractère insignifiant. Enfin le matriarcat ne sépare point l'enfant de son père, mais du clan de son père. A notre avis, c'est le groupement local des individus qui est la source de leurs droits respectifs, non qu'il rappelle la parenté naturelle, mais parce qu'il forme un tout limité dans l'espace; les coutumes des tribus de l'Amérique du Sud, sorties de milieux différents, nous serviront peut-être de preuves nouvelles à l'appui de cette opinion.

Chez les Caraïbes, dans les tribus de la Guyane et du Brésil, nous chercherions en vain une division en clans nettement affirmée; quant aux vingt-sept familles Arowaques^ nous n'avons sur leur organisation que des détails insuffisants (1). Toutes les autres tribus sont cantonnées par villages et non par famille; le père ou chef de maison est investi d'un pouvoir absolu sur sa femme et sur ses enfants; ce ne sont pas des considérations juridiques qui lui font accorder ce rang, c'est sa supériorité physique indubitable (2). Les fils quittent la maison paternelle, dès qu'ils sont adultes; quant aux filles, elles restent forcément sous la domination de leur père jusqu'à leur mariage. De ces rapports si simples, il résulte naturellement que les enfants héritent du père (3).

On ne trouve le matriarcal que chez les Arowaques, les Warraus et les Macusis (4). Chez les Arowaques dont les tribus sont divisées par clans, la filiation utérine ne sert qu'à déterminer le clan auquel appartiendra l'enfant : quant aux deux autres tribus, leur organisation ne nous est pas bien connue. Schomburgk rapporte que, dans ces tribus, l'enfant est toujours assigné, non pas h la tribu du père, mais à celle de la mère; par exemple, le fils d'une indienne Warrau et d'un Arowaque fait partie de la tribu des Warraus; le droit successoral se règle d'après le même principe (5). On ne peut tirer de ces faits des

(1) Schomburgk, Voy.^ II, p. 459; Brett, Ind. Tribes^ p. 98. On en trouve des traces chez les Gès '^von Martius,I, p. 54, 283), chez les Guaycurus ^Spix et Martius, I, p. 268), chez les Yameos (von Martius, p. 117). En somme il s'agit beaucoup plus dans ces passages de corporations que de familles.

(2) Von Martius, I, p. 122; Prince Maximilian, II, p. 40.

(3) Von Martius, I, p. 92 et suiv. ; Waitz, III, p. 383.

(4) Schomburgk, Voy,, II, p. 459; I, p. 169; II, p. 314.

(5) irf., I, p. 169.

indications certaines : il se peut que les Warraus aient imité les Arowaques avec lesquels ils sont en rapports fréquents. Enfin dans ces tribus, les liens du père et du fils ne sont pas totalement brisés, puisque le Sorcier transmet ses fonctions à Taîné de ses fils (i).

Chez les Macusis, les rapports du père et du fils sont si étroits qu'il ne faut admettre qu'avec la plus grande circonspection Topinion de ceux qui prétendent trouver la matriarcat dans cette tribu comme chez les autres peuplades de la Guyane (2). Le père aime beaucoup son enfant, il en est le maître absolu, il peut le vendre s'il le veut ; enfin Tenfant devenu grand est pour sa mère comme un étranger (3). D'autre part, le matriarcat semble se révéler clairement dans les faits suivants : il est défendu d'épouser la fille de son frère, parce qu'elle est considérée comme la parente la plus proche que Ton puisse avoir après ses frère et sœur ; le frère du père s'appelle comme le père lui-même « Papa » ; il est au contraire permis d'épouser la fille de sa sœur, la femme de son frère lorsqu'il est mort, et sa belle-mère, après la mort de son père (4) . Il est impossible que l'idée d'une parenté étroite entre la mère et l'enfant, au détriment du père, ait été la source de ces usages; d'autre part nous croyons qu'il est possible d'expliquer le problème par une nouvelle application de notre principe : la vie sous le même toit. Étudions donc plus à fond le mode de vie de ces tribus.

Ordinairement le nouveau marié demeure chez ses beauxparenls et pendant un certain temps, il les assiste dans tous leurs travaux (5). L'analogie entre cette coutume et celle de l'Amérique du Nord que nous avons décrite plus haut, saute aux yeux. La différence entre elles est plus difficile à saisir. Dans le Nord, cette coutume est l'expression de l'esprit de clan ; elle a par suite une grande importance réelle et idéale ; dans le Sud, elle se réduit à la notion d'un simple dédommagement. Le beau-fils doit travailler pour obtenir sa fiancée, comme Jacob travailla pour obtenir Rachel. Le prétendant peut s'exonérer par un autre moyen. Il s'entend avec son futur beau-père, lui fait des cadeaux pour l'indemniser de la perte de sa fille, et de plus il lui promet sa sœur pour l'un de ses fils,

(1) Schomburgk, Voy.y 1, p, 172.

(2j Id., II, p. 314.

(3) /rf., 11, p. 315, 321.

(4) /rf., Voy., II, p. 318.

(5) Id , I, p. IG4; II, p. 318; Brett, p. 101; von Martius, I, p. 108; Gili, p. 344; Du Tertre, III, p. 378.

OU à défaut de sœur, il lui promet sa première fille (i). Le désir d'indemniser est donc la seule raison d'être d'une coutume dans laquelle on a voulu voir une preuve du matriarcat. M. Wailz s'étonne que les fils des Caraïbes héritent de leur père, « quoique, dit-il, ils ne paraissent considérer comme parenté réelle que celle parles femmes (2), » et il tire cette conclusion des prétentions élevées par les Caraïbes sur les filles de la sœur de leur père (3), prétentions partagées aussi par le père de la mère. Mais on voit facilement que ces prétentions sont une conséquence du dédommagement dont nous avons parlé plus haut; lorsque, à la naissance d'une fille, le frère de sa mère fait valoir son droit et la réclame comme sa future épouse, le père de l'enfant est dégagé d'une partie de ses devoirs, à l'égard des parents de la femme, et c'est le futur époux qui est tenu de les acquitter (4).

Il ne serait pas exact de dire que ces tribus vivent sous le régime du patriarcat; l'enfant dépend également de ses deux parents ; et il est impossible de faire intervenir ici des idées de consanguinité, car ces idées sont encore indistinctes et mal dessinées, les groupes de parentés n'étant pas formés. «Les indigènes de rOrénoque n'ont pas de noms génériques pour distinguer une famille d'une autre; en outre ils sont si indifférents pour leurs ancêtres, qu'ils peuvent à peine dire qui est leur grand-pore (5). » Chez ces peuplades, nous ne rencontrons donc la famille que dans son sens le plus restreint, et le père y exerce une puissance illimitée. Dans ce milieu, la nécessité de distinguer les enfants d'après leur mère est absolue, car la famille polygame n'est plus un tout homogène. La première femme seule s*acquiert par le travail chez le beau-père et elle conserve sur toutes les autres une supériorité incontestée. Dans

(1) Plogge, Voyage chez les Indiens Guajnjara^ Petermann's MitLheilungen, 1857, p. 20fi.

(2) Waitz, III, p. 383 et suiv. ; Du Tertre, II, p. 400. Oviedo raconte qu'à Haïti les fiis de la femme privilégiée héritent en premier rang; suivent par ordre les frères, le fils de la sœur, les fils des autres femmes. (Sprengel, Auswahl^ I, 39). Pour nous, il ne faut pas voir ici des traces de matriarcat; ces usages marquent au contraire le passage à la monogamie, évolution qui a pour effet immédiat de donner une place inférieure aux ûls des femmes non privilégiées.

(3) Du Tertre, IV, p. 377.

(4) Lafitau, I, p. 557 ; Labat, t. I, 2^ partie, p. 5. Cf. Spix et Martius, Ili, p. 1339 (Mundrucus). D'après Gili, avo signifierait également frère de la mère et beau-père. (if. p. 346.

(5) Gili, p. 3*24. Waitz raconte qu'ils sont doués de si peu de réflexion quMlfl vendent plus volontiers leurs hamacs le mutin que le soir.

40 DÉTERMINATION DE U PARBNTÉ.

bien des cas, ses enfants bénéficient de certains privilèges (1). Chaque femme a presque toujours une hutte particulière, et le mari passe un mois auprès de chacune d*elles (2). La mère choisit un nom à son enfant, ou quelquefois elle lui donne le sien; enfin elle a une grande influence dans le choix d'une fiancée pour son fils (3). En cas de divorce, elle cherche à conserver ses enfants, et si elle y parvient, elle aura en eux de fidèles soutiens (4). L'association d*idées qui unit le fils à la mère est si forte, que quelquefois les enfants, nés dans la tribu de femmes captives, sont mangés par leurs pères, possesseurs de ces femmes (5). Cependant quelques voyageurs prétendent que ces enfants sont assimilés aux autres (6). D'ailleurs, quelle que soit la force du lien qui unit Tenfant à la mère, il a pour seule origine leur vie communedansla même hutte, fait qui a sur l'imagination une influence puissante. Rien au contraire ne peut nous amener à penser que ce soit une idée de parenté physique étroite qui domine dans Tesprit de ces sauvages.

Dans les tribus brésiliennes on tient un compte égal des deux parents, mais dans toutes les circonstances graves c'est le père qui a la prééminence. C'est par son intermédiaire que les enfants se rattachent à la tribu, et c'est de lui qu'ils tiennent leurs droits juridiques. La famille brésilienne est constituée avec plus de fermeté que celle des Caraïbes et elle joue un grand rôle comme premier élément social. Seuls, les pères de famille sont admis à l'assemblée (7). La cohésion de cette famille est telle qu'elle est sur le point de devenir un clan et même un clan géographique, c'est-à-dire séparé géographiquementdes autres. Les tribus nombreuses se divisent en hordes et en familles, et l'individu est en rapport plus étroit avec les groupes secondaires qu'avec la tribu tout entière (8). De ces sous-groupes, les uns reposent sur la parenté, les autres ne sont que des associations arbitraires. Les premiers portent des noms patronymiques, les seconds des noms empruntés à leur territoire ou à des particularités remarquables (9). Chez les GéSy ces groupes s'obser-

(1) Waitz, iri, p. 383.

(2) Du Tertre, II, p. 378.

(:^) Gili, p. 324, 342.

(4^ Du Tertre, II, p. 376.

(5) Waitz, III, p. 374.

(6j Du Tertre, II, p. 379; Rochefort, p. 537; Labat, tome I, 2^ partie, p. II.

(7^ Von Martius, I, 64-65.

(8) ///., I, p. 54. Spix et Martius, II, 821 sv.

(9) Guaranis et Chiregaanas, Azara, II, p. 54; Cliarlevoix, I, p. 294.

•* AMÉRÏQUE. . • 41

vent bien nettement (i), maiiil faut ajouter qu'ils paraissent se former et se dissoudre avec une égale- facilité. La cause de. ces brusques dissolutions^ a'est la difûcullé de maintenir le lien de la tribu au milieu de tant de hordes cantonnées séparément. « Les peuplades sauvages, dit A. de Humboldl, sont divisées en un grand nombre de tribus qui se font une guerre sans merci, et ne se réunissent jamais quand même leurs langues sont de même origine et que rien ne les sépare qu'un fleuve ou une petite ligne de hauteurs. Moins une tribu est nombreuse, plus elle contracte facilement par une endogamie de plusieurs siècles, un caractère propre, une sorle de type générique que l'on peut appeler une nationalité (2). » Des éléments de clans bien nettement séparés les uns des autres deviennent autant de nations différentes. Un seul lien peut réunir ces groupes après leur scission, c'est le tatouage si répandu chez les sauvages. Tatouage, peinture, ornements, voilà les moyens grâce auxquels l'imagination établit ses pomts de repère; elle ne peut s'en passer et elle subit même involontairement leur contre-coup. Le tatouage permet de reconnaître partout un homme de sa tribu, et l'impression que ce signe extérieur fait sur les esprits est si forte que deux tribus qui ont un tatouage analogue ne se font point la guerre. Le type de ces dessins est pris dans le règne animal, et l'on ne saurait assigner l'origine de cette coutume ni à une tradition, ni à un mythe (3). Unir le tatouage au Totémisme, nous n'avons pas de raison de le faire, et cependant notre avis est que, dans bien des cas, il y a eu un rapport entre ces deux coutumes.

Le tatouage rappelant presque toujours les traits d'un animal, nous pouvons le considérer comme le symbole religieux du Totémisme. Quoi qu'il en soit, le tatouage a un caractère plastique qui peut être modifié et changé ; le même tatouage est im lien entre les individus qui le portent, et tout changement qu'on lui fait subir rend la rupture définitive et la haine sans pitié.

Le tatouage peut servir parfaitement à constituer des groupes dans la tribu; chez les Uainumas du moins, les différentes hordes et familles se distinguent par le tatouage de la figure(4). Chez les Guaycurus^ ce tatouage paraît aussi servir de marque distinctive à quelques naturels qui forment ainsi une sorte de

(1) Von Martius, I, p. 283; Spix et Martius, II, p. 821.

\2) A. de Hiimboldt et Bonpland, il, p. 192.

(3; Spix et Martius, III, p. 1279.

(4) Spix et Martius, III, p. 1208, note.

noblesse (i). Mais les groupes fondés ainsi sont bien instables ; jamais ils n'ont pu constituer de véritables clans. Le grroupe entier cultive collectivement son territoire et habite dans de grandes cases communes (2). La famille n'est pas absorbée par ce groupe, elle conserve son indépendance. C'est le groupement par maisons et non par familles qui est l'élément social.

Un seul fait ne peut à première vue s'expliquer que par un matriarcat antérieur ou futur : la vengeance du meurtre est confiée au fils, au frère, au fils de la sœur et jamais au fils du frère (3). Cette coutume se comprend toutefois si nous rappelons que la fille demeure encore un certain temps après son mariage dans la maison de ses parents. Ses enfants sont donc unis plus étroitement aux habitants de cette demeure, que les enfants de son frère élevés dans une maison étrangère. Tout au plus cette coutume fait-elle présumer l'établissement possible du matriarcat, mais en tout cas on ne peut la considérer comme l'indice d'un matriarcat antérieur.

Les relations issues de la communauté d'habitation ont une sphère d'action très développée, elles prennent facilement une forme et se cristallisent pour ainsi dire. Citons comme exemple cette coutume desGuaycurus qui interdit le mariage entre la personne libre et l'esclave (4). D'après Martius, cette défense serait le signe d'un ancien privilège héréditaire, et il semble fonder cette hérédité sur la descendance considérée comme un lien du sang. Nous ne pouvons nous rangera cette opinion, car il nous semble plus simple d'expliquer ainsi ce fait : le prisonnier de guerre n'a pas de tatouage ; en effet il ne peut garder le tatouage de sa tribu ni prendre celui de son maître. Or un tatouage analogue, signe d'amitié, permet seul le mariage, et en général toute relation juridique. Le fils de l'esclave hérite bien de son père, mais c'est parce qu'il appartient à son père et non parce qu'il a été engendré par lui.

Expliquer cette organisation de la tribu divisée en familles et en petits groupes de familles par l'existence de clans aujourd'hui disparus, c'est, à notre avis, se tromper du tout au tout. Dans ces tribus, la famille n'a pas de tendance à se constituer plus fortement, au contraire elle court perpétuellement le danger d'être englobée dans les groupes de familles, ce qui transformerait ces groupes en clans. Il est facile de savoir si

(1) Spix ot Martius, I, 268; von Martius, I, p. 72.

(2) Von Martius, I, p. 81 et suiv.

(4}/rf., I, p. 71; Spix et Martius, l, 268.

le courant social est favorable ou contraire à la formation du clan : il n'y a qu'à remarquer les restrictions qui interdisent le mariage entre les membres du groupe que Ton étudie. Dans toute l'Amérique, le clan est exogame, c'est-à-dire qu'on ne peut se marier dans son clan. Si donc ici, dans l'Amérique du Sud, nous nous trouvons en face de débris d'anciens clans, nous devons nous attendre à y voir le mariage environné de grandes restrictions. Mais ce n'est pas le cas, et ces empêchements se manifestent à peine dans la famille; nous devons par suite considérer cette famille comme le premier échelon d'un clan futur et non comme le débris d'un clan disparu. Chez les Caraïbes, le mariage entre parents et enfants n'est pas considéré comme immoral (i). En règle générale, au Brésil, le mariage est interdit entre frère et sœur, et entre cousins germains ; interdiction qui est d'autant plus sévère que la tribu est plus peuplée. Quant aux petites hordes et aux familles qui vivent isolées, le mariage entre frère et sœur est très fréquent chez elles. Enûn, dans les tribus et les peuplades de l'Amazone et du Rio-Negro, l'inceste se commet à tous les degrés (2). » Chez les Tupinambazes, chez les Paris, chez les Coropos le mariage paraît interdit à l'homme avec sa mère, sa sœur et ses propres filles (3). Les castes des Yameos qui se rapprochent beaucoup du clan sont exogames. Partout ailleurs l'endogamie prévaut. Le tatouage marque les limites du mariage permis, le totémisme, celles du mariage défendu. Puisque les tribus du nord et celles du sud sont également endogames, et les familles du sud exogames comme les clans du nord, nous ne pouvons nous empêcher de regarder l'état social des tribus du sud comme le plus primitif.

Si nous passons à l'étude des tribus qui vivent au sud du Brésil, nous retrouvons chez elles la même organisation intérieure. Les quelques différences qu'on y remarque sont très instructives et elles corroborent notre façon de voir. Au Brésil la famille ou le groupe de personnes vivant dans la même maison, est gouverné par le père : la femme, qu'elle soit mère, épouse ou fille, n'a ni droits ni propriété personnelle. De là naît une certaine tendance au patriarcat exclusif, mais ce dernier caractère disparaît lorsque nous avançons dans le sud.

Dans ces contrées chaque individu reste absolument indépendant dans la famille : le mariage est rompu au gré du

(1) Du Tertre. II, p. »377; Labat, t. II, 2» partie, p. 5.

(2) Von Martius, l, p. 1 16.

(3) Lery, p. 337; Spix et Martius, I, p. 381.

4i DETERMINATION DE LA PARENTÉ.

moindre caprice et Tenfant n'est soumis ni à son père ni à sa mère (i). Chez les Guanos^ les femmes posent leurs conditions avant le mariage : elles fixent les travaux qu'elles feront dans la maison commune ainsi que la forme de leur union polygame ou polyandre (2). Les Marotocos n'ont pas d'organisation sociale : chaque famille vit isolément et les femmes y commandent en maîtresses ; toutefois leur autorité s'arrêle au seuil de la hutte (3). Chez les Payaguas, en cas de divorce, la femme garde les enfants et les biens; l'homme ne conserve que ses armes et ses vêtements; s'il n'y a pas d'enfants, chaque époux reprend ses biens personnels (4). Le plus fréquemment le divorce n'a lieu qu'entre époux n'ayant pas d'enfants (5). Un seul fait ferait présumer Texistence du patriarcat, c'est la transmission de la dignité de chef; elle se produit ordinairement du père au fils. L'existence d'une dignité héréditaire n'entraîne cependant pas la stabilité de la tribu; toute dignité ne vaut que par le pouvoir qu'elle confère réellement, pouvoir qui est ici très restreint. En résumé, les groupes que Ton rencontre dans ces tribus ne s'étendent pas à Tensemble des parents d'une même famille et ne parviennent pas à les réunir sous les mêmes droits juridiques. Chez les Guaranis et dans quelques tribus Caraïbes, la dignité de chef est héréditaire ; partout ailleurs, c'est le plus fort et le plus brave qui en est investi. « Si le chef, dit Martius, reçoit quelquefois la dignité suprême de l'accord commun de ses compagnons, il s'en empare aussi par la seule force de sa personnalité (6). » Mais ce fait peut se produire même dans les tribus (7) où la dignité de chef est héréditaire; en dehors des héritiers véritables, tout homme éloquent ou brave, ou désigné au choix de ses compagnons par le chef encore vivant, peut devenir chef à son tour (8). Les femmes même sont quel-

(1) Charlevoix, I, p. 3P2; VI, p. 147; Mac Cann, I, p. 130; De La Cruz, p. 62; Smith, The Âraucaniens^ p. 201; d'Orbiguy, IV, p. 92; Guinnard, p. 131 ; Dobrizhoffcr, If, 268 ; Azara, II, p. 23, 44, etc.

(2) Azara, II, p. 93.

(.3) Charlevoix, IV, p. 283.

(4) Azara, II, p. 132.

(5) Azara, II. p. 23; Dobrizhoffer, II, 259; Falkner, p. 157 ; Gili, p. 346.

(6^ Von Martius, I, p. 61. Cf. Charruas, Tobas, Mbocobis, Patagons, Fuégiens. Azara, II, p. 15; d'Orbigny, IV, p. 232; Wiliees, I, p. 114; Parker Snow, II,

(7) Guaycurus (Cliarlevoix, I, p. 115); Abipone» (Dobrizlioffer, I, p. 130); Araucaniens (Smith, p. 211 et d'Orbigny, IV, p. 183); Guanas (Azara, II. p. 95); Tehuelches, Puelches (Falkner, p. 150).

(8) Smith, p. 186; Dobrizhoffer, II, 130; Azara. II, p. 96; Charlevoix, I, p. 294.

quefois élevées à celte dignité (1). Pendant la paix, le chef n'est qu'un conseiller, qu'un conciliateur; mais pendant la guerre son pouvoir est absolu (2).

Les tribus araucaniennes sont sous beaucoup de rapports plus civilisées que les autres : aussi l'étude de leur organisation sera-t-elle pour nous d'un grand profit. L'Araucanie est divisée en quatre provinces parallèles, morcelées elles-mêmes en fractions plus petites, occupées selon Smith, par des clans que régissent des chefs héréditaires; ces chefs ont la puissance patriarcale et doivent être regardés comme de véritables chefs de famille ; ils s'occupent des intérêts de la communauté, entretiennent les relations avec les groupes voisins, réunissent les hommes au conseil, jugent tous les différends qui s'élèvent à propos de vol, et décident seuls de l'aliénation du territoire de la tribu (3). Parler ici de clans, c'est une erreur à notre avis ; ces groupes araucaniens sont des fractions de tribus séparées géographiquement, mais conservant toujours le sentiment de leur unité et ne se regardant jamais comme des groupes fondés sur la parenté : encore une fois ce sont de simples groupes fixés sur un territoire strictement délimité; quelques-uns sont liés par une parenté commune, les autres non ; et dans le premier cas, cette parenté est assez vite oubliée. L'hérédité de la dignité de chef ne prouve nullement l'existence antérieure d'un clan ou d'une famille gouvernée par le père, et après lui par l'aîné de ses fils. Le groupe de familles a des limites très variables, et il est maintenu beaucoup plus par la cohabitation dans le même lieu que par le souvenir d'une descendance commune.

Les Araucaniens, comme la plupart des naturels de l'Amérique du Sud, se réunissent par plusieurs familles dans de grandes maisons communes. Tant que dure cette cohabitation, ce groupe de familles reste très uni : ces familles viennent-elles à se séparer, le lien de parenté qui les unissait disparaît de lui-même (4). L'hérédité des dignités est une conséquence naturelle de riiérédité du patrimoine, et celle-ci repose sur la communauté d'habitation. Chez les Araucaniens « Ulmen ou Guilmen » signiûe également « chef ou homme riche » et c'est parmi les individus les plus riches du groupe que l'on choisit

(1) Smith, p. 242.

(2) Azara, II, p 96; DobrizhoITer, II, 136; Smith, p. 163, etc.

(3) Smith, p. 2i0.

(4) Guinnard, p. 115.

le chef en Tabsence d'hérilier légitime (l). Nous ne pouvons résoudre ici les problèmes que soulève Thérédité, reconnaissons seulement qu'on ny saurait trouver trace d'une organisation de clans maintenant disparue et encore moins d'un système reposant sur le matriarcat.

On cherche ordinairement à expliquer les coutumes sauvages par lexistence de droits et de devoirs stricts, ce qui nous parait bien souvent inutile. Il est beaucoup plus simple d'expliquer ces droits et ces devoirs par des coutumes, et ces dernières par des motifs inhérents à des causes naturelles et au caractère de la vie primitive. Par exemple lorsque Waitz nous dit que chez les Péguenches tous les parents répondent solidairement du vol commis par l'un d'entre eux (2), nous croyons qu'il insiste trop sur le caractère obligatoire de cette loi; en réalité tous les parents ne sont pas responsables, on ne s'en prend qu'à ceux qui vivent avec le voleur. La victime du vol ne cherche qu'à rentrer dans la possession de son bien, et si le voleur ne peut l'indemniser, elle s'indemnise elle-même en prenant un équivalent dans la maison du voleur (3). La vie en commun éveille certainement peu à peu chez les hommes un sentiment de solidarité qui s'impose souverainement à eux, et cela vient surtout de ce fait que les voisins n'entrent pas en rapport avec l'individu pris séparément, mais avec le groupe entier considéré comme un tout dans l'espace.

Ces groupes américains sont donc des éléments sociaux en voie de formation, bien loin d'être les débris d'une organisalion antérieure plus forte. Nous allons en donner quelques preuves que nous osons regarder comme suffisantes.

Chez les Péguenches, le meurtre de l'enfant par son père est vengé par les parents de la mère comme tout autre meurtre (4). Le mari^ne peut tuer sa femme adultère sans l'autorisation des parents de celte femme (5). Il ne faudrait pas voir ici comme on l'a fait la trace d'une parenté plus étroite par les femmes. La seule conclusion que nous puissions tirer de ces faits, c'est que ces groupes américains ne sont pas absolument indépendants, mais empiètent les uns sur les autres. La femme, même après son mariage, est protégée par ses premiers parents, et sa famille s'occupe de ses enfants. Le père prend soin principa-

(1) Smith, p. 242.

{'!) Waitz, III, p. 517.

(3) De La Cruz, p. 38; Mac Cann, 1, 127.

(4) Waitz, ni, p. 517.

(5) De La Cruz, p. 38.

lement de ses filles (source de richesse, puisque la fiancée se paye fort cher) (1) et il ne les perd pas entièrement de vue, même après le mariage. C'est ici le commencement et non la fin de cette évolution que nous trouvons entièrement accomplie dans le clan, où comme dans l'Amérique du Nord elle ouvre la voie au matriarcat; ce qui le prouvera, c'est la coutume à peine naissante qui rattache Tenfant à sa famille par son nom. Chez les Araucaniens, on commence seulement à transformer la dernière syllabe du nom du père en un nom patronymique (2). Chez les Tehuelches, les noms héréditaires, sauf quelques exceptions datant de la conquête espagnole, sont totalement inconnus (3). Chez les Péguenches, Tenfant reçoit de son parrain un nom qu'on ajoute à celui de son père ; deux personnes, qui ont le même nom, soit pour le tout, soit seulement en partie, se regardent comme intimement liées (4).

Ainsi les organisations sociales que nous venons de décrire sont antérieures au clan ; elles y aboutiront par leur évolution naturelle ; enfin le matriarcat issu du clan n'a pas besoin d'être expliqué par la promiscuité. Tous ces faits recevront une entière confirmation si nous étudions les sociétés plus développées du Mexique et du Pérou.

Dans le récit mythique de la construction de Mexico, la divinité ordonne au grand prêtre d'annoncer au peuple les volontés suivantes : la nation entière divisée en quatre groupes commandés chacun par un chef particulier, s'établira autour du temple. Chaque groupe sera morcelé en fractions plus petites occupant chacune un quartier spécial et possédant sa divinité particulière (5). M. Morgan avec beaucoup de subtilité a voulu

(1) De la Cruz, p. 59.

(2) Smith, p. 2(>'2. « Chez les Mapuchés les noms indiquaient à Torigine certaines particularités du caractère, de Tcxtérieur, ou bien ils étaient dus à des circonstances particulières, comme Eupuelev (le vainqueur de deux races), Katri-Lao (le lion rouge). Cependant le besoin de distinguer les familles fit qu'on admit la transmission de la dernière partie du nom aux enfants, avec quelques modifications pour distinguer les individus. C'est ainsi que naquirent des noms de famille tels que Huens (ciel). Bien que les surnoms soient devenus plus fixes avec le temps, Tusage national permet encore aux parents de transmettre ou de ne pas transmettre à volonté leurs noms à leurs cnTants. Aussi dans une grande famille il arrive fréquemment qu'on ne trouve pas deux noms qui se ressemblent a

(3) Musters, p. 177.

(4) De la Cruz, p. 58. Cf. Spix et Martius, III, p. 1185.

(5) Herrera, p. 156. « L'Idole commanda aa prêtre qu'il leur dit que les Seigneurs Tussent divisez chacun avec sa lingée et sa famille, et que l'on séparât la terre en quatre quartiers, et faire en sorte que la maison que l'on avait

voir là un indice de l'existence des clans (i). Les preuves de la solidarité de ces groupes ne nous manquent pas ; ils sont, par exemple, responsables des délits de leurs membres, de tous ceux du moins quisont préjudiciables aux droits de propriélé(2) . Mais rien ne nous autorise à admettre l'existence d'un matriarcat primitif. Le clan, géographiquement isolé, protégé par la division en quartiers, ne peut se maintenir ainsi qu'au moyen de la filiation masculine, car la parenté par les femmes a pour résultat, comme nous l'avons montré plus haut un mélange perpétuel des familles. Nous ne savons rien sur l'origine des clans: les dieux (c'est-à-dire peut-être les images des défunts honorés) forment bien le centre des divers groupes, mais nous n'en pouvons rien conclure, car il reste toujours un problème à résoudre : est-ce la communauté de culte qui a entraîné lagj^'lomération du clan, ou bien au contraire est-ce la communauté d'origine qui a imposé le même dieu à cette agglomération?.

Avant la conquête des Incas, le Pérou était vraisemblablement habité par des peuplades organisées comme celles du Brésil et des Pampas. La description que Garcilasso en a laissée exagère peut-être la barbarie de ces races, pour tout le reste elle nous paraît conforme à la réalité. Chaque province, chaque peuple possédait un idiome particulier, incompris des tribus voisines : la communauté de langue créait une sorte de parenté étroite, tandis que l'on considérait comme des ennemis irréconciliables tous ceux qui parlaient un idiome différent {3j, Cette organisation par villages que nous avons déjà rencontrée si souvent se perpétua sous le régime des Incas. Le mariage était interdit de village à village et de plus le Péruvien restait esclave et attaché à la glèbe (4). En présence de ces faits, il est impossible de considérer l'organisation des tribus de l'Amérique du Sud comme le débris d!une organisation différente maintenant disparue.

bâtio pour la mettre en repos fût au milieu Après que cette séparation

lut faite, leur Idole leur ordonna de partager entre eux les lieux qu'il leur nommerait, et que chaque quartier traçast encore d'autres quartiers particuliers où ces Dieux fussent rcvt^rez; ainsi chaque quartier des grands en avoit sous soy quantité d'autres petits, selon le nombre des Dieux que leur idole leur commandait d'adorer, qu'ils appellerent Caiputtutco, qui veut dire Dieux des quartiers. »

(I) Morgan, Ane. Soc.^ p. 186 à 199, ch. vu.

(•2) Herrera, p. 321, 359, 370, 379. Waitz, IV, p. 76, 300.

(:t) Garcilasso de la Véga, p. 31.

LA COUVADE.

Avant de quitter TAmérique, nous allons exposer un groupe de faits, oii Ton a voulu d'ordinaire voir un indice du matriarcat. Je veux parler des coutumes bizarres que Ton réunit sous le nom de « Couvade » et dont le caractère général est que le mari (et non pas la mère) joue le rôle de Taccouchée. D'après M. Lubbock, Torigine de cet usage remonte au temps où, le patriarcat se substituant à la filiation utérine, le père voulut prendre la place de la mère sous tous les rapports. Il s'interdit toute action et toute nourriture nuisibles à l'enfant, et cette abstinence, naturelle pour la mère, n'était plus pour lui qu'une fiction grâce à laquelle il était enfin regardé comme le véritable procréateur de l'enfant (1).

Certainement la couvade implique que le père avait l'idée d'un rapport étroit entre lui et son fils, mais nous ne pouvons pas aller plus loin, ni partager complètement l'opinion de M. Lubbock. D'abord la couvade ne se rattache pas au passage du matriarcat à la filiation masculine, et en outre la seconde considération de Lubbock nous fournit une solution plus simple de ce problème.

Schomburgk nous dit à propos des Arowakes et des Macusis que les cérémonies des couches leur sont communes avec toutes les autres tribus et que le père et la mère les observent également (2). Or nous savons que le matriarcat domine dans

(1) Lubbock : « Aussitôt que ce changement (le passage du matriarcat au patriarcat) fut effectué, le père a pris la place occupée précédemment par la mère et a été regardé au lieu d'elle comme le parent. Aussi, à la naissance de Tenfant, le père devait naturellement être très soigneux de ses actions •et de ce qu'il mangeait, de peur de faire mal à Tenfant. De là sans doute la curieuse coutume de la couvade. ». Cf. Tylor, Early Hist., p. 292 et suiv. ; Bachofen, MiUterrecht^ p. 419; Ploss, Das Kindy I, p. 35 etch. v.

(2) Schomburgk, II, p. 459. D*après Brett (p. 98 et 101), l'accouchée vaque à tous ses travaux et personne ne s'occupe d'elle. Pour les Macusis, voir Schomb., II, p. 314. « L'enfant n'est pas plustost mis au monde qu'après l'avoir lavé et mis dans son petit lict de coton, elles travaillent dans la case, comme si rien ne s'estoit passé en leur endroit, et comme si le mal de la femme avait passé jusqu'à au mari, il commence à se plaindre. Cependant on se mit «n peine de le solliciter : on luy prend promptement un lict en hos de la case et là on le visite comme malade et on lui fait faire une dictte qui guérirait des gouttes et la grosse verolle les plus replets hommes de France, etc. Les quarante jours (de diette) expirez, ils invitent leurs parents et leurs meilleurs amis, lesquels étant arrivez, auparavant que de se mettre à manger, découpent la peau de ce misérable avec des dents d'acouty, et tirent du sang de toutes les parties de son corps, en sorte que d'un malade par pure imagination ils en font un malade réel », etc. (Du Tertre, II, p. 373). — Spix et Martius :

Staucke. 4

50 DÉTERMIXATION DE LA PABEXTÉ.

ces deux tribus. Ce seul fait détruit donc l'hypothèse de Lubbock.

Pour mieux comprendre la « Couvade »>, il suffît d'en réunir les différents exemples (V. la note supràj. Ce qui frappe tout d*abord, c'est que le repos du mari n'a aucun rapport avec celui qui est nécessaire à l'accouchée. Le mari « en couche 9, jeûne la plupart du temps outre mesure et s*abslient de tous les aliments qui peuvent nuire à son enfant, d'oiseaux, de poissons qui lui causeraient des gastralgies, de tortues qui le rendraient sourd, etc., etc. La couvade est donc bien, comme Tylor Ta soutenu, l'expression du rapport inlime et mystérieux qui unit le père à son enfant, tel que des sauvages pouvaient se l'imaginer; elle s'appuie sur une superstition analogue à celle qui fait croire au sauvage qu'il acquerra le courage d'un

Paris et Coropos (I, 381) : « La naissance de renfant est suivie d'ane diète sévère : le mari et la femme s'abstiennent pendant un temps donné de la chair de certains animaux. » — Maraubas (lÛ, p. 1185) : « Après l'accoachement, la mère baigne son enfant dans de l'eau tiède, repose dans son hamac trois mois durant et comme son mari ne mange que de la bouillie de farine de manioc, etc. » — Passes (III, 1186) : « Pendant un mois la nouvelle accouchée reste dans l'obscurité et ne mange que de la farine dé manioc ; son mari ne prend pas non plus d'autre nourriture, il se peint en noir et reste dans son filet pendant le même espace de temps. » — Araycus (III, p. 1187) : « L'accouchée ne doit manger que des tortues, des Tracaja, des poissons ei s'abstenir de lout mammifère : le mari se soumet également à cette diète tant que l'enfant ne peut s'asseoir. » — Culinos (III, p. 1189) : « Lorsque l'accouchée se met à la diète, pendant cinq jours le mari ne mange absolument rien. » — Haraicus (III, 1190), Id. — Canixanas (III, 1217) : u Comme dans beaucoup d'autres tribus, les maris jeûnent après la délivrance de leurs femmes. » — Mundrucus (III, 1339) : « Comme chez les Caraïbes et chez les anciens Tupis, chez les Mundrucus le mari se couche pendant plusieurs semaines après la naissance d'un enfant; on le soigne et les voisins le cornpliinHUtent comme une véritable accouchée; l'enfant ne se rattache qu'au père, ut la mère est considérée comme le sol qui reçoit la semence. — Venegas (I, 8*2), Californiens : « Lui, pendant ce temps, est couché dans sa case, ou étendu de tout son long sous un arbre; il fait semblant d'être malade. Celte farce d re trois ou quatre jours. » — Qiarlevoix (I, 295), Guaranis : « Sitôt qu'une femme était accouchée, le mari observait pendant quinze jours un j'.-ûno rigoureux, ne chassait point et n'avait de commerce avec personne. Ces Indiens étaient convaincus que la vie de l'enfant dépendait de leur lidélitô à se conformer à cet usage. » — Dobrizhoffer (II, 273 et suiv.), Abipones : « Ils tiennent d'autant plus à cette coutume, si gênante pourtant, parce qu'ils s'imaginent que le repos et Tabstinence du père importent beaucoup au bien-être de l'enfant et luisent même absolument nécessaires... Ils sont convaincus qu'à cause de la sympathie étroite qui rattache l'enfant à son père, toute indisposition de ce dernier ne peut être que nuisible à sa progéniture ; si l'enfant meurt, les femmes rejettent toute la responsabilité sur rintninpérance du père et l'accablent de toutes sortes de plaintes acrimunieusos. »

AMÉUIQUE. 51

ennemi en dévorant son cœur, et qu'il peut Tenchanter en formulant des imprécations sur une touffe de ses cheveux (1). « A la naissance d'un fils, dit Schomburgk, le père se soumet à toutes sortes de pratiques douloureuses pour lui transmettre sa vaillance; il agit de môme si c'est une fille. En arrivant à l'âge mûr, les Olles devaient autrefois donner les plus grandes preuves de courage et subir les ordalies les plus affreuses (2).» Les Iroquois ne permettent pas à une femme qui crie en accouchant d'avoir d'autres enfants ; et dans quelques tribus de l'Amérique du Sud, les nouveau-nés des femmes trop sensibles aux douleurs physiques sont impitoyablement massacrés, tant on est persuadé qu'ils seraient lâches (3). La couvade n'a été instituée ni pour le père, ni pour la mère, mais dans l'intérêt seul de l'enfant; on a voulu lui assurer les qualités de son père, en offrant à celui-ci l'occasion de les manifester ouvertement, car il faut avoir un grand courage pour se soumettre à ces prescriptions si nombreuses et si dures.

Une dernière théorie, celle de M. Lippert, adoptée par M. Hellwald (4), regarde le jeûne et la saignée que s'impose le propriétaire de l'enfant comme une sorte de rachat du sacrifice du premier-né, sacrifice très fréquent, disent-ils, sous le régime absolu du matriarcat. On pourrait objecter d'abord à cette thèse que le sacrifice du premier-né est très douteux, mais en admettant môme son existence, il faut faire la remarque suivante : la couvade se répète à la naissance de chaque enfant et n'a pas lieu seulement à celle du premier-né ; pour expliquer son extension, il faudrait donc trouver un autre motif que le rachat du sacrifice du premier-né, et on n'en pourrait découvrir d'autre que l'intérêt de l'enfant. Cette dernière conception, indispensable pour expliquer l'extension de la couvade, suffit aussi pour rendre compte de son origine; il faut donc rejeter la thèse de M. Lippert, d'abord parce qu'elle est inutile, et ensuite parce qu'elle s'appuie sur des hypothèses trop vastes et trop incertaines.

(1) M. Max Millier donne à la couvade une origine très curieuse : d'après lui elle serait le résultat des railleries adressées au mari par ses amis et amies. Chips, II, p. 278 et suiv.

(2) Schomburgk, II, p. 431.

(3) Lafitau, I, p. 592.

(4) Hellwald, p. 36.