CHAPITRE m

Nous avons essayé de démontrer que révolution sociale des peuples primitifs suit une marche intermédiaire entre les phases successives parcourues d'un côté par les sociétés brésiliennes et de l'autre par les tribus de l'Amérique du Nord. Les premières communautés humaines sont la famille, reposant en partie sur Tagnalion, et le groupe de familles gouverné par le père, à cause de sa supériorité physique : celui qui est fort ou qui possède quelque qualité remarquable impose le respect ; tous les compagnons qu'unit à lui le lien de la famille ou celui de la tribu obéissent à ses ordres. Plus tard apparaît le clan ; à mesure que son organisation intime devient plus forte, le matriarcat tend à remplacer la filiation masculine ; à ce point d'évolution le clan est régi par un chef héréditaire et la famille n'y forme plus un groupe juridique isolé.

L'organisation d'une société ne repose pas sur le mode de filiation qui lui est propre ; la filiation n'est elle-même qu'une conséquence des causes qui ont entraîné la structure particulière de la société dans laquelle elle domine. Comme toutes les forces dont l'action se fait ressentir sur un vaste domaine, les forces directrices sont ici très restreintes et très peu complexes. La cohabitation dans la même case a fait rattacher l'enfant à son père, puis ensuite à sa mère, lorsque celle-ci obtint une situation privilégiée vis-à-vis des autres femmes de son mari, et surtout lorsque son clan s'interposa entre elle et son mari venu d'un clan différent.

Réunissons ces données dans une formule générale et disons : le matriarcat ne pouvait surgir qu'après un groupement préalable des peuplades en grandes masses, divisibles à leur tour en une multitude de fractions plus petites. Cette division paraît reposer sur le principe suivant : le possesseur d'un lot de terre a la propriété de tout ce qui se trouve sur sa terre.

Entraînés les uns vers les autres par leur activité et par leurs passions, les hommes eux-mêmes subissent cette loi; celui qui demeure sur la terre d'autrui perd sa liberté. Comme point central de cette première cristallisation, nous avons trouvé la famille. L*homme fait entrer sa femme dans sa hutte; femme et enfants sont alors soumis à son autorité. Ces groupes primitifs ne peuvent avoir que deux modes de rapports entre eux : ou bien ils s'épuisent en luttes perpétuelles et s'éloignent toujours plus les uns des autres, ou bien, ils s'accordent entre eux et s'entremêlent au point de ne plus pouvoir se séparer, sous peine de périr entièrement. L'apparition du matriarcat prouve la cohésion du groupe social, car ce mode de filiation est une conséquence de la vitalité du clan et de la force avec laquelle il retient et protège les membres qui le composent; mais en même temps le matriarcat attaque la base de la famille et se trouve en contradiction avec l'autorité maritale. Or la tendance naturelle qui pousse l'homme vers la vie de famille est inéluctable et le clan où règne le matriarcat porte en lui le germe de sa propre mort : les mariages amènent la confusion entre les clans, et cette confusion entraîne la chute du matriarcat. Le premier groupement social, nous le reconnaissons, n'a pas toujours été celui de la famille; toute circonstance, toute particularité capable de réunir plusieurs individus, la communauté de nom, de tatouage, de Tamanuus^ a certainement servi de base à un groupement étroit; ces agglomérations qui reposent sur des causes dissemblables, dirPèreiit-elles aussi par leur mode de vie et par leur structure intime? C'est un problème dont nous sommes obligés de retarder la solution; nous dirons seulement que nous inclinons vers la négative.

Considérons niaintenant les peuplades nègres et de race Bantou. Leur ethnographie, leur évolution historique nous sont peu connues. Le seul point certain, c'est qu'elles ont eu des rapports communs, mais nous en ignorons la portée et le mode de manifestation. 11 faut étudier avec la plus grande défiance la structure de ces sociétés, parce que nous nous trouvons en présence de peuplades probablement déjà bien transformées; et, comme nous ne pouvons connaître par l'histoire les forces qui régirent autrefois leur évolution, toute hypothèse sur le passé nous paraît bien difficile à défendre.

Si les phénomènes sociaux primitifs de ces peuples nous échappent, et si nous ne pouvons les utiliser pour appuyer notre théorie, l'hypothèse inverse de la priorité du matriarcat sur la filiation masculine est aussi insoutenable de son côté; il

faut tout au moins reconnaître que la vraisemblance de Tune OU de Tautre de ces deux Ihéories est encore l'objetdela controverse. Les nègres habitent les régions africaines de l'ouest vers le golfe de Guinée ; ils sont entourés à Test et au sud par les Bantou. Ces derniers s'ouvrirent sans doute un chemin du nord au sud, en passant sur des territoires nègres; ce qui le prouverait, c'est l'existence de quelques-unes de leurs tribus, disséminées jusque vers le nord-est. Toutes ces peuplades vivent de l'agriculture, de l'élevage et leur commerce est assez florissant. La traite a exercé sur eux une influence toute spéciale, fait dont il faut tenir grand compte lorsque l'on veut juger exactement les rapports juridiques des sociétés africaines. C'est surtout à l'est que la traite s'est développée dans toute son horreur; les Arabes fixés sur une côte étrangère ont fait régner dans ces régions l'anarchie la plus complète. Les inconvénients de la traite ont été moins sensibles dans l'ouest, car elle y fut toujours moins cruellement pratiquée; les marchands d'esclaves cantonnés sur la côte n'ont jamais pénétré dans l'intérieur des terres. La première conséquence de la traite, c'est que l'égoïsme a rompu tous les groupes dont le lien était trop délicat; ainsi, principalement dans l'est, nous trouvons une multitude d'agglomérations absolument informes; dans l'ouest au contraire les sociétés sont bien plus stables ^t plus nettement constituées. Dans l'est nous sommes en présence des débris d'anciens groupes ; dans l'ouest au contraire les agglomérations que nous rencontrons sont mieux formées et leur évolution n'a été arrêtée que sur un point et accidentellement. C'est à cette étude que nous allons d'abord nous consacrer.

L'organisation sociale des nègres et celle des peuplades Bantou se ressemble sous beaucoup de rapports. Prenons comme point de départ le village ; nous trouvons ordinairement à sa tête un chef et un conseil composé des vieillards et des représentants des familles les plus importantes.

Plusieurs villages réunis obéissent à leur tour à un chef suprême dont l'autorité est plus ou moins grande selon les circonstances. Ces groupes reposaient primitivement sur la notion d'une descendance commune, mais leur progrès normal se trouva entravé par la violence, et d'autres formations, issues de la guerre et des conquêtes, les remplacèrent. L'existence de ces nouveaux États, créés et détruits avec la même facilité, repose entièrement sur la valeur de leur chef respectif (1).

(1) Livingstone, Narrât.^ p. 199. « l\ se rencpntre un chef d'une inteUi-

Heureusement on rencontre encore en Afrique quelques tribus dont révolution naturelle et pacifique, sans avoir été à Tabri de toute cause de perturbation n'a toutefois pas été entièrement bouleversée par un état de guerre permanent : je veux parler des Béchuanas dont l'état social transparent et très peu complexe n'offre pas la moindre trace d'influence dévastatrice.

Selon toute vraisemblance , les Béchuanas sont venus du nord-est; ils habitent actuellement sur les frontières du désert de Kalahari dans le voisinage des Hottentots. Leur principale ressource consiste dans l'élevage de grands troupeaux de bœufs; ils cultivent aussi quelques régions de leur territoire stérile, mais ce soin est abandonné aux femmes. Celte peuplade est restée en quelque sorte étrangère dans le pays qu'elle habite ; elle a réduit sous sa domination un grand nombre de tribus; elle s'est divisée en fractions qui vivent séparées et qui envahissent de temps à autre un nouveau district, soit pour enlever les bestiaux, soit pour changer de résidence (1). Les noms de ces groupes nous rappellent le Totémisme; ce sont des appellations d'animaux, comme singe, alligator, poisson ; les Béchuanas ne tuent ni ne mangent l'animal dont ils portent le nom. Ils se servent aussi du mot bina, danser, pour déterminer le groupe auquel ils appartiennent : « quelle est ta danse? » cela veut dire : « à quelle horde appartiens-tu? » (2).

Ces divisions nous représentent sans doute d'anciens clans :

gence au-dessus de l'ordinaire, qui soumet ses voisins plus faibles, fonde un royaume et le gouverne plus ou moins sagement jusqu'à sa mort. L'héritier, qui n'a pas les talents du conquérant, ne sait pas conserver l'empire; les cliefs qui lui sont soumis, les plus capables du moins, travaillent chacun dans leur propre intérêt, et quelques années après il ne reste plus qu'un souvenir du royaume éphémère. Cet état qui peut être considéré comme normal dans la société africaine, engendre la guerre fréquente et la désolation. » Cf. Fritsch, p. 93, 120, 136, 269; Hartmann, p. 502-504, etc.

(1) Livingstone, Miss. Trav., p. 186; Burchell, II, p> 348, 54^.

(2) Living., Miss. Trav.j p. 13. Les différentes tribus des Béchuanas tirent leurs noms de certains animaux, et cela montre qu'autrefois elles s'adonnaient probablement, comme les anciens Égyptiens, au culte des animaux. Le mot bakatta^ signifie ceux da singe; bakuena, ceux de l'alh'gator ; batlapiy ceux du poisson. Chaque tribu a une terreur superstitieuse de l'animal dont elle tire son nom. Los Béchuanas se servent aussi du mot bina, danser, par rapport à leur coutume de se désigner ainsi. Lorsqu'on veut savoir h quelle tribu ils appartiennent, on leur demande : « Que dansez-vous? » Il semblerait que c'est là un reste du culte d'autrefois. Une tribu ne mange jamais de l'animal dont elle porte le nom, elle se sert du mot t'/a, haine ou crainte, quand on parle de le tuer. Fritsch, p. 152. Cf. Le récit de Serpa Pinto, la danse des Quimbandas, I, p. 231; la danse des Sioux et des Australiens.

56 DÉTERMIiNATION DE LA PAKENTÉ.

la marche victorieuse de la peuplade entière les a séparés les uns des autres, et chacun s'est emparé pour son propre compte d'une portion du pays ennemi (i). Nous allons étudier plus à fond ces agrégations semblables au clan.

Chaque tribu est gouvernée par un roi; il demeure dans le village principal, sa dignité est héréditaire et son caractère sacré. Ordinairement la tribu se compose d'un grand nombre de villages, régis chacun par un chef qui commande à son tour à d'autres chefs qui lui sont subordonnés (2). La tribu tout entière ne forme pour ainsi dire qu'un seul village dont les quartiers sont les villages réels; seulement l'intervalle qui sépare les quartiers est souvent très grand. Lorsque le roi, d'accord avec les principaux chefs, désigne une région comme lieu de résidence de la tribu, chaque chef ou chaque Kosi (homme riche) choisit un emplacement où il élève sa demeure ; ses parents, ses amis, ses sujets bâtissent pour leur propre compte autour de sa case, et souvent si près d'elle qu'ils ne laissent quelquefois, contrairement à la règle générale, qu'un passage à peine praticable pour un seul homme. De même chaque chef est tantôt séparé du chef voisin, par une grande étendue de territoire libre, tantôt il se fixe presque à côté de lui (3). Livingstone nous apprend en outre que les Béchuanas vivent sous le régime patriarcal ; la paternité donne par elle-même au père plein pouvoir sur ses enfants; ceux-ci résident auprès de leur père et leur nombre accroît son importance dans la tribu ; aussi sont-ils accueillis avec joie et traités assez doucement. A peu près au centre de tout cercle de maisons se trouve une grande place (Kotla) avec un foyer; on y travaille, on y mange, on y discute les événements journaliers. L'homme pauvre bâtit auprès du Kotla d'un riche, et on le considère alors comme son fils. Le chef a un grand nombre de ces agglomérations autour de son propre Kotla et l'ensemble de tous ces Kotla avec celui du roi au milieu forme le village (ou tribu). Le cercle de maisons qui environne le Kotla du roi se compose dos huttes de ses femmes et de ses parents. Pour achever ce tableau, ajoutons une dernière remarque : le roi cherche toujours à s'attacher les chefs qui lui sont soumis en épousant leurs filles ou en les faisant épouser à ses frères (4).

Le Kotla sert aux Béchuanas de parc à bestiaux : il est aussi

(I) Fritsch, p. 6, 120.

(•2) Anderson, Ngami, p. 454; Fritsch, p. 194.

(3) Burchell, II, p. 513 et 514.

(4) Livingstone, Miss, Trav.y p. 15.

la place sacrée comme le foyer chez les Romains : c'est là que se décident les affaires politiques et que se rend la justice : c'est là enfin qu'on ensevelit le chef, et Ton fait piétiner son tombeau par le bétail jusqu'à ce que la terre soit parfaitement nivelée. Quant aux autres hommes, on abandonne leurs cadavres en dehors du village, ou on les jette dans les gorges et les précipices où ils deviennent la proie des bêtes sauvages. On ne va sur le Kotla que pieds nus (1). Enfin quelques tribus auraient pour habitude, avant d'émigrer d'un lieu à un autre, d'élever sur leur Kotla une idole de pierre. Il faut ajouter que cette agglomération d'enfants ou d'hommes soi-disant tels autour d'un patriarche n'est pas absolument indissoluble; au contraire, elle semble relever plutôt des volontés individuelles. Souvent, une ou plusieurs familles abandonnent leur chef et s'établissent dans un nouveau village; parfois c'est un village tout entier qui décampe la nuit et abandonne son chef (2).

Le morcellement de la tribu en familles patriarcales ne s'arrête pas un à point donné, mais s'étend à toutes les couches de la tribu. La cause en est un mélange très curieux de l'agnation et du matriarcat. En règle générale, un homme a plusieurs femmes; la seule différence qu'il y ait entre elles est en faveur de la première en date ou de la plus belle; en cas de dissension, c'est elle qui commande. Chaque femme a une hutte particulière (3). Les enfants sont tous égaux, sauf une exception : l'aîné d'entre eux, ou l'aîné des fils de la femme qui a le pas sur les autres, hérite les dignités de son père (4). Déjà durant la la vie du chef, ses sujets et ses troupeaux sont répartis en autant de parts qu'il a de femmes : chacune de ces divisions du troupeau se reconnaît à une marque particulière. Lorsque le chef meurt, ses fils héritent les parts qui avaient été ainsi fixées à leur mère respective; ils la partagent également entre eux et avec elle (5). Si le père meurt sans avoir réglé sa succession, l'aîné des fils de la femme privilégiée, ou lorsque cette femme n'a pas d'enfants, le frère utérin du mort hérite la totalité du patrimoine ; mais il est obligé de désintéresser les cases plus

(1) Id.,p. 90 (314); Burchell, II, p. ,V22; Le Vaillant, Voyage, II, p. 216; Fritscl), p. 194, 210. Chez les Cafres, les femmes qui ne sont pas parentes (par le sang) de leur mari ne doivent pas pénétrer dans le kraal. /rf., p. 116.

(2) Livingstone, Na?^rat., p. 292; Fritscb, p. 93, 228; Cf. p. 194.

(3) Alberti, p. 107; Livingstone, Miss. Irav,, p. 185; Le Vaillant, Voyage^ II, p. 216; Fritsch, p. 114, 178.

(4) Alberti, p. 1.38; Le Vaillant, II, 215; Fritscb, p. 92, 193, 327; BurchelL p. 494, 503.

(5) Alberii, p. 138, Le Vaillant, II, p. 216 ; Fritscb, p. 92.

petites, c'est-à-dire les enfants des autres femmes du mort, en leur abandonnant une part raisonnable de la succession. Ce sont là probablement les groupes cités par Livingstone et Le Vaillant sous le nom de Soleils et de Maîtres (1).

Résumons-nous; la tribu que nous? venons de décrire est un système de cercles plus ou moins grands : chaque cercle en tant qu autonomie repose sur Tagnation; si d'autre part on considère ses rapports avec les autres cercles, c'est le matriarcat qui les régit. Ce type d'organisation sociale se retrouve fréquemment dans toutes les peuplades nègres et Bantou, mais il est parfois bien mutilé et presque méconnaissable.

Chez ces deux peuples l'unité politique est le village. Chaque village est construit sur le même modèle; au milieu se trouve une maison où se font les réunions générales (Palaver) et une grande place. En règle générale, chaque famille possède autant de huttes ou autant de quartiers séparés dans la même hutte, que le maître a de femmes; dans beaucoup de contrées le cercle des huttes d'une même famille, et quelquefois le village entier est enclos par une haie vive. Chaque village obéit à nn chef dont l'autorité est très variable et s'acquiert de façons bien différentes (2).

Dans quelques tribus, c'est le roi qui établit les chefs de villages; il choisit ordinairement pour ces fonctions ses frères, ses sœurs ou ses amis (3). A sa mort, son fils et ses héritiers se

(1) Le boguera est une coutume plutôt civile que religieuse. Tous les enfants de dix à quatorze ou quinze ans sont attachés à un des fils du chef et

restent ses compagnons pour toute leur vie Ces groupes (mpato) portent

des noms particuliers : matsatsi^ les soleils; mabusa, les maîtres; c'est l'équivalent de nos coldsfreams ou de nos enniskillens ; quoiqu'ils demeurent dans des parties différentes du village, ils sortent à l'appel du fils du chef et lui obéissent comme à leur maître. » Livingst., Miss. Trav.^ p. 147. Pour Fritsch, le boguera^ c'est la circoncision : Ainsi que chez les Ama-Xosa et chez les Damaras (Ovaherero), les enfants que l'on veut circoncire sont confiés à un homme âgé chargé de ce soin; il les emmène avec lui dans le désert et les garde jusqu'à ce que les suites de l'opération soient guéries. Dès lors ces enfants vont toujours ensemble au combat, et s'il se trouve parmi eux un fils de chef, ils forment sa suite. (Fritsch, p. 109-111, 209 et sqq., 235. Cf. Alberti, p. 138 : « Les jeunes gens qui sont circoncis en même temps qu'un fils de chef appartiennent dorénavant à la horde de ce chef. » Enfin Andcrson (Ngami, p. 465) : « Les enfants nés de pères non circoncis ne peuvent hériter le pouvoir royal. »

(2) Du Chaillu, Jomm., p. 254, 259; /rf., Voyages, I, 76; Cuhn, I, p. 88; Palmer, p. 63; Degrandpré, I, p. 63, 102; Bastian, p. 72; Caillié, I, p. 36, 339, 439, 445; Bosmann, p. 203; Barth, III, p. 158; Cameron, II, p. 56; Vogel, Petermann's Mittheilungen, 1857, p. 138, etc.

(3^ Fritsch, p. 95, 142.

trouvent en lutte avec leurs oncles; alors le royaume se dissout ou il n*est maintenu que par la force; les oncles doivent céder devant les frères et les amis du nouveau roi. Cet état de choses favorise l'autorité royale et la volonté du roi est prépondérante malgré la règle qui lui impose Ten tente avec les principaux chefs de villages. Dans chaque bourgade, le chef est souverain comme le roi dans la tribu. Ces luttes intérieures perpétuelles ont donné à la royauté nègre Tapparence d'une tyrannie ne reposant que sur le droit du plus fort ; cependant comme nous allons le voir elle s'appuie encore sur d'autres bases bien différentes.

Ecoutons le récit de Magyar : « Le pays des Kimbundas est divisé en un grand nombre de districts (Soveta) commandés par des chefs particuliers, soumis à leur tour à un prince (Sova). La plupart de ces chefs vassaux sont des rejetons de la famille princière (on y comprend également ceux de la ligne masculine et de la ligne féminine); les autres sont élus à la majorité; mais même dans ce choix, l'influence du prince est prépondérante. Les chefs de la maiscTn princière s'appellent Sovan-Erombe, et leur dignité est héréditaire dans leur famille ; les autres portent le titre d'Erombe-an-Sekulu, et tiennent leur autorité d'une élection La population des districts est soumise à ces chefs; une classe distincte celle des Muk-an-djamba (les fils de l'Eléphant), se compose des soldats et des serviteurs du prince ; elle est cantonnée dans 500 Libata, comprend environ 40,000 âmes et n'obéit qu'au prince » (1). Certainement cette horde de guerriers donne au pouvoir du prince un aspect tout à l'ait militaire, mais c'est déjà le produit d'une transformation, et le pouvoir de ces roitelets nègres repose sur des bases plus anciennes, comme nous allons voir par l'étude des autres caractères de la tribu Kimbunda.

Les sociétés Rimbundas nous apparaissent comme une réunion de groupes de familles patriarcales plus ou moins importantes. Chacun est maître absolu dans sa demeure; les affaires domestiques et celles- qui intéressent plusieurs familles sont réglées par les chefs de famille (2). On appelle Libata la résidence de tout chef depuis celle du chef de famille jusqu'à

(1) Magyar, p. 242 (Serpa Pinto, I, p. 167). Les soldats so partagent le buiin (p. 279); ils sont comniandés par les fils du roi (p. 316); on pille les sujets du roi (p. 217, 278). Cf. Fritsch, p. 97 : dévorer un homme ou détruire un village. — Cf. les Sedibos chez les peuplades de langue kru., Wilson, p. 130-133.

(2) Magyar, p. 277, 281.

celle du prince (1). Comme chez les Béchuanas, le Sova est enseveli dans Tenclos qui entoure la hutte; quant aux autres hommes de la tribu, on les enterre au hasard dans la campagne (2). Le Sova est comme le centre religieux de sa tribu ; chaque famille, et quelquefois même chaque' individu, a son fétiche particulier : on adore ainsi le lion, la panthère, Thyène, le serpent, le crocodile, fait qui nous ramène aux divisions des groupes Béchuanas (3). Quant à leur vraie religion, la seule qu'ils paraissent avoir consiste à faire des sacrifices en Thonneur des ancêtres (4), et ceux que Ton réserve au Sova sont les plus remarquables (5). A ce sujet, il ne sera peut-être pas inutile de rappeler que certaines tribus, celle du Bihé par exemple, ont pris ponr se désigner le nom d'un ancêtre commun réel ou imaginaire (6). La structure intime des tribus du Loango va rendre plus claire la description que nous venons d'achever. Les royaumes de cette contrée sont issus d'une conquête primitive et le peuple (les agriculteurs) est resté en esclavage. Le roi et les princes sont les premiers personnages de la tribu : seul, un prince ne peut être vendu comme esclave ; son rang ne se transmet que par les femmes. L'autorité des princes repose sur leur richesse et sur le nombre de leurs sujets. Ils réunissent ces derniers dans un village qui prend leur nom et dont ils peuvent changer l'emplacement à leur gré. Après les princes viennent les « privilégiés », qui forment avec leur suite de nouveaux villages portant aussi leur nom; c'est ordinairement du roi qu'ils obtiennent le territoire nécessaire à leur établissement, car c'est lui qui dispose de toutes les terres vacantes. Quelle que soit l'importance de ces vassaux, le roi se réserve toujours le droit de les vendre comme esclaves, s'il est assez puissant pour se faire obéir en pareil cas. Dans son village, le « privilégié » ou « suzerain » est maître absolu; pourtant ses sujets peuvent se retirer sur le territoire d'un autre chef, et ils y bénéficient d'un droit d'asile absolu. A côté de ces bourgades composées par les sujets d'un chef, nous en trouvons d'autres qui sont sans doute.un débris d'avant la conquête. Les habitants de ces villages ne dépendent que du roi et sont régis en son nom par un gouverneur. Un chef voisin veut-il vendre comme

(1) /rf.,p. 80. Note 13.

(2) Serpa Pinto, I, p. 170; Magyar, p. 271, .337.

(3) Magyar, p. 241, 335-337.

(4) Magyar, p. 21.

(5) /rf.,p. 271 ; Serpa Pinto, I, p. 168-170. (6j Magyar, p. 257. Note le.

esclave un habitant de ces villages, il faut qu'il Tatlire au dehors, car il ne possède pas la moindre autorité dans ce district. Quelquefois enfin, lorsqu'un esclave se plaint de son chef de village, il obtient du roi la permission de se retirer dans une de ces colonies de la couronne (1).

Ce sont là, autant que nous pouvons Taffirmer, dans l'état incomplet de nos renseignements, les traits généraux de toutes les tribus nègres et Bantou (2). A Njangoué, le lien de résidence du Russuna qui forme à lui seul un petit village est considéré comme le centre de la tribu (3). Les Waruas adorent dans chacune de leurs bourgades un fétiche particulier, mais leur vénération est plus grande encore pour le u Kungwe a Banza « (4), une idole qui passe pour Tancêtre de la famille princière (les Kasongo's) (5). A Kanjengoué, le chef seul est enseveli et Ton abandonné les autres morts dans le premier fourré venu (6). Les Schilluk invoquent un héros comme l'ancêtre et le chef primordial de leur tribu : ils croient, en outre, que les morts demeurent invisibles à côté des vivants (7). Les Bongo, les Bari, sculptent de petites figurines de bois à la ressemblance des morts (8). La plupart des tribus et des familles se distinguent par la diversité de leur tatouage (9). Ajoutons un dernier trait à ce tableau : dans toutes les tribus qui habitent les bords du Zambèze, il est permis de se soustraire à la domination d'un chef et de se soumettre à celle d'un autre, de la même manière que chez les Béchuanas (voyez ci-dessus, p. 57) (10). Enfin, nous rencontrons dans ces tribus le même mélange des filiations masculine et utérine, puisque les Urungou portent tantôt le nom de leur mère, tantôt celui de leur père, mais seulement à sa mort (11).

(1) Degrandpré, I, p. 104-107, ^63, 184-189, 192, 208 et suiv.

(2) Schweinfurtli, I, p. S4, 284, 484; II, 24; Cameron, I, 244; II, 19, 68; Livingst., Naîtrai,, p. 103; Miss. Trav., p. 268 et suiv. Sur les Bari, voir les Mitlheilungen der k. k. Geographischen^ gsscft. Vienne, 187C, nouv. suite, IX, 298; Ratzel, I, passim.

(3) Cameron, II, p. 19.

(4) Banza a le môme sens que libata. Degrandpré, I, p. 07 ; Cuhn, I, 37. [h) Cameron, II, p. 71.

(fi) 7rf., I, p. 120; Bari, Baker, I, p. 89; Mittheil. der. k. k. g. gsscft, p. 2si6.

{') Schweinfurth, I, p. 98.

(8) Schweinfurth, I, 312; Mittheil, der. k. k. g. gsscft., p. 302.

(9) Schweinfurth, I, p. 63, 32G; Lîvingstone, Last JonrnalSy I, p. 49; San-at., p. 376, 524; Waitz, II, p. 25; Latham, II, p. 163.

(10) Livingst., Last Journals, I, p. 237; Cameron, I, p. 79.

(1 1) Livingst., Last Journals, I, 223.

Dans toutes les tribus que nous venons de parcourir, la femme tient une assez grande place ; cependant la filiation mâle y domine, sauf quelques exceptions. Chez les Damaras (Herero), voisins des Béchuanas, nous rencontrons le matriarcat. La tribu Damara se divise en castes « Eandas » portant des noms comme ceux de Ovakueyuba » (Peuple du Soleil), « Ovakuenombura » (Peuple de la Pluie), etc. Chaque caste a ses cérémonies, ses superstitions particulières et se recrute par la parenté utérine (1). C'en est d'ailleurs Tunique application, car la favorite, d'après tous les récits, a le pas sur les autres femmes, et son fils hérite le patrimoine, ainsi que le rang de son père (2); quant aux femmes elles-mêmes, elles sont l'apanage du frère de leur mari et non pas de leurs propres enfants (3). Nous ajouterons comme dernier exemple du matriarcat dans ces contrées, que chez les peuplades du Bihé, le fils de la sœur du roi est sans doute Théritier de la couronne (4), comme c'est évidemment le cas dans les tribus du moyen Zambèze (5). Abstraction faite de ces exemples, la situation du fils dépend de celle de son père seul (6). Au contraire, chez les nègres et chez les peuplades de l'ouest africain^ le matriarcat est le mode de filiation prédominant.

Nous croyons pouvoir expliquer ce fait par les considérations suivantes : Chez les Béchuanas la situation des femmes est en tout et pour tout privilégiée. Le lien qui unit les enfants à leurs parents est si fort qu'ils ne peuvent se marier sans leur consentement; et serait-il déjà grand-père, le fils n'a pas le droit de régler ses affaires môme personnelles, sans l'assentiment de ses proches, sans au moins celui de son père. La mère du chef assiste au conseil et son approbation est nécessaire pour en ratifier les décisions. Enfin le mari ne dispose de l'a-

(1) Anderson, Ngami, p. 221.

(2) Id.j p. 2î5, 228. Cf. Halm chez Fritsch, p. 228.

(3) /rf., p. 176.

(4) Magyar, p. 241 (à la page 284 les enfants d'une esclave sont cités comme héritiers). D'après Serpa Pinto, c'est le frère et le fils aîné du frère aîné qui héritent en première li^^ne. I, p. 259.

(5) Livingstone, Mus. Trav.j p. 617. Il dit à propos des Balondas (Haut- Zambèze) : « Tous les enfants Makalaka restent avec leur mère en cas de divorce ou lorsqu'elle émigré d'une contrée à une autre. » M. Bachofen s'est servi de ce passage d'une façon tout à fait inopportune : Mutterrecht, p. 106. Chez les Bangala du Congo l'oncle a le droit de vendre son neveu fils de sa sœur. Living., Miss. Trav.^ p. 434; Magyar, p. 284.

(6) Hellwald dit (p. 210) : « Dans le sud de l'Afrique principalement, cet ordre de succession au trône est très fréquent. » (Il veut parler du droit héréditaire du fils de la sœur, et ce droit est en réalité l'exception).

voir commun que de Taveu de sa femme, et c'est elle qui la plupart du temps dirige sa volonté (1). Ces coutumes se retrouvent dans la majorité des peuplades Bantou (2).

Nous ne pouvons personnellement tirer de ces faits les conclusions adoptées par Bachofen et après lui par M. Giraud- Teulon ; il nous est impossible de croire avec ces deux savants que la situation privilégiée des femmes dans les tribus africaines ne s^explique que par la filiation utérine (3). Cette hypothèse est une pure rêverie, indigne de Tattentiou qu'elle a si longtemps captivée. Regarder la valeur moitié mystique du principe féminin comme la cause de la prépondérance des femmes, cela ne se peut qu'à une seule condition, je veux dire en l'absence d'une influence naturelle possible de la femme. On fait trop d'honneur au sauvage en lui attribuant le respect pour la femme en tant que femme ; en réalité, la femme est une créature faible qui doit supporter le contre-coup de toutes les passions brutales du mâle ; mais elle possède cependant des moyens de réagir, de se défendre et d'imposer à son tour sa volonté. Grâce à son imagination plus vive, à ses sentiments plus exaltés, elle est la gardienne des idées directrices de la communauté primitive; elle tient dans les âges archaïques la place du Barde ; elle conserve la mémoire fidèle des traditions, et, par ses invectives, elle rappelle à l'indifférent le devoir de la vengeance. Enfin, c'est grâce aux femmes qu'un clan se maintient vis-à-vis d'un autre et nous avons plus d'une fois observé quelle source d'influence elles en ont tirée. D'ailleurs, pour défendre leurthéorieMM. Bachofen et Giraud-Teulon devraient prouver que la femme jouit de droits plus étendus que ceux des hommes ; or, tous les faits que nous avons passés en revue nous le démontrent, elle n'a jamais exercé d'autres droits que ceux qui appartiennent communément aux hommes, etde plus elle n'a exercé ces droits, ni partout, ni à toutes les époques.

(1) Alberti, p. 89, 92, 93.

(2) Livingsione, Narrative, p. 108; Miss. Trav., p. 622; Schweinfurlh, II, p. 96, etc.

(8) Bachofen, Mutterrecht, passim; Giraud-Teulon, Les origines^ etc., p. 215. « C'est à la constitution de la famille par les femnies qu'il convient sans doute d'assigner Torigine des prérogatives étranges et superstitieuses accordées à la femme dans le monde barbare et en particulier à la sœur chez les Africains. » M. Hellvvald croit, lui aussi, que la situation indépendante ou du moins supportable des femmes est le signe d'un matriarcat antérieur, p. 188, 323, 407, 459 et suiv. Déjà cependant Post (Gesch. gsscfl., p. 94) et Louis Bridel (p. 43) ont émis des doutes sur la théorie de la gynécocratie et le second n'admet runiversalité du matriarcat qu'après de grandes hésitations.

64 DÉTERMlNATIOiN DE LA PARENTÉ.

La dignité de femme-chef (1), pour MM. Bachofen etGiraud- Teulon, est Tindice d'un ordre de pensées spéciales, tandis que, à la considérer sans prévention, elle n'est qu'une conséquence accidentelle, particulière des idées généralement répandues. Il n'y a pas de société gouvernée exclusivement par les femmes. La femme-chef est ordinairement la sœur ou la mère du chef de la tribu, et son pouvoir se restreint à un seul canton qu'elle gouverne au nom de son frère ou de son fils ; quelquefois c'est la femme du chef qui représente son mari pendant son absence ou c'est la lille et l'héritière d'un chef mort sans enfants mâles. Enfin, dans certains cas, la femme peut arriver au commandement grâce à ses richesses ou à son intelligence supérieure.

M. Giraud-Teulon insiste avec beaucoup de complaisance sur le prétendu droit qu'auraient les sœurs et les tantes de détrôner le roi leur frère ou leur neveu; mais les preuves qu'il donne à l'appui de cette opinion sont d'une rare faiblesse. Il rapporte l'histoire d'un chef nommé Mazonda déposé par sa sœur Mata-Yafa, « aigrie par ses cruautés » (2). Ce récit est emprunté à Cameron et Mata-Yafa n'est pas le nom de la sœur du chef, mais le titre du chef lui-même. Voici d'ailleurs le passage tout au long : « Mata-Yafa avait par passe-temps fait couper le ventre à une femme enceinte; sa sœur qui était la première de ses femmes s'en indigna fort, d'autant plus qu'elle redoutait pour elle-même un semblable traitement. Elle gagne quelques partisans à sa cause, essaye de surprendre le roi et de le tuer. Mata-Yafa réussit à s'échapper et sa sœur fait proclamer à sa place un autre de ses frères » (3). Trouver dans ce récit une preuve du « droit des sœurs », c'est certainement le fait d'un esprit bien prévenu. Il faut d'ailleurs ajouter que la rela-

(1) Schweinfurth, I, p. 140-143, II, p. 64; LivingstODe, Miss. Trav., p. 179, 2G8, 273, 461, 502, 556; Narrative, p. 108, 395; Last Joumals, I, p. 39, 97; Cameron, I, p. 56, 178; II, p. 50, 61 ; Magyar, p. 242, 2i5; Anderson, p. 199, etc., (Bosman, p. 71). Citons encore ce passage de Fritsch ^p. 142) : u Voici une exception à cette règle : Souvent dans les tribus Ama-Zulu, les femmes parentes du chef et déjà âgées, principalement la mère du chef encore

mineur, jouent un rôle très important Elles ont une grande influence sur

leur entourage, mais en somme on ne les considère que comme les représentants de leur royal parent. Gardiner nous donne le nom spécial réservé à ces personnes dans la langue zulu : Incosa-case ; l'une d'entre elles demeure toujours dans la résidence du prince et a pour charge particulière le partage des provisions. »

(2) Giraud-Teulon, p. 218. Note.

(3) Cameron, II, p. 58, 149. Nous n'avons pu contrôler ce que Giraud-Teulon raconte à propos du chef Mck-Nassr. (Les origines^ p. 217).

tion de Cameron n*est ni très complète ni très exacte, et d'après d'autres sources, il n'est pas certain que cette sœur du roi fût en même temps sa femme privilégiée. Elle n'était probablement que ce que nous avons vu plus haut sous le nom de w Incosa-case », mais dans un sens plus étendu.

Les Kalunda appellent « Lukokescha » la sœur ou la demisœur du » Muata-Jamvo », choisie pour jouer le rôle d'une « Incosa-case » (1).

Lorsque M. Giraud-Teulon fait allusion à l'influence de la mère dans le conseil, il n'est pas plus heureux. L'exemple des Béchuanas nous a montré que cette influence peut naître de la communauté du patrimoine, sans qu'il soit par suite nécessaire d'en chercher le fondement dans des motifs mystiques et religieux. La division de ce patrimoine du vivant du chef et l'attribution future d'une part à chacune de ses femmes leur donne une véritable indépendance; enfin, elles représentent leurs fils dans toutes les revendications contre leur père. Nous pouvions déjà mentionner des faits analogues en parcourant l'organisation des tribus américaines, mais nous n'avons pas voulu nous y arrêter trop longtemps (2).

C'est de l'importance de son avoir personnel que dépend la situation de la femme vis-à-vis de son mari, et plus elle possède, plus elle est indépendante à son égard ; grâce enfin à cette circonstance chez les nègres et chez les peuplades Bantou de l'ouest, l'enfant finit par n'être plus rattaché qu'à

(1) Ratzel, I, p. 563. « A côtô du Muata-Jamvo, se tient comme le personnage le plus influent la Lukokescha, qui est toujours une femme non mariée. Sa voix est décisive pour l'élection d'un nouveau Muata-Jamvo; on la regarde comme la mère de tous les Muata-Jamvo et de leurs parents, elle a sa cour et commande des districts qui ne payent d'impôts qu'à elle seule. Le Muata- Jamvo et la Lukokescha doivent descendre d'une des deux femmes privilégiées du précédent Muata-Jamvo^ de la femme Amari ou de la femme Temena. Tous deux sont élus par les quatre conseillers les plus influents de la peuplade et si rélection du MuataJamvo doit être approuvée par la Lukokescha, rélection de cette dernière doit l'être aussi par le Muata-Jamvo. — La légende raconte qu'une fois un chef avait chassé ses fils et transmis son héritage à sa fille (Luesch-a-Nkunt). Celle-ci régna seule jusqu'à l'arrivée d'un prince étranger qui obtint sa main et commanda le pays en prenant le nom de son beau-père. Les fils déshérités émigrèrent au loin et fondèrent l'empire de Kassandji. — La Lukokescha a un époux privilégié (elle n'était pas mariée!) qu'elle cherche à faire remarquer par la beauté de ses parures tandis qu'ellemême observe la plus grande simplicité. >*

(2) « Comme nous l'avons vu (p. 44), chez les Payagua, la mère en cas de divorce garde les enfants et le patrimoine. Chez les Tehuelches, à la naissance d'un enfant, le père désigne les chevaux qui lui appartiendront et à l'avenir il ne peut plus on disposer librement. » (Musters, p. 177.)

Starcke. 5

sa mère — c'est-à-dire que le matriarcat flnit par prévaloir sur la filiation masculine. L'existence de la parenté utérine dans les castes Damaras doit sans aucun doute reposer sur des motifs analogues à ceux qui ont favorisé son établissement chez les Béchuanas ; enfin les faits sont encore favorables à notre opinion si nous considérons les causes du matriarcat à Bihé et chez les Banyai : le jeune Banyai doit acheter sa femme ou bien aller vivre avec elle dans la demeure de ses parents ; en cas de divorce les enfants appartiennent à leur mère. La femme est-elle d'un village voisin, son mari va presque toujours vivre auprès de sa nouvelle famille qui le considère moitié comme un parent, moitié comme un serviteur (1). Le mariage en dehors de sa bourgade est plus compréhensible, si nous nous souvenons que le village des Béchuanas est une sorte de famille.

Chez les Kimbundas, le lien qui unit la femme à ses parents apparaît dans toute son étroitesse. Gomme presque tous les peuples enfants, les Africains ne croient pas à la mort naturelle; ils l'attribuent toujours à un maléfice. La fonction de beaucoup la plus importante du sorcier officiel, c'est de découvrir le coupable. A la mort d'une femme, ses parents font tous leurs efforts pour corrompre le sorcier et faire rejeter le crime sur le mari ; reconnu coupable, celui-ci se voit en effet obligé de payer une lourde compensation (2). Redoutant une pareille éventualité, le mari traite la femme avec d'autant plus d'égards, que sa famille est plus puissante, et elle en profite pour devenir la plupart du temps insupportable (3). 11 faut ajouter à cela que la femme possède une hutte particulière,

(1) Livingstone, Miss. Trav.^ p. 622 et suiv. « Lorsqu'un jeune homme (Banyai) aime une fille d'un autre village, et que les parents ne s'opposent pas au mariage, il doit s'asseoir, les jambes repliées sous lui; diriger les pieds du côté de la vieille dame serait considéré comme une grave offense. S'il se fatigue de son vasselage, et qu'il veuille retourner dans sa famille, il lui faut laisser tous ses enfants, ils appartiennent à l'épouse. Ceci n'est, après tout, qu'une application plus sévère de la loi qui veut que les épouses s'achètent pour qu'elles-mêmes et leurs enfants appartiennent à une autre famille. Si le mari n'achète pas sa femme, la famille d'où vient la femme peut réclamer les enfants comme lui appartenant : le payement a pour but de rompre ce lien . Si j'en juge par les tentations que mes hommes rencontrent ici, sans aucun doute, il y a des parents qui préfèrent voir leurs filles se marier de cette façon. Cet usage conduit en effet à l'accroissement de leur village. » Nan^ative, p. 285. Cf. les Marolong, Ploss, Vas Weiby p. 509

Post, Afrik., Jurisprudenzy I, p. 378 et suiv.

(2) Magyar, p. 286.

(3) /cf., p. 236 et suiv.

un champ, une basse-cour, qu'elle seule veille à tous les besoins de son mari, dont Tunique devoir est de fournir à sa femme un vêtement neuf à chaque nouvelle lune (1). Dans un tel état de choses , le mari ne peut résister à la volonté de sa femme; il est à la merci de toute sa famille; d'autre part, circonstance remarquable, son pouvoir est sans limites sur les enfants qu'il a de ses femmes esclaves (2). Malgré cette indépendance de la femme vis-à-vis de son mari, elle n'en est pas moins considérée [comme sa chose (3); ce qui la met dans une situation ambiguë dont elle sort difficilement (4).

Les faits que nous venons de passer en revue se retrouvent dans beaucoup de contrées africaines, surtout chez les nègres et chez les peuplades du Bantou occidental où le matriarcat les accompagne. A la vérité les femmes font partie du patrimoine et sont transmises avec lui aux héritiers (S), mais cependant elles possèdent des biens propres à l'égard de leur mari. Ainsi, on raconte que les princesses du Loango recherchent l'alliance d'hommes riches qu'elles ruinent rapidement et congédient ensuite (6), comme cela se pratiquait aussi, diton, dans l'ancienne Egypte, où les filles (c'est encore le cas aujourd'hui chez les Beni-Amer (7)) devaient veiller à l'entretien de leurs parents (8). Du Ghaillu nous donne beaucoup d'autres preuves de l'indépendance des femmes (9) et, entre autres, il affirme que bien souvent le beau-père mécontent de son gendre, reprend sa fille avec lui (10). Wilson nous raconte que chez les peuplades Kru lafemme se réfugie souvent auprès de sa famille et ne la quitte pas avant de s'être réconciliée avec son mari. Si elle meurt, on accuse presque toujours ce dernier et il est obligé de payer une amende (H). Chez les Béchuanas enfin, l'oncle maternel a souvent une grande influence sur les fils de sa sœur et il est le protecteur naturel de ses sœurs à l'égard de leur mari (12).

Nous trouvons une nouvelle preuve de l'influence des parents

(1) Magyar, p. 382; Bosman, p. 205; Ratzel, p. 597, etc.

(2) Magyar, p. 281.

(3) Id., p. 281.

(4) Klemm, KuUurgeschichte, III, p. 232.

(5) Bosman, p. 3G3 ; Du Chailiu, Journey^ p. 427; Degrandpré, I, p. 181. (fi) Dpgrandpré, I, p. 181 .

(7) Munzitiger, p. 337.

(8) Giraud-Teulon, p. 246 et suiv.

(9) Du Chailiu, Journeyy p. 171 ; Voyage^ II, 12*2.

(10) Du Chailiu, Journeyy p. 197.

(11) Wilson, p. 114 et suiv.

(12) Ratzel, I, p. 295.

68 DÉTERMIxNATION DE LA PARENTÉ.

de la femme dans le fait suivant : le mari peut vendre ses femmes, mais à l'exception de celles qui sont filles d*un prince ou d'un de ses égaux (1) : ce qui revient à dire ceci : le mari ne peut vendre sa femme privilégiée. Chez les Achantis les hommes nobles ont seuls le droit de vendre leurs femmes et il faut pour cela que leurs parents ne puissent pas les racheter (2). Nous retrouvons aussi partout le fétichisme non plus dans le village mais dans la famille, changement qui se lie à une transformation du village que nous expliquerons plus loin. Dans beaucoup de contrées l'enfant dès sa naissance est voué à un fétiche déterminé (3) usage qui donne à la parenté une consécration religieuse, car nous ne pouvons douter qu'il s'agisse ici d'un culte ancestral. En effet Du Ghaillu raconte que les crânes des ancêtres sont conservés dans une hutte particulière, et qu'on en mêle la poussière aux aliments pour amollir l'âme de ceux qui les mangent (4). Chaque famille a son idole qu'elle invoque à l'exclusion de toute autre (5). Enfin les enfants sont agrégés à ces familles, dont nous expliquerons plus loin le caractère assez obscure (6), par une filiation unilatérate, ici parla filiation utérine principalement.

Chez les Aschango, dit du Cbaillu, ce sont d'abord les frères, qui héritent l'un après l'autre aussi bien le patrimoine du mort que ses dignités. S'il n'y a plus de frères, l'héritage est dévolu au fils aîné de la sœur aînée; par une exception unique, chez lesBakalaii, le fils est l'héritier de son père (7); on observe la même règle dans le Loango et dans beaucoup de régions du Congo (8). D'après Bosman, sur la côte de Guinée, les enfants n'héritent pas non plus de leur père, sauf dans le pays d'Acra (9); cependant, c'est toujours le fils aîné (même dans les tribus où la filiation maternelle domine), qui hérite les dignités de son père, ainsi que son bouclier et son épée. Le

(1) Degrandpré, I, p. 101-102.

(2) Post, Af. Jpz,\, p. 401.

(3) Bastian, p. 77 ; Bosman, p. 129, etc.

(4) Du Chaillu, Journey, p. 199.

(5) /d., Foy., I, p. 362. Cf. p. 146 et Journey, p. 425.

(6) Sur ces famiUes et les noms patronymiques, Cf. Klemm, Kulturgesch.^ III, 288, 339; Isert, p. 180; Forbes, Dahomey^ II, p. 73; Winterbottom, p. 170, etc.

(7) Du Ghaillu, Journey, p. 429.

(8) Degrandpré,!, p. 109; Bastian, p. 71.

(9j Si dans le pays d'Acra la transmission du patrlmoino se fait dans la ligne masculine, on n'y retrouve pas moins le matriarcat dans ce fait que Tenfant porte le nom de sa mère. Isert, p. 217.

récit de Bosman d'ailleurs nous donne à réfléchir : « Les enfants du frère et ceux de la sœur, dit-il, sont les vrais héritiers ; Tenfant mâle le plus âgé d'un groupe hérite de son oncle maternel ou du fils de cet oncle (!), s'il en a un; et la fille la plus âgée hérite de sa tante maternelle ou de ses filles, si elle en a. On ne tient pas compte ici des parents du côté paternel ni du père, ni de son frère, ni de sa sœur, etc., et Ton ne peut hériter de leur chef (1). » D'après Gaillié, au Rio Nunez, c'est le fils de la sœur du mort qui est l'héritier de la couronne (2).

Lorsque les voyageurs expliquent la filiation utérine par le peu de confiance que le mari a dans la chasteté de sa femme, leur opinion ne repose sur aucune preuve sérieuse. En partant de cette considération, il nous est impossible d'expliquer l'ordre successoral décrit par Bosman, et Ton ne peut attribuer au fils la dignité de son père s'il est exclu de la succession matérielle, sous prétexte que son père est inconnu. Quant au fait d'hériter du fils de son oncle maternel, c'est une contradiction échappée à Bosman et nous ne nous y arrêterons pas. La filiation utérine s'explique au contraire bien simplement par les coutumes des Bechuanas : comme nous l'avons vu, elle est née de la nécessité de distinguer les divers groupes de la famille patriarcale par les différentes mères (3) et si nous réussissons à montrer comment toutes les sociétés africaines peuvent sortir de la société Bechuanas, il ne subsistera plus aucun toute sur la justesse de notre point de vue.

Voici, d'après Du Ghaillu, la description complète d'une société de l'Afrique occidentale : « Les tribus, dit-il, qui portent des noms différents se considèrent comme autant de nations quand même elles parlent une langue analogue. Ces tribus sont divisées en un grand nombre de clans indépendants les uns des autres et souvent ennemis; elles sont gouvernées patriarcalement. Chaque bourgade a son chef et se subdivise à son tour en fractions régies par le plus ancien des membres et possédant chacune en propre un quartier de la bourgade. A la tête du clan, se trouve un « Ifoumou-foumou », chef reconnu par tous les membres de ce clan. (Ifoumou-foumou signifie origine, c'est-à-dire père.) Je n'ai pu obtenir des naturels une explication sur le mode de la scission des tribus en clans; —

(1) Bosman, p. 206.

(•2) CaUliô, I, p. 127. Cf. Waitz, I[, p. 114, 123, 131 et suiv., Klemm, Kulturg., in, p. 287, 288, 338.

(3) Winterbottom seul prétend expliquer le matriarcat par la polygamie, P. 151.

ils paraissent ne pas se rendre compte des raisons qui ont amené cette transformation et je n'ai pu Tobserver moi-même, car il ne se forme plus actuellement de nouveau clan. Dans ces contrées, le pouvoir des rois ne s'étend plus sur de vastes régions comme nous Tavons vu dans l'Afrique orientale, et la demeure du chef n'est pas plus confortable que celle de ses sujets; par suite le despotisme y est inconnu, et le roi n'a pas le droit de vie et de mort; ce droit appartient au seul conseil des Anciens.

Il est rare qu'un chef de famille soit contraint à boire le Mboundou (Ordalie), car il peut toujours obliger un de ses proches à la remplacer dans celte épreuve. Si par la mort de ses amis un nègre se trouve tout à coup délaissé, il court le risque d'être vendu comme esclave; et l'on ne manque jamais de prétextes pour le faire. Chaque individu doit s'attacher à un ancien capable de défendre ses intérêts dans le Palaver.

L'homme libre a le droit, par une cérémonie curieuse, le « Bola-Banda » qui consiste à imposer les mains sur la tête d'un ancien, de se placer sous sa protection, et d'être regardé sur-lechamp comme un de ses proches. Naturellement le patriarche que l'on choisit ainsi doit être d'un autre clan.

Le mariage est permis entre les différentes tribus et entre les clans, mais non pas dans le même clan. La consanguinité la plus éloignée interdit toute union Les esclaves appartiennent toujours à un clan autre que celui de leurs maîtres (1). »

On se trouve ici en présence d'un mélange de l'organisation politique de la tribu et de celle du clan. Tantôt le sujet croi-t appartenir au même clan que son chef, tantôt il s'imagine que son chef appartient à un clan différent du sien, mais non ennemi, en un mot à un clan formant une fraction importante d'une même communauté; quelquefois enfin, le chef est une sorte de conquérant venu du dehors. Chaque clan a son chef particulier et cherche à s'élever au-dessus des autres. Les guerres perpétuelles, la marche vers la côte et vers les grandes voies commerciales obligent souvent les clans à se séparer les uns des autres et à se scinder intérieurement en un grand nombre de villages, de telle sorte que les villages d'un clan se trouvent parfois au milieu de villages d'un clan différent. Ce morcellement n'est pas très ancien, car les parties d'un même clan ont encore conscience de leur ancienne unité (2). Un

(1) Du Cbaillu, Journey, p. 424 et suiv.

\i) Du Chaillu, Joumey, p. 430 et suiv., IG, ?33, 432, 83.

homme riche ou brave réunit-il une petite troupe autour de lui et fonde-t-il une colonie qui porte son nom, c'est le germe d*un clan futur. En effet, si Tindividu n'est pas encore rattaché par un lien bien étroit à son clan d'origine (c'est-à-dire si le clan est seulement en voie de formation), si d'autre part l'agglomération nouvelle dure pendant quelques générations et ne disparaît pas avec son fondateur, cette communauté, dont tous les membres portent le même nom, formera bientôt un nouveau clan. Plus tard ce clan se considérera comme indépendant, ou bien au contraire il conservera le souvenir de la communauté d'origine qui l'unit au clan de son fondateur. Mais si les colons, qui se fixent auprès d'un homme puissant, ne prennent pas son nom et gardent le leur, ils se grouperont dans leur nouvelle résidence d'après ces noms et le village ainsi formé ne sera pas un clan, mais une société politique, un État. Enfin voici un mode d'organisation qui tient des deux précédents et qui est le plus répandu sans aucun doute en Afrique : c'est celui où un clan reconnaît pour chef le membre d'un autre clan de même origine que lui. Dans ce dernier cas, il arrive souvent que le nom du chef étendu à toute la colonie ne devient pas le nom de clan des colons, mais celui de la dignité de chef suprême, fait dont nous avons observé un exemple plus haut. Ainsi, comme Du Ghaillu nous l'apprend, l'héritier qui acquiert un rang supérieur à celui qu'il occupait change de nom. Le roi de Rembo, dans la tribu Commi, s'appelait Quengueza ; plus tard il porta le nom de Uganda et personne n'eût osé l'appeler derechef Quengueza. Le chef du clan Aboga dans la même tribu porte le nom d'Oganda; son frère le plus proche celui de Quengueza, et le frère qui vient après lui le nom de Kombe-Niavi, porté aussi autrefois par l'Oganda actuel (1). C'est certainement une coutume analogue que Bastian a observée dans le Loango. Les cinq princes héritiers présomptifs de la couronne sont relégués dans des villages lointains, et il leur est défendu d'entrer dans la capitale du royaume. Le premier de ces princes est le Mani-Kay, le second le Mani-fiokke, le troisième le Mani- Galloga, le quatrième le Mani-Kat, le cinquième le Mani-Ingarni. Dès que le Mani-Kay succède au roi défunt, le Mani-Bokke prend sa place, les autres princes avancent tous d'un rang et l'on choisit par l'élection un nouveau Mani-Ingarni (2).

(i) Du Chaillu, Journey, p. 19, 429. CitOQS encore ce passage : « A mon second voyage, Obindji (le chef des Bakalaii) s'appelait Ratenou, nom qu'il tenait de son père. »

(2) Bastian, p. 58.

Il ne nous reste plus maintenant qu'à prouver, et c'est assez facile, que les sociétés Béchuanas peuvent, sous des conditions données, se transformer en communautés analogues à celles que nous venons de décrire. Fritsch dit : « La dépendance prolongée des petites cases (c'est-à-dire des enfants des femmes d'un rang inférieur) à l'égard de la grande case (c'est-à-dire des enfants de la femme privilégiée), dépendance se reproduisant dès la seconde génération entre les descendants de chaque case et se renouvelant avec le temps à l'intérieur de fractions de plus en plus petites, voilà l'origine de ce système si complexe de clans subordonnés les uns aux autres (1). » Tout groupe Béchuanas, le plus grand comme le plus petit, est divisé hommes et choses entre les femmes du chef; les marques distinctives attachées à ces divisions deviennent naturellement le signe d'un clan ; si d'autre part ce système n'est pas encore bien établi, on donne généralement à la part qui revient à la femme le signe que sa famille employait déjà elle-même. Prenons par exemple deux sœurs mariées dans deux familles différentes; les fractions de bien qui leur appartiennent respectivement dans ces deux familles portent le même nom ; leurs époux viennent-ils à mourir, le lien qui unissait ces groupes se rompt de lui-même et les deux fractions pareillement dénommées ont une tendance à se confondre tant que l'état nomade favorise la mobilité des éléments sociaux (2). Lorsque l'agriculture naissante permet à la tribu de restreindre son territoire et diminue ainsi la mobilité première de son organisation, chaque grand cercle se morcelle en un certain nombre de clans qui sont identiques dans les différents cercles : nous voici justement revenus aux villages de l'ouest de l'Afrique que nous avons décrits plus haut.

C'est une coutume des rois Béchuanas de s'attacher étroitement les chefs subordonnés par des alliances ; chaque roi épouse plusieurs de leurs filles ou bien il leur donne pour femmes ses sœurs ou les veuves de son pore. Comme la part de biens et de pouvoir qui revient à chaque fils du roi est déterminée parle signe de sa mère, il hérite par conséquent le domaine de son oncle maternel; il peut acquérir d'autres biens, mais il possédera ces derniers en toutes circonstances. Or l'oncle a lui-même des fils et il partage entre eux ses biens personnels selon l'usage

(1) Fritsch, p. 92.

(2) « Dans leurs migrations, ceux qui appartiennent à la môme tribu (c'està-dire au môme clan) demeurent toujours ensemble et s'entr'aident les uns les autres. » Livingstone, Narrât., p. 311 (Batoka).

ordinaire : chaque fils recevra donc une partie du domaine paternel, mais c'est le fils de leur tante qui commandera dans l'avenir au domaine entier. Les membres de familles importantes se rendent souvent à la résidence du chef, au grand village, et ils y demeurent un temps assez long pendant lequel ils forment la cour du chef (1). Les fils des chefs inférieurs se rencontrent alors avec les fils du roi et il se trouve souvent que ces derniers sont leurs cousins, les fils de la sœur de leur père; ces cousins ont un rang plus illustre que le leur, et comme au roi, ils lui doivent Tobéissance. Dès lors le fils de la sœur apparaît comme l'héritier légitime dans tous les cercles soumis au roi. L'héritier du roi est bien toujours son fils, mais c'est en même temps le fils aîné de la femme privilégiée, et, dans cette qualification l'allusion à la mère est si frappante, que la royauté ne peut rester longtemps sans se transmettre dans la ligne féminine. Cette révolution peut se produire de bien des manières difl'érentes; tantôt elle est entraînée par le mariage si fréquent en Afrique du roi avec sa sœur, tantôt par un empiétement sur , l'hérédité au trône transformée en un droit électif, mais le choix étant toujours restreint à une famille. Des peuplades qui peuvent quitter leur chef et se soumettre à un autre roi n'ont qu'un pas à faire pour élire ce roi et ne plus admettre l'hérédité. Le fils de la sœur du roi l'emportera souvent lorsque le frère du mort évincera son neveu, fils du mort, fait très fréquent déjà dans les tribus Bantou, lorsque le père défunt n'a pas eu de fils de sa femme privilégiée (2). Le frère peut toujours se prévaloir de son âge, circonstance qui a une haute importance aux yeux des hommes primitifs. Chez les Bechuanas, à la mort du roi, chaque fils reçoit sa part des biens attribués à la mère, comme nous l'avons vu plus haut, et une autre part comprenant une fraction des sujets du royaume; le frère aîné est en outre investi du pouvoir suprême. S'il meurt, le frère qui vient après lui est dès lors le fils aîné du roi, l'héritier naturel de son frère. Pendant la vie du père, les fils portent le nom maternel ; à sa mort, le fils aîné prend le nom du défunt; le nom et la dignité royale se confondent ; il sera donc facile au frère qui suit l'aîné, si ce frère aîné meurt, de s'emparer du pouvoir de son père en prenant le nom de son frère, c'est-à-dire le nom de ce père mort depuis longtemps (3). Nous comprendrons maintenant

(1) Fritsch, p. 95.

(2) Fritscli, p. 92.

(3j Cf. Cameron, I, p. 101 : « Chez les Ugogo, à la mort du chef, son fils

cette relation curieuse que nous avons trouvée entre les noms et les dignités. Si le père du roi défunt s'empare du village central, les fils de ce ro>i n'obtiendront chacun qu'une parcelle de ses biens et cette fraction déjà plus petite en elle-même que celle de leur oncle diminuera bientôt encore , car tous les éléments instables de la tribu se fixeront auprès du kotla du chef. La puissance de leur oncle est donc fatale aux fils du roi , mais inversement le fils de la sœur du roi y trouve un accroissement d'influence, car il est l'homme le plus en vue dans le cercle du roi, comme fils de sa sœur. Quand même les fils du roi seraient aussi riches que le fils de leur tante paternelle, à la mort du dernier frère du roi, leur cousin les évincera facilement.

Le fils de la sœur du roi porte le signe de sa mère ; il est donc dans un rapport plus direct avec le dernier possesseur du trône (le frère de sa mère) que les fils de ses oncles ou même que les fils du roi, ses cousins ; or c'est déjà grâce à ce signe que son oncle maternel avait supplanté les fils du roi, ses neveux, nés de femmes non privilégiées. Chez les Ovaherero, dit M. Hahn, le dignité de chef qui est héréditaire passe quelquefois au fils de la sœur du roi ; d'autres auteurs prétendent cependant que le fils succède à son père (1). Nous ne croyons pas que cette tendance à rattacher étroitement le neveu à son oncle maternel se soit manifestée pour la première fois dans la succession au trône ; c'est dans la vie privée qu'elle s'est d'abord développée, et il a fallu que la succession s'établit partout dans la ligne maternelle pour que la dignité du chef passât à son neveu. Or dans le peuple la succession par la mère résulte de la force même des choses : plus la femme, grâce à la protection de sa famille, est indépendante de son mari, moins ses biens sont considérés comme une portion de ceux de son mari, attribuée par le sort à elle et ses enfants ; ils deviennent bientôt sa propriété personnelle, et son fils toujours plus éloigné de son père tombe peu à peu sous l'autorité de son oncle maternel; il arrive enfin que l'homme ne prend plus sa femme avec lui, mais qu'il s'établit lui-même auprès d'elle et de ses parents.

Nous avons vu plus haut que souvent la filiation maternelle régit la transmission des biens, mais non celle des dignités ; l'inverse ne se rencontre point, sauf une exception : quelque-

est supposé regarder Talné de ses oncles paternels survivants comme son nouveau père ou du moins comme son père adoptif. » (1) Fritsch, p. 228.

fois le père transmet ses biens aux fils qu'il a eus d*une esclave. L'évolution d*une société comme celle des Béchuanas ne pouvait être différente : ce sont d'abord les biens, puis les dignités qui se transmettent dans la ligne féminine. Au contraire si Ton veut soutenir que la filiation utérine Ta emporté dès l'abord en tout et partout, il est impossible à notre avis de comprendre l'évolution des sociétés africaines.

Si l'on classe les peuples d'Afrique d'après leur civilisation, on trouve au bas de l'échelle les Boshimans et les Hottentots, plus haut les fiéchuanas, puis les autres tribus Bantou et enfin tout en haut les Nègres. Ce n'est donc ni chez les Béchuanas ni chez les Nègres qu'on doit rechercher l'état social primitif, c'est chez les Boshimans ; et en réalité il ne faut que très peu d'attention pour voir combien leur vie sociale est primitive, c'est-à-dire peu complexe. Nous allons en exposer les traits caractéristiques car ils nous feront mieux comprendre la société des Béchuanas. Chez les Boshimans, un certain nombre de familles se réunissent sous un chef qu'elles choisissent, et forment des tribus ou plutôt des hordes (1). La dignité de chef, liée à la supériorité de l'individu, n'est pas héréditaire; d'autre part, chez les Hottentots (2), on trouve quelques traces du gouvernement patriarcal et le fils hérite les biens de son père (3). La femme a un droit sur tout ce qu'elle acquiert personnellement, et en cas de séparation, les enfants en bas-âge lui appartiennent (4). La jeune fille déjà nubile, non fiancée, n'est pas mariée sans son propre consentement ; son époux demeure longtemps avec elle auprès de ses parents et il leur doit une part du produit de sa chasse en signe de respect (5). Mais en général les filles sont promises dès leur naissance à un membre de la tribu (6). Sitôt que le patrimoine devient plus important et qu'il est inégalement réparti, lesdispositions testamentaires du genre de celles que nous avons signalées chez les Béchuanas apparaissent de plus en plus fréquentes ; la dignité de chef unie désormais à une grande fortune devient héréditaire comme le patrimoine lui-même, il faut supposer enfin que la situation de la femme s'améliore progressivement.

(1) Fritsch, p. 444.

(2) Fritsch, p. 321, 361, 367, 383.

(3) Le Vaillant, Voyage.W, 72; Second voy,, III, 10-11; Burchell, I, p. 373; Fritsch, p. 335.

(4) Burchell, I, 373 ; Le Vaillant, Foy., II, p. 43.

(5) Fritsch, p. 445.

(6) Burchell, II, p. 59.

Comparons maintenant la vie sociale primitive des Africains, telle que nous la trouvons chez les Hottentols avec celle des tribus brésiliennes ; en Afrique, comme dans TAmérique d u Sud, le type fondamental de l'organisation sociale, c*est la famille réunie sous Tautorité du père ; en dehors de ce point commun, il y a bien des différences parallèles à celles qui existent entre leur genre de vie : de plus, l'évolution sociale n'a pas été analogue sur les deux continents, et les forces qui l'ont produite ne sont pas identiques. Hors sa fille, l'Américain ne possède rien de précieux; en Afrique, au contraire, la propriété mobilière, le bétail, joue un grand rôle. En Amérique, l'habitude, la crainte de l'ennemi commun, la communauté de nom, de Tamanuus, d'habitation, président à la formation des premiers groupes au sein de la tribu; en Afrique, c'est la propriété qui relie l'homme à l'homme; mais sur les deux continents, ce qui maintient les divers groupes vis-à-vis les uns des autres, c'est moins l'idée d'une origine commune que la communauté de résidence dans un lieu déterminé : nous retrouvons ce principe partout : la hutte de la mère est isolée dans le kraal du père comme le clan, dans son quartier, est isolé du reste du village. 11 n'y a pas d'image intellectuelle claire sans image sensible et c'est par images que pense l'homme primitif : il ne lui est donc possible de réunir dans sa pensée que ce qui est réuni dans l'espace, et ce qui n'est plus réuni dans l'espace lui apparaît aussitôt comme entièrement distinct.