CHAPITRE IV

En Chine, comme dans toutes les tribus mongoles et finnoises, nous trouvons la société divisée en clans ou du moins en groupes qui leur ressemblent, et qui en possèdent le caractère habituel, c'est-à-dire Texogamie. Les individus sont répartis en familles patriarcales et Ton n'aperçoit pas dans cette organisation la moindre trace certaine d'une filiation maternelle exclusive.

On croit ordinairement trouver les caractères les plus purs de l'état primitif chez les Malais de Sumatra, dans le royaume de Menangkabao. Le peuple est divisé en tribus (Laras), la tribu en Sukus. Chaque village est commandé par autant de chefs qu'il comprend de Sukus. Le sukus représente solidairement chacune des familles qui le composent, et la famille (Gézin), chacun de ses membres ; elle doit payer leurs dettes, mais elle est aussi leur héritière légale. Le gézin et le sukus d'un homme est celui de sa mère ; même mariée le Malais ne fonde pas une nouvelle famille indépendante : ainsi que ses frères et ses sœurs, il appartient toujours au gézin de sa mère ; c'est pour son ancienne famille qu'il travaille et il n'a d'engagements qu'envers elle. Il ne doit rien à la famille de sa femme, mais ordinairement il l'aide en toute occasion et de son plein gré. De nos jours cette organisation touche à son déclin, car l'influence de l'Europe jointe à celle de l'Islam introduit rapidement dans ces contrées le patriarcat et la propriété individuelle (1).

Cette forme de mariage, dans laquelle chaque conjoint se rattache à son ancienne famille, s'appelle à Sumatra le « Semando ». Dans le mariage semando, le mari et la femme vivent sur le pied d'égalité. Leurs droits respectifs sont garantis par

(I) Bachofen, Ant, briefe^ I» p. 5* et suiv. ; Waitz, V, i, p. 141 et suiv.; Newbold, II. p. 220.

un contrat passé entre les deux familles (1) ; en cas de séparation, les enfants suivent à leur choix Tun ou Tautre de leurs parents (2). Ce mariage paraît n'être qu'une transformation, qu'une amélioration d'une autre forme de mariage de beaucoup la plus fréquente chez les Malais, celle par « Ambel-Anak ». Dans l'Ambel-Anak, ce sont les parents de la femme qui lui achètent un mari; celui-ci ne conserve plus aucun rapport avec sa propre famille, les dettes qu'il contracte dès ce moment sont imputables aux parents de sa femme, et il vit chez eux dans une situation intermédiaire entre celle d'un enfant de la maison et celle d'un esclave. Il y a encore une autre sorte d'union, le « Djudur, » dans laquelle la femme s'achète et devient avec ses enfants la propriété pleine et entière du mari (3). Le Djudur entraîne le patriarcat, l'Ambel-Anak le matriarcat; pour savoir quelle forme de mariage a précédé l'autre, il faut résoudre la question de fait suivante : Est-ce d'abord le niari qui a conduit sa femme dans sa demeure, ou bien est-ce d'abord la femme qui a obligé son mari à émigrer auprès d'elle dans sa propre famille?

Les Redjangs et les Battas ne connaissent guère en fait de mariage que le Djudur. Un seul cas exclut le Djudur; c'est celui où le père n'ayant qu'une fille unique, ne veut pas s'en séparer définitivement, et désire la marier sous la forme du sémando(4). Dans ces tribus, comme chez les Lampongs, l'Ambel-Anak est regardé avec mépris, et le mari a toujours le droit de le transformer dans la suite en djudur à la condition de payer le prix de sa fiancée; mais cette transformation peut se heurter à de grandes difficultés, lorsque des filles sont déjà nées de ce mariage, car la famille de la mère est alors intéressée à conserver le droit qu'elle possède sur le prix qu'on tirera de

(1) Marsden, p. 226, 3C3 et suiv.

(2) Waitz, V, I, p. 144.

(3) Marsden, p. 225; Waitz, V, i, p. 144; Schreiber, p. 34. Cf. Forbes, Eleven Years in Ceylon^ I, p. 333 : « Dans lo mariage cingalais, il n'y a pas communauté de biens entre l*homme et la femme, et les deux formes d*unions appelées Beena et Deega entraînent une grande différence dans les droits héréditaires des f^'mmes. La femme mariée sous la forme du Beena demeure dans la maison de ses parents ou dans leur voisinage; elle continue h s'occuper des travaux d'intérieur; elle assiste ses père et mère en cas de maladie et pendant leur vieillesse; elle est appelée k leur succession en même temps que ses frères. La femme mariée sous la forme du Deega suit son mari et demeure dans son village; elle perd ses droits à la succession de son père mais en acquiert d'autres sur les biens de son mari. » Cf. Formosa, Limbert, I, p. 32. Cf. « Lo mari d'une fille héritière » chez les Slaves, etc.

(4) Marsden, p. 227.

la vente de ces filles (1). Dans ces tribus enfin le fils est l'héritier de son père (2). Il est fort difficile, croyons-nous, d'assigner la priorité à Tune de ces deux formes de mariages, au Djudur ou à TAmbel-Anak. Voici les seules conclusions que Ton peut tirer des faits précédents : la filiation masculine repose sur Tachât de la femme par le mari, et la filiation féminine sur l'union étroite entre la femme et sa famille, qui ne veut pas à toute force perdre son autorité sur elle. Cet attachement que les parents montrent pour leurs filles provient-il d'une idée de prééminence de la filiation utérine? C'est ce qu'on ne saurait prouver. Si les parents n'abandonneut pas simplement leur fille, c'est parce que le fiancé ne peut payer une indemnité suffisante. Les Malais sont agriculteurs ; les Battas élèvent en outre du bétail (3). Chez ces derniers la valeur ménagère de la fille est naturellement moins grande pour sa famille, et par suite il est plus facile d'amasser le prix nécessaire pour Tacheter. Chez les Battas et chez les Redjangs, chez qui des motifs économiques ont fait prédominer le mariage par Ambel-Anak, nous trouvons la filiation féminime; chez les Malais, chez qui des motifs analogues ont favorisé le djudur, nous rencontrons la filiation masculine; il ne faut pas en conclure que chez les premiers nous soyons en présence des vestiges de l'ancien matriarcat, et que chez les seconds nous assistions à son déclin. Il faut écarter toute idée préconçue et considérer ces deux états sociaux comme également anciens ; tous deux reposent sur des nécessités économiques et se transforment par suite avec elles.

Il est certainement difficile de savoir lequel de ces deux modes de mariage a précédé Tautre. Pour appuyer notre conclusion sur les preuves les plus convaincantes possibles, nous allons passer en revue les peuplades primitives des Indes antérieures. Nous n'en trouvons que deux où le mari se fixe dans la demeure de sa femme : celle des Kocchs autrefois si puissante, et celle des Kasias que nous étudierons plus loin. D'après les récits des voyageurs, la propriété chez les Kocchs appartient aux femmes et se transmet de la mère à la fille ; le mari vit avec sa femme et sa belle -mère soumis également à toutes

(1) M, p. 225, 235 et suiv., 300; Waitz, V, i, 149, 183 et suiv. ; Schreiber, p. 3t et suiv.

(2) Marsden, p. 376. On ne saurait donner ici une grande importance à son affirmation, car c'est en s'appuyant sur des récits douteux qu'il a cru trouver la filiation utérine chez les Battas.

(a) Waitz, V, I, p. 183.

deux (1). Si rémigration du mari est rare dans cette partie des Indes, c*est au contraire un usage très répandu que de demeurer temporairement dans la maison de sa fiancée (2) ; cette coutume a ici la même origine qu'en Amérique ; le mari doit acheter sa femme en travaillant pour le compte de ses parents. A Ceylan, dit Knox, les maisons n'ont qu'une seule chambre; dès qu'ils atteignent un certain âge, les enfants vont dormir dans les maisons de leurs voisins, soit parce qu'ils s'y plaisent mieux que dans les leurs, soit parce qu'ils y trouvent des compagnes pour la nuit. Les parents sont heureux de voir des jeunes gens d'une situation équivalente faire ainsi la connaissance de leurs filles; c'est par ce moyen en effet que celles-ci pourront les obliger à travailler pour eux et à leur prêter secours, si besoin est (3). Aux îles Mariannes, le fiancé qui n'apporte pas à sa future de quoi contribuer à son entretien est obligé, jusqu'au jour de la noce, de rester chez ses beauxparents et de les servir comme esclave (4).

Ici le fiancé acquiert sa femme en travaillant dans la maison de ses parents ; là il demeure avec elle pour toujours : ce sont deux coutumes que l'on est peut être trop disposé à confondre. Pour nous cependant elles diffèrent absolument et ne reposent pas du tout sur les mômes conceptions. Le travail en vue d'acquérir sa fiancée est une forme de l'achat de la femme; 'le séjour du mari auprès de sa femme est au contraire l'effet de la cohésion de la famille, si fortement unie qu'elle ne veut pas laisser échapper un seul de ses membres. Les hommes, plus indépendants, ont aussi plus de mobilité; ils ne peuvent plus attirer à eux les femmes, ils seront attirés par elles. Mais cette coutume doit certainement nuire tôt ou tard au mariage, surtout lorsque le mari est moins indépendant visrà-vis de sa propre famille; ainsi à Sumatra où le mari demeure dans le Gézin de sa mère, le lien du mariage est très solide, tandis qu'il est

(1) Journ. of As, Soc. of Bengal, 1849, XVIII, p. 707, Hodgson. Les hommes ont poussé si loin la galanterie qu'ils ont abandonné toat ce qu'ils possédaient aux femmes. En retour, ces dernières sont très courageuses : elles tissent, filent, brassent, plantent, sèment et font en un mot tout le travail qui n'est pas au-dessus de leurs forces. Quand une femme meurt, tout ce qu'elle possède passe à ses filles; quand un homme se marie, il habite avec la mère de sa femme, et il obéit à toutes les deux.

(2) Chez les Kookies, par ex. (Butler, TravelSj p. 82 et suiv.). Cf. Journ. of As. Soc. of Bengal, IS.SS, XXIV, Stewart; chez les Mcokirs (Butler, p. 138) ; chez les Mishmees (Cooper, Mish. Hills ^ p. 33G).

(3) Knox, p. 192.

(4) Freycinet, t. Il, 1" partie, p. 380.

très lâche chez les Kasias dont nous avons parlé plus haut.

A notre avis, M. Bachofen s*est entièrement mépris dans l'explication qu'il a donnée de l'organisation sociale des Kasias. Le patriarcat doit dominer chez eux, dit-il, parce que le mariage solidement établi rend la paternité toujours probable (i). Cette opinion est fondée sur deux dissertations dont la première (2) ne nous apprend rien sur le mariage kasias, et dont la seconde contient des renseignements vagues et obscurs : le mariage kasias serait très régulier, Tinfidélité chez la femme assez rare, la bigamie fréquente (3). La filiation utérine (4), conclut Bachofen, n'aurait donc pas ici pour cause le caractère douteux de la paternité. C'est certainement notre avis, mais nous ne pouvons nous fier aux prémisses de ce savant, car les récits authentiques de Yule et de Fisher nous dépeignent le mariage kasias sous des couleurs tout à fait différentes.

D'après eux, le défaut dominant de ce peuple est la fragilité du lien conjugal; les unions sont si fréquemment rompues qu'on n'ose les regarder comme de vrais mariages. Le mari ne prend pas sa femme avec lui : il se fixe chez elle, ou du moins il fait dans sa maison des séjours temporaires; on ne le garde que pour augmenter la famille de la femme (5). Les époux se séparent si souvent que parfois une femme semble avoir deux maris à la fois, erreur qui a fait croire à l'existence de la polyandrie chez les Kasias (6).

Ce mariage ressemble fort aux unions précoces de Tîle de Ceylan, rapportées par Knox. On a d'ailleurs souvent prétendu que les premiers hommes n'ont pas connu le mariage et qu'ils se sont d*abord contentés de cette cohabitation temporaire; opinion que l'on a appuyée sur celle de la priorité du matriarcat sur la filiation masculine. On ne peut résoudre ce problème en étudiant l'état social des Kasias, car ni leur matriarcat ni leur promiscuité relative ne sont certainement des faits primitifs : ils

(1) Bachofen, Ant. brief,, I, p. 213 et suiy.

(^)As. res., 1832, XVIÏ, p. 501, Walters.

(a) « Les mariages sont très réguliers chez eux (les Kasias) et Tiofidélité de la femme est rare oa même nulle. Cependant on rencontre quelques cas de bigamie. » Joum, of Roy. Geogr, Soc, 1832, II, p. 94, Murphy.

(4) Joum, ofAs. Soc, of Bengal, 1840, IX, p. 834, Fisher.

(5) Id., 1844, XIII, p. 624 etsuiv., Yule. Ce qu'il y a de pis dans les coutumes de ce peuple... c'est le relâchement des unions. Le divorce est si fréquent, que ces unions peuvent à peine s'appeler des mariages. L'époux ne prend pas sa femme chez lui. Il habite chez elle, ou la visite de temps en temps ; on dirait qu'il ne sert qu'à perpétuer la famille à laquelle appartient sa femme.

(6) Id,, 1840, IX, p. 834, Fisher.

Starcke. 6

nous apparaissent plutôt comme le dernier terme d'une longue évolution et nous avons Tespoir de le démontrer.

Lorsque Ton soutient qu'un mariage durable est presque impossible chez les peuplades primitives, c'est en vertu du principe suivant : tout phénomène social ne doit sa force et sa durée qu'à une longue suite de siècles. Or, partout où nous constatons l'émigration du mari auprès de sa femme, nous trouvons en môme temps le groupe de familles ou le clan arrivés à un développement très complet, et cette organisation nous parait bien plus solide que celle de la famille indépendante dont la supériorité physique et brutale du père est le bien unique. Voici à notre point de vue les phases de l'évolution du mariage dont nous parlons : tout d'abord le père demande une compensation en échange de sa fille; puis lorsqu'elle est mariée, il s'efforce de lui assurer une situation supportable vis-àvis de son mari; enfin l'intrusion perpétuelle du beau-père dans le nouveau ménage donne à la femme la priorité sur son époux (1). Peu à peu se forment des unions analogues à celles

(1) Voici ce que Freycinet nous dit au sujet des lies Mariannes (volume II, partie 1, pages 475, 477) : « Une fille, en se mariant, n'apportait jamais de dot à son mari ; c'était à lui ou à ses parents qu'il appartenait de pourvoir à toutes les nécessités de l'entrée en ménage A la mort du père, sa fortune et ses enfants passaient entre les mains de la veuve ; si, au contraire, c'était la femme qui mourait d'abord, les parents de celle-ci s'emparaient non seulement des biens du mari, mais aussi des enfants qu'elle lui avait donnes. La veuve que son mari laissait sans enfants conservait non seulement tous les biens de la communauté, mais avait droit, en outre, à une espèce de douaire nommé fagahot (héritage) auquel toutes les parentes du défunt étaient tenues de contribuer : en l'acceptant, elle cessait de demeurer alliée à la famille où son mariage l'avait fait entrer, et lui devenait entièrement étranger e. » De même Laval à propos des lies Maldives (p. 113) : <( Les femmes n'ont rien en mariage et ne portent rien; c'est aux maris qui les prennent de les accommoder de tout ce qui leur est nécessaire, et de faire les frais des nopces, selon leur qualité. Aussi ils leur constituent un douaire qu'ils appellent raas, non pas selon les biens et la qualité du mary, mais selon la qualité de la femme et selon que ses mères et ayeulles en ont

eu, car elle ne peut avoir moins La plus part des femmes tiennent ce

raas, pour l'honneur et l^ancienneté de leur maison, parce que la plus grande partie d'elles en quitte une partie ou le tout, si bon leur semble, peu de jours après qu'ils sont mariez. Si le mary meurt, il est permis à elle de prendre son douaire sur ses biens, mais les héritiers composent avec elle, que si elle l'avoit quité durant la vie du défunt, elle n'y pourroit plus rien demander. » — Dans les deux pays l'enfant a le rang de sa mère : « Cétait ordinairement sur les femmes que s'établissait l'échelle de la parenté mariannaise. » Freycinet, p. 372. — « Les femmes nobles, quoique mariées à des personnes de condition inférieure et non nobles, ne perdent pas leur rang; mesmes les enfants qui en sont issus sont nobles par le moyen de leur mère, bien que leur père fust de vile condition. Aussi les femmes de basse

des Kocchs, à celles de Menang-kabao, remplacées bientôt par celles des Kasias. C'est là, croyons-nous, Tenchaînement naturel des faits, et non une hypothèse sans fondement; nous espérons le prouver en étudiant l'organisation sociale des Naïrs de la côte de Malabar. Cette organisation est incompréhensible, si on la considère comme le point de départ de révolution du mariage, et elle est, d'autre part, très claire si on veut bien y voir la dernière phase de l'autre évolution que nous proposons. ' Les Naïrs forment la caste souveraine de la côte de Malabar; ils sont tous Rajahs ou guerriers nobles. Comme la plupart des castes indoues, celle des Naïrs est très jalouse de son intégrité et les femmes ne peuvent épouser qu'un membre de leur caste ou celui d'une caste supérieure. L'inceste est réprouvé; les membres d'un même groupe de familles, et quelquefois ceux d'une même race ne peuvent contracter mariage ensemble; mais en dehors de ces deux limites, la caste et la consanguinité, les unions jouissent de la liberté la plus absolue. Le groupe de familles, la « Jointy Family, » si répandue dans les Indes, comprend plusieurs familles apparentées, vivant dans une maison unique et de plus possédant tout en commun. La propriété foncière est collective ; c'est le membre mâle le plus ancien de la communauté qui fait valoir le sol, tandis que la mère, et après elle la sœur aînée, s'occupe des intérêts purement domestiques. Un frère quitte-t-il la maison commune, sa sœur préférée l'accompagne ordinairement pour prendre la direction de la maison. Les biens meubles que laisse le défunt sont partagés entre les enfants de ses sœurs. Les hommes ne se marient pas; ils sont reçus comme amants dans les maisons étrangères à la leur, mais leur vrai domicile est toujours leur propre case et rien ne les rend indépendants de leur famille maternelle. De tous ces faits on peut facilement conclure quelle sera la vie des femmes Naïrs. A peine la jeune fille est-elle nubile, sa mère rassemble tous ses parents et tous ses amis, et se présente devant eux avec sa tille parée de ses plus beaux atours. Elle demande si quelqu'un veut épouser la jeune fille, et, dès qu'un fiancé se présente de son plein gré, on célèbre la noce avec beaucoup d'apparaL Voici quelle est la cérémonie principale : on enroule sur la nuque des deux époux une cordelette de soie à laquelle est attachée une pièce de monnaie de la valeur d'environ 2 fr. 50; puis le fiancé la passe au cou de sa

qualilé mariées à des nobles ne sont pas annoblies par leurs maris, et elles retiennent leur premier rang, chacun demeure en sa condition, et il n'y a point de confusion pour ce regard. » Laval, p. 151.

fiancée. Dès ce moment il est libre, s*il lui plaît, et si la jeune n'est pas sa proche parente, de la considérer jusqu'au soir comme sa femme. Mais le lendemain il n'est plus question de ce lien qui les a unis la veille. Le mari a des liaisons au dehors, la femme de son côté se choisit un, deux, trois, voire même douze hommes, et leur accorde ses faveurs en échange de petits présents qu'elle partage avec sa mère. Chaque amant doit lui obéir pendant vingt-quatre heures et l'aider en toutes circonstances; porter le bois, puiser l'eau, etc., mais en retour, il jouit de tous les droits de l'époux. Naturellement ces unions se rompent d'un commun accord, et très fréquemment. Il n'y a pas un Naïr qui puisse dire de qui il est fils (1).

Voilà les faits dans lesquels M. Mac-Lennan a cru reconnaître le tableau de la vie humaine primitive. Nous ne pouvons discuter dès maintenant la théorie de ce savant, mais nous allons exposer les raisons qui nous empêchent de considérer la société Naïr comme primitive. La civilisation des Naïrs n'est pas du tout à son point de départ, mais au contraire, sous la pression de causes externes et très variables, elle s'est développée jusqu'à son extrême limite. Les coutumes que nous venons d'étudier sont loin d'être primitives: la promiscuité des Naïrs n'est donc pas un état archaïque, maintenu par un hasard incompréhensible, elle n'est pas enfin la cause de la filiation utérine. Cette filiation est bien plutôt la conséquence de l'extrême concentration des groupes de familles et c'est ellemême qui a ouvert le chemin à la promiscuité.

Le lecteur a sans doute remarqué ce fait: les Naïrs, qui n'ont pas de mariage véritable, célèbrent pourtant une noce. Comment nous empêcher de considérer cette cérémonie, qui voue la jeune fille à une vie si impudique d'après nos idées, comme la trace d'une véritable cérémonie nuptiale, ravalée de nos jours à une pure formalité? La cordelette de soie n'est-elle pas aussi un symbole du mariage? Enfin la pièce de monnaie ne représente-t-elle pas l'ancienne dot? Si Ton considère cette cérémonie comme l'équivalent de celle qui accompagne toujours l'entrée dans la puberté chez les hommes primitifs, les symboles que nous avons exposés deviennent incompréhensibles. M. Bachofen lui-même veut y voir un mariage symbolique; quant à son affirmation singulière (cette cérémonie nuptiale ne serait d'après lui, que la condition indispensable pour obtenir la liberté des rapports sexuels), nous ne pouvons

(1) Buchanan, II, p. 412. Cf. Bachofen, Ant, briefe, v. I, ch. xxviti et

la discuter ici; elle repose sur sa théorie mythologique fondamentale à laquelle nous nous attacherons plus loin seulement.

Dans le Nord, les femmes Naïrs s'établissent auprès de Thomme qu'elles ont choisi et lui demeurent très fidèles; elles n'ont pas à s'occuper des soins domestiques tant que la mère de leur amant est vivante; celui-ci peut les renvoyer quand il lui plaît, et s'il meurt, elles retournent avec leurs enfants chez leurs frères; elles dirigent leurs maisons et les enfants recueillent l'héritage de leurs oncles maternels (1). Les Buntar, qui forment la première classe des Sudras Tulavas, observent les mêmes usages; seule la fille aînée des Rajahs ne se marie pas; elle prend tantôt un brahmane, tantôt un autre comme amant; ses fils sont Rajahs et sa fille aînée se consacre à la propagation de la famille comme elle l'a fait elle-même (2). On retrouve encore les mêmes usages chez les Mogayes (Tulavas-Pôcheurs), chez les Biluares (ceux qui extraient le suc des palmiers) (3). Ce sont là des usages de transition il faut l'avouer; est-ce le passage au type Naïr, ou au contraire est-ce sa décadence? C'est ce que nous ne pouvons élucider avec une entière certitude, et d'ailleurs la question n'est ici d'aucune importance.

Les usages que nous avons rencontrés chez les Malais et chez les Naïrs ressemblent exactement à ceux qui existaient autrefois chez les Arabes de l'anliquité. MM. Wilken et Robertson Smith ont essayé de prouver qu'originairement les Arabes ne connaissaient que la filiation utérine et qu'ils ne lui ont substitué la filiation par les mâles que plus tard; M. Smith, surtout, s'appuie sur les principes posés par M. Mac-Lennan. Ses conclusions sont donc aussi fragiles que les prémisses dont ell'es sont tirées.

Le livre de M. R. Smith est surtout remarquable parla netteté d'esprit qu'il dénote; l'auteur sait exactement ce qu'enseignent les faits et ce que l'on en peut tirer en s'appuyant sur des

(1) Buchanan, II, p. 51B.

(2) Buchanan, IIJ, 16-18.

(3) Buchanan, III, p. 22 et 53. Voy. aussi Polian, Les esclaves malais. Buchanan, II, p. 4ul et sqq. « La femme travaiUe pour le compte du maître de son mari qui doit Tentretenir, eUe et ses enfants, lorsque ceux-ci sont capables de travailler; le fils aîné lui appartient; les autres sont la propriété du maiire de leur mère et retournent à la case de ses parents. » — « Les enfants des esclaves, catal ou curumbal^ appartiennent tous au maiire de leur mère. « Buchanan, II, p. 498. Cf. encore ce qu'il dit des Gorar (Tulavas- Esclaves) autrefois maiires du pays : « Les maîtres payent les frais des fêtes nuptiales. Lorsqu'un homme meurt, ses veuves et ses enfants retournent à la case de leurs mères respectives et de leurs frères et appartiennent à leurs maîtres. » Buchanan, III, p. 100 et sqq.

principes, d'ailleurs à démontrer. Voici les points qui nous semblent acquis. Les anciens Arabes vivaient en clans géographiquement isolés : chaque clan se considérait comme une réunion de consanguins agissant au dehors en tant qu'unité. Les mariages dans les clans n'étaient pas interdits; mais la plupart du temps ils étaient regardés comme nuisibles, car ils entraînaient toutes sortes de luttes entre les familles, celle de la femme ne voulant jamais céder à celle du mari. L'usage général (sauf toujours quelques exceptions) engagea donc l'homme à chercher sa femme hors du clan; tantôt il la fixait auprès de lui par le rapt ou par l'achat (ba' al); tantôt il émigrait auprès d'elle pour un temps plus ou moins long (Mot'a). Dans le premier cas ses enfants appartenaient à son clan, dans le second, ils étaient incorporés à celui de leur mère. M. Smith remarque lui-môme que de ces deux formes de mariage, l'une devait conduire nécessairement à la filiation par les mâles, l'autre à celle par les femmes (1). Il nous montre aussi comment le mariage Mot'a devait naître: la jeune filJeveut rester sous la protection de ses parents; elle est indépendante vis-à-vis de son mari, si indépendante qu'elle peut le forcer à partir quand elle veut; sa vie est sous beaucoup de rapports semblable à celle des femmes Naïrs (2).

Nous n'hésitons nullement à accepter cette description de la vie sociale arabe ; mais ce qui nous paraît impossibe, c'est de déterminer la priorité de l'une de ces deux formes de mariage; ajoutons à cela que le mariage dans le clan les a précédées et accompagnées toujours toutes deux. MM. Wilken el Smith n'en prétendent pas moins prouver la priorité de la filiation utérine, le premier parce qu'il suit en partie les errements de M. Mac-Lennan, le second parce qu'il les partage de tous points. On peul réunir les opinions de M. Smith sous deux chefs différents : i" le clan en tant que groupe de consanguins croit descendre d'un ancêtre commun (mâle ou féminin); il a dû par conséquent comprendre la filiation comme nous l'entendons nous-mêmes, c'est-à-dire supposer la réalité de la procréation individuelle; 2° si l'établissement définitif de la filiation masculine a entraîné la dislocation du clan, c'est parce que d'après une ancienne coutume les enfants étaient toujours rattachés aux parents de leur mère : celte ancienne coutume c'est le matriarcat, dont la priorité est ainsi démontrée. L'argumentation de M. Wilken est plus détaillée, mais d'ailleurs

(1) Smith, p. Cl et sqq.

(2) Smith, p. 60, 101, 105, 15G, etc.

le fond en est le môme : 1** la polyandrie et les usages promîsques ont rendu la paternité très douteuse chez les Arabes; la filiation maternelle s'est donc imposée naturellement; 2" les Arabes donnent au clan le nom de « Batu » c'est-à-dire ventre, dénomination qui fait encore penser à la mère; 3** quelques clans portent le nom d'un ancêtre femme; 4" enfin le châl (le signe) de Toncle maternel se transmet àses neveux (i). M. Wilken reconnaît lui-même que ces propositions prises chacune à part ne prouvent rien, mais que réunies en un faisceau, elles engendrent presque une certitude ; leur valeur repose toutefois sur un principe que nous ne pouvons admettre a priori^ l'identité du clan et celle de la famille en tant que groupes de consanguins. C'est là une question que nous n'avons pas encore étudiée, aussi ne saurions-nous nous prononcer sui* la théorie de M. Wilken : jusqu'ici nous ne sommes autorisés qu'à constater les faits suivants : chez les Arabes, comme nous l'avons vu partout ailleurs, la filiation exclusivement mâle ou utérine n'intéresse que la détermination du clan de l'enfant; le clan de l'enfant est donc celui qui impose les conditions du mariage. Le clan auquel la mère appartient par son mariage revendique ses enfants, ou pour employer la formule plus claire de M. Smith, le clan qui a des droits sur la femme, non pas tant sur sa personne que sur ses fonctions spéciales (fonctions domestiques et de reproduction), ce clan élève aussi des droits sur les enfants de cette femme. Quant aux questions de principes, c'est-à-dire aux rapports du clan et de la famille, à la différence qu'il y a entre la consanguinité et le rapport issu de la procréation réelle, au véritable sens enfin de la polyandrie, nous y reviendrons plus tard et nous le traiterons de la manière la plus circonstanciée.

Gomme exemple du peu de rigueur avec lequel on a exposé toutes les coutumes qui se rapportent au sujet que nous traitons, nous citerons le passage désir J. Lubbocksurles Limboos. — Chez les Limboos, les fils n'ont qu'à payer une petite somme d'argent à leur mère pour appartenir à leur père ; ils portent alors un nouveau nom et sont incorporés à son clan; quant aux filles elles restent toujours avec leur mère (2). M. Lubbock

(1) Wilk«in, p. 37-45.

(2) Sir J. Lubbock, Orig, de la civiL « Chez les Limboos, tribu habitant dans les environs de Darjeeling, les fils deviennent la propriété du pore moyennant une petite somme qu'il paye à la mère; Tenfant reçoit alors un nom et entre dans la tribu de son père; les filles restent avec leur mère et appartiennent à sa tribu. »

voit ici les traces d'un matriarcat disparu; pour nous au contraire, nous y verrions les premiers indices de cet usage ; mais la vérité est que cette coutume exposée par M. Lubbock n'existe pas. Le récit de Campbell, sur lequel M. Lubbock s'appuie est tout différent (1) : chez les Limboos, dit-il, la fiancée s'achète, et si on Ta stipulé au contrat, son mari l'emmène dans sa demeure; souvent le prix d'achat est remplacé par le travail chez les parents de la femme... Les enfants nés hors mariage et ceux qui naissent d'un Limboo et d'une Lepchas, s'appellent « Koosaba ». Le père peut acquérir ces enfants en les achetant et en leur donnant un nom ; quant aux filles, elles appartiennent à leur mère (2). — Gomme on le voit, il n'est question ici que des enfants naturels d'abord, puis de ceux qui naissent de personnes appartenant à des tribus différentes. Remarquons que les Limboos sont sévèrement endogames, sauf une exception, puisqu'ils permettent le mariage avec les Lepchas (3).

Si nous passons à l'ouest de l'Asie, il y a quelques races qui dans l'antiquité ont certainement connu le matriarcat (4), pour quelques autres la question est controversée et l'affirmation a élé appuyéepar des hypothèses non toujours heureuses (5). Actuellement la filiation utérine a complètement disparu dans ces régions. Il est inutile de nous attarder à la discussion de tous les récits que l'antiquité nous a conservés; en effet, ils ne nous apprennent rien de plus sur la question fondamentale qui nous intéresse, celle de savoir pourquoi on a préféré un des deux modes de filiation à l'autre : ces récits se prêtent à toutes les interprétations et il arrive fréquemment que Ton considère comme vraie celle qu'on a adoptée.

(I)M. Lubbock renvoie à un passage de Campbell, Trans. of EthnoL Soc, nouv. série, t. VII, dont nous n'avons pu prendre connaissance. Nous croyons d'ailleurs que ce passage se retrouve exactement dans le Journ, As, Soc, of Bengal.

(i) Journ. As, Soc. of Bengal, 1840, IX, p. 603. Campbell. « Une fois la chose convenue, le fiancé emmène la fiancée. Sa pauvreté, cependant, le force parfois à rester quelque temps avec le père de la jeune fille; il devient comme l'esclave de ce dernier, Jusqu'au jour où, par son travail, il a payé son épouse. Les enfants qui sont nés en dehors du mariage et les produits des Limboos et des Lepchas s'appellent koosaba. Les garçons deviennent la propriété du père qui paye alors à la mère une petite somme d'argent, les filles restent avec leur mère et appartiennent à sa tribu. »

(3) /rf., p. 596.

(4) Lyciens (Hérodote, f, 173). Il faut encore citer ici quelques tribus du nord de l'Afrique: Éthiopiens (Nie. do Dam., Bachofen, Mutlerrecht, p. 12*); Béga (les ancêtres des Bischari), Messofites (Bachofen, Mutten'echt, p. 107^); Nubiens (Abou-Selah, Bachofen, Mutt., p. 108*; Barea et Bazen (Munzinger, p. 481484), Tuaregs (Duveyrierp . 337, 840).

{ô) Giraud-TeuloDy ch. XIII.