LES GÉANTES MÈRES ET NOURRICIÈRES DES LOUPS

| 62. Les Géantes zoomorphes. — La conception de Démons impliquait, dans l'origine, seulement l'idée de forces surhumaines pernicieuses ; et la force étant le propre du mâle plutôt que de la femelle , les Démons, dans les périodes primitives des Mythologies iafétiques , étaient tous des êtres mâles, et leurs noms n'étaient pas employés au féminin. C'est ainsi que, chez les Scythes, il y avait des Thurses (Secs , Dessécheurs) et des Itanes (Mangeurs , Loups) ; il n'y avait pas de Dessécheuses ni de Mangeuses. Plus tard seulement, lorsque, chez les peuples de la branche gète, la Théogonie eut provoqué la formation de la Titanogonie (v. p. 168), il fallut , pour concevoir les races et générations des Thurses et des Iotnes anthropomorphes, adjoindre à ces démons mâles aussi des démons femelles. Comme épouses de Démons , ces femmes eurent le caractère gigantesque et violent de leurs maris; mais elles n'eurent point, à l'instar des Ans-vinias ( norr. Asyniur, Amies des Ases) le nom de Thurs-

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vinias (Amies des Thurses), ni celui de lotuu-tinias (Amies des Iotnes). Ayant été conçues à l'époque où leurs maris étaient considérés principalement comme des Loups-garous gigantesques, elles eurent un nom signifiant Louves ou Filles du Loup (norr. Gygiar). Or, parmi les noms épithétiques du loup, il y avait celui de Hurleur (sansc. kôkas , loup; goth. hôha , loup , coutre ; cf. gr. kôkuô , hurler) ; le féminin pluriel , dérivé de Gûg , avait , sans doute , dans les langues de la branche gète, la forme de Gùgias, dont est dérivé le mot norrain Gygiar*. Les lotnes passant pour être des Loups-garous et des Magiciens, leurs épouses étaient pareillement considérées comme des Louves-femmes et des Magiciennes. Chez les peuples d'origine gète, la magie était principalement pratiquée par des femmes ; et c'est pourquoi l'idée de magie prédominait bien plus dans la conception des Géantes que dans celle des Iotnes. Aussi dans les langues de la branche gète, le nom de Gygr (Louve) exprimaitil presque exclusivement l'idée de magicienne. Dans l'origine, les Géantes, ainsi que les Iotnes , étaient considérées comme n'ayant point de rapports avec les hommes ; elles n'étaient aux prises qu'avec les Dieux , et tout au plus avec les Héros , fils des Dieux. Mais comme , dans la suite du temps, les personnages mythologiques vont toujours se rapetissant de plus en plus dans l'imagination des hommes , les Géantes , chez les Slaves et les Scandinaves, se sont confondues peu à peu, non -seulement avec les Sorcières, appelées, dans le Nord, Femmes- Fantômes (norr. Trôlt- Konur) et dans l'Allemagne moderne Hexen (néerl. heks, de l'espagnol hachiza), mais même avec les Spectres , appelées Chevaucheuses de Nuit {non. qveld-rîdur; cf. myrk-rîdr; âgengur; sansc. kchanadatchards). Dans les langues slaves , le nom de Louve ou de Issue de Loup (Volchava) , devint entièrement synonyme de Magicienne (cf. russe Volchov , sorcier) ; et ce nom passa même , sous la forme de Vblva ou de Vala (p. Valha) , dans la langue norraine, et y eut pour synonyme le nom de Hyndla (Petite-Chienne , Louvetelle) , qui désignait également la Magicienne ou la Prophétesse.

g 63. Le Bois de Fer et Mâna-Garmr. — Les Géantes , d'après les anciens mythes , se tiennent renfermées dans le Séjour des Iotnes , qui se trouve au delà de la Mer, au Nord et à l'Orient, par rapport au Séjour des hommes , appelé le Séjour- Mitoyen. Dans le Séjour des Iotnes il y a une Forêt qui , sans doute , d'après un mythe finne , est nommé Bois-de- Fer, parce que le bois de ses arbres passait pour être aussi incombustible et indestructible que le fer. D'après la Mythologie hindoue, il y a dans l'Enfer une forêt appelée Forêt aux Feuilles-Épées (sansc. Asi-patravanam) , parce que ses arbres ont des épées pour feuilles (voy. Chants de Sôl, p. 103). Les Géantes qui habitent le Bois-de-Fer, portent aussi le nom épithétique de Celles du Bois-de-Fer (norr. larn-Vîdiar). Une de ces Géantes-Louves , la Mère des Loups-garous gigantesques Skolt et

1. Le mot norrain féminin qvok ou kàk (gueule) semble dérivé de Y ancienne forme kôk et avoir pris la signification spéciale de gueule (hurleuse) ; de qvok s'est forme ensuite le verbe dérivé qvôka (engloutir). Ou qvok serait-il une déformation de qverk ?

numéro (22) (page 88) ; l'arc-en-ciel; les PAINS DE DASSIN. 211

flati , est aussi la mère du plus puissant et du plus redoutable des loups de cette famille. Ce loup est nomme Mâna-Garmr (Hurleur de Màni) , parce que c'est le hurleur (norr. garnir, iarmr; gr. kerberos), ou le loup qui , à la fin du monde, devra dévorer Mâni. Ce nom de Mâni désigne ici , non pas le Génie qui dirige la lune , mais la lune elle-même. Déjà , chez les Scythes , Artin-paza , comme Déesse de la lune , recevait chez elle les Morts , et portait , comme Déesse des Morts , le nom épithétique de Kvalî (voy. Les Gètes, p. 216). Le Séjour des Mânes était donc censé être placé dans la lune ; et cette idée se retrouve dans beaucoup de traditions mythologiques de l'Antiquité. D'après les Orphiques, par exemple, les âmes des hommes provenaient de la lune , et elles y retournaient comme Mânes après la mort des individus (cf. Orlando furioso , c. 34, ott. 83). Les peuples de la branche gète croyaient que les individus, morts de maladie ou de vieillesse , allaient dans la lune pour y séjourner. Aussi , quand , à la fin du monde , le Hurleur de Mâni s'emparera de la lune, il y trouvera ces mânes, et segorgera de la vie (norr.Jiorvi; cf. pers. ferver, mânes) des morts qui auront passé dans cet astre. Par suite de ce carnage , le sang des victimes formera une espèce de halo rougeâtre qui couvrira le ciel et obscurcira le soleil ; et la chaleur du soleil étant ainsi interceptée, le Terrible-Hiver {Fimbul-Vetr) commencera, c'est-àdire que les vents du nord se déchaîneront et mugiront de tous côtés.

(22) LA NATURE DE l' ARC-EN-CIEL.

g 64. La Voie-Tremblotante et les Bains de Bassin. — Lorsque les divinités furent considérées , non plus, chacune individuellement, mais comme formant ensemble une famille, sous le nom de Célestes (norr. Dîar) ou û'Ases, elles eurent aussi pour demeure commune le ciel ou YEnclos-des- Ases. Quand, plus tard, les peuples de la branche gèle , de nomades , furent devenus sédentaires, et eurent établi des bourgs et des forts, ils se figuraient également YEnclos-des-Ases comme une Ferté entourée de fossés, ou semblable aux enceintes des temples, que les Scandinaves et les Slaves aimaient à élever sur des îlots ou sur un terrain entouré artificiellement d'eau; usage qui, encore plus tard, a été observé dans le Nord pour les églises chrétiennes (lat. ecclesia in undis; ail. fVasser- Kirché), dont quelques-unes ressemblaient à des forts, entourés de fossés , et où l'on ne pouvait entrer que par un pont-levis (v. Les Gètes , p. 267). L'Enclos-des-Ases , comme l'Érèbe des Grecs , est entouré de fleuves ignés y qui forment ce qu'on appelait un Feu Flambant (norr. vafur-logï). Ces feux flambants faisaient, au ciel, le cercle tout autour de cet Enclos, et, arrivés à Roches-Célestes (Himin-biôrg), où est l'entrée de cette Enceinte, descendaient du ciel à terre, et formaient comme des bandes bariolées des différentes couleurs du feu. Cette dernière partie du Feu Flambant constitue, d'après le mythe, Y arc-en-ciel, qui, ayant été comparée à un pont jeté entre le ciel et la terre , a été, pour cette raison , appelé quelquefois Pont-d'Ase (As-brû) , avec la signification de Pont de l'Ase Thôr.

Le Feu flambant du Pont d'Ase se compose de quatre Rivières ignées , juxtaposées , qu'on distingue par les quatre couleurs ou bandes longitudinales qui forment l'arc-en-ciel. Deux de ces rivières sont de feu rouge, et portent les noms de Echauffée (Kôrmt p. kvormt ) et de Chauffée

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( Ôrmt p. vôrmt). Les deux autres sont des eaux vaporeuses et bouillantes, appelées Bains de Bassin (Ker-laugar) , parce qu'on les comparait à ces eaux thermales toutes vaporeuses et bouillantes, que, dans le Nord et plus tard principalement en Islande, on faisait couler dans des bassins, creusés dans le sol , pour s'y baigner. Le Feu Flambant du Pont d'Ase porte encore le nom de Voie- Tremblotante (Bif-rost) , parce que l'are-en-ciel est comparé à un espace dç chemin, à une voie (norr. rôst; ail. rast; si. verst), qui est tremblotante , parce qu'elle est suspendue légèrement dans l'air. Snorri a peut-être donné , à ce pont plus d'importance qu'il n'en avait dans la Mythologie ; il rapporte , je ne sais d'après quels documents, que ce pont est fait avec plus d'art et plus d'habileté que les autres ouvrages de la création. Les documents mythologiques énoncent seulement que Bifrôst est le meilleur des ponts (voy. Dits de Grimnir, 44); et cet énoncé est fait d'après l'idée généralement adoptée, dans toutes lesMythologies, que ce qui est au ciel ou appartient aux Dieux, est l'idéal, le prototype des choses analogues, appartenant aux hommes sur la terre. Peut-être la tradition racontait-elle que le pont était fait d'or ou de feu (v. Les G êtes, p. Î25), et avec un tel art qu'on ne voyait jamais où il s'appuyait sur la terre ; qu'il n'était visible que dans certains cas , après les orages , où Thôr avait combattu les Iotnes ennemis des Ases ; que quelque légère qu'en parût la structure , et bien qu'il ressemblât , comme l'indique son nom, à une Foie tremblotante, il était cependant tellement solide qu'il ne rompra qu'à la fln des siècles, lorsque tout, sans exception , sera brûlé à l'approche des Fils de Muspill, ou des Thurses du Monde igné. Ces ennemis , pour pénétrer dans le ciel , traverseront alors , sur leurs montures de feu, et sans se brûler, les quatre Rivières flambantes qui entourent YEnclos-des-Ases.

§ 65. Comment Snorri conçoit Bifrôst. — Snorri croit que le nom de Pont d'Ase provient de ce que les Ases , qui , selon lui , ont leur demeure sur la terre, s'ils vont siéger auprès de l'Arbre de Jugement qui se trouve au ciel, sont obligés de passer par ce pont. Mais les Ases , habitant YEnclos-des-Ases, qui est au ciel , et non, comme le suppose Snorri, sur la terre (voy. \ 54), n'ont pas besoin de monter de la terre au ciel par le Pontd'Ase; ils se rendent simplement, de leurs domiciles célestes, auprès du Frêne, dans la Plaine-d'Idi, laquelle se trouve dans YEnclos-des-Ases. Thôr seul, dont le domicile est dans l'air, à Thrudheim , en dehors de Y Enclos-des-Ases, se rend au Tribunal en passant par le Pont d'Ase, et en traversant les Fleuves de flammes qui entourent^arrf. Thôr, comme Maître du Feu céleste ou de la Foudre, franchit facilement ces obstacles, qui seraient insurmontables pour tout autre que lui. Car le Pont d'Ase n'est pas , comme se l'imagine Snorri , un pont construit exprès pour que les Dieux y passent commodément du ciel à la terre , et de la terre au ciel; ce prétendu pont est un passage difficile et dangereux; c'est le Feu flambant lui-même , destiné à empêcher les Ennemis des Ases de pénétrer dans le ciel. Parmi ces Ennemis, Snorri cite, avec raison, les Thnrses- Givrevx et les Géants des Montagnes , qui pénétreraient dans le ciel , si le passage n'était pas aussi dangereux : mais , comme le fait remarquer Snorri, les beaux Endroits du ciel sont tous bien garantis.

NUMÉRO (23) (PAGE 90) ; PREMIER AGE DES ASES. 213 (23) PREMIER AGE DES ASES ; LES DVERGS.

I 66. Jeunesse des Ases. — Les Divinités anthropomorphes , réunies en famille, ayant été assimilées aux, hommes , il se forma aussi des mythes ou des histoires , plus ou moins épiques , de leur naissance , de leur jeunesse, de leur âge mûr, de leur vieillesse, et de leur mort. Ces mythes n'ont presque rien de symbolique se rapportant à la nature particulière des divinités; ils sont presque entièrement épiques, e'est-à-dire imités des traditions épiques des hommes ; et c'est pourquoi ils appartiennent à la dernière période de la Mythologie. La Théogonie ayant traité de l'origine des Ases, l'ordre naturel suivi par Snorri dans l'exposé de l'histoire ou de l'épopée de ces Dieux (voy. p. 48), amenait les mythes qui se rapportaient à l'âge primitif ou à la jeunesse des Ases. Ces mythes se trouvent brièvement exposés au commencement du poème eddique La Vision de la Louve, qui est un tableau rapide de l'Ensemble de la Mythologie ou de l'Épopée des dieux, et -dont la composition ne saurait remonter au delà du septième siècle. Les Strophes du poème , qui exposent ces mythes , et constituent les seuls documents qui existent à ce sujet, s'énoncent de la manière suivante :

« Les Ases se rencontrèrent dans la Plaine d'Idi ; « Ils bâtirent bien haut un Sanctuaire et une Coui ; « Ils posèrent des fourneaux, façonnèrent des joyaux, « Forgèrent des tenailles et fabriquèrent des ustensiles.

« Ils jouaient aux Tables; ils étaient joyeux ; « Rien ne leur manquait , et tout était en or : a Ensuite trois Ases de cette bande,

« Pleins de puissance et de bonté , descendirent vers la mer. »

Ces strophes énoncent implicitement 4° que les Ases (sans doute après avoir vaincu les Thurses, et façonné le Monde) délibérèrent sur ce qu'il y aurait à faire pour s'établir dans Asgard. Comme les peuples de la branche yète avaient des Champs d'Assemblée où l'on se réunissait , au printemps , pour délibérer , le mythe épique , formé à cette époque et ealqué sur la réalité historique, a aussi imaginé un Champ d'Assemblée ou une Plaine, où les Ases sont dits s'assembler pour délibérer. Cette plaine était placée naturellement au milieu de \'Enclos-des-/tses. C'est la Plaine d'Idi, nommée ainsi d'après l'Iotne Idi (Actif), qui, probablement, avait été changé en une constellation, et brillait, au printemps, au zénith du ciel , en même temps que les Yeux de son père Thiassi (Féroce; allem. Tldersch) , lesquels avaient été, également, métamorphosés en une constellation. Comme, dans l'Antiquité , les hommes n'avaient point d'autre lien social que la religion , on commençait ordinairement par élever un sanctuaire là où l'on voulait fonder des établissements. Voilà pourquoi la strophe citée ci-dessus énonce, 2° que les Ases bâtirent bien haut un Sanctuaire (Hôrgr) et une Cour (Hof), c'est-à-dire un sanctuaire entouré d'une cour (voy. Les Gètes, p. 267). Ensuite, de même que les hommes, en s'établissant quelque part, construisaient leurs demeures, et façonnaient leurs meubles et leurs ustensiles , de même, 3° les Ases, en habiles architectes, forgerons et artistes, façonnèrent en or, selon l'énoncé de

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la strophe , tout ce dont ils avaient besoin . C'est que l'idée de divinité impliquait celle de grande puissance; et la puissance était représentée, dans l'Antiquité comme de nos jours, par la richesse qui donne la puissance. Aussi , dans les langues germaniques , le mot riche (norr. rikr; ail. reich) signifiait d'abord puissant et ensuite riche. Les Anciens estimaient donc la richesse (et par suite , l'or qui la représente) comme la source de la puissance, synonyme, elle-même, de bonheur divin ou céleste; et, c'est pourquoi, en latin dives (riche) signifie, proprement, doué du bonheur divin ou céleste , et dans les langues slaves le mot bogati (riche , heureux) est un dérivé du nom de bog (dieu). Il n'est donc pas étonnant que les peuples anciens, qui voyaient dans l'or le symbole de la richesse, de la puissance et du bonheur , aient imaginé qua, dans le ciel ou chez les dieux , tout était en or. Cette idée existait déjà chez les Scythes, les ancêtres des Germains , des Scandinaves et des Slaves. Car un mythe rapporte (Hérod. IV) que la charrue, le joug , la hache et la soucoupe, qui sont tombés, en Scythie, du ciel à terre, étaient tous faits d'or. Ensuite , pour exprimer 4° que les Ases étaient d'autant plus heureux et joyeux qu'ils étaient jeunes , la strophe ci-dessus rapportée dit qu'ils jouaient aux Tables dans l'Enclos. C'est que le jeu est l'occupation caractéristique de l'enfance et de la jeunesse (cf. gr. païzein , faire l'enfant, jouer). La Mythologie grecque indique, également, l'enfance de Dionusos par les huit jouets dont s'amuse ce fils de Zeus , savoir : les Dés , la Sphère , les Pommes des Hespérides, la Roue, la Toupie, le Cône, la Laine, et le Miroir. Quand , après la Destruction et le Renouvellement du Monde , les À ses redeviennentyewwe*, la Mythologie Scandinave les dit encore revenir au Jeu de Tables (voy. p. 437). Ce jeu de Table est ainsi nommé, parce qu'il se jouait sur un tablier ou échiquier. C'était une espèce de Jeu de dames, où l'on se servait de dés qui décidaient de la manière de faire marcher les pions. Les Goths considéraient ce jeu comme un des plus nobles ; et , pour cette raison , on le désignait souvent sous le nom de Tables royales; il devait, par conséquent, a ce qu'on croyait, être aussi le jeu de prédilection des Princes célestes ou des Ases. Ce jeu , d'origine orientale, a dû être connu dans le Nord bien avant le huitième siècle : en Angleterre, il était nommé tâfel, et les pions étaient appelés pierres de tablier (anglos. tà\fel-stân) \ en Allemagne, on le nommait Zabel; et, en France, les Tables étaient un jeu fort goûté , comme l'indique le Roman de la Rose; en Espagne, ce jeu était également connu (voy. Romancero, par Damas Hinard , I, p. 4 42). Les Islandais ont encore aujourd'hui un jeu de Tables particulier, qu'ils appellent Table de Sl.-Olaf.

Enfin, la strophe de la Vision de la Louve énonce 5° que les Ases, après s'être établis dans Asgard , créèrent Ask et Embla (voy. p. 495).

g 67. Le prétendu Age d'or des Ases. — Voici comment Snorri interprète le document mythologique que nous venons de commenter: 4° Il considère , avec raison , la Plaine d'idi comme le Champ d'Assemblée (thing-vôllr) des Ases, et comme se trouvant au milieu d' Asgard; mais, d'après son système evhémériste , Y Asgard primitif est, pour lui. un Empire dans Y Asie; et, par conséquent, il se figure la Plaine d'idi ',

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placé , non au milieu du ciel (i midium himni) , mais au milieu du Séjour terrestre (i midium heimi). î° Snorri considère Père-Universel ou Odinn, le Chef des Ases, comme un puissant Empereur, et les autres Ases comme les Satrapes, les Gouverneurs , ou du moins comme les Vassaux de ce Chef suzerain. Il pense donc aussi que ce Chef des Ases n'a rien de plus pressant à faire que de partager son Empire entre ces Gouverneurs, que, d'après son idée de prédilection (voy. p 157), il se figure au nombre de douze, à l'exemple des douze Apôtres, ou des douze Pairs de France. Partant de l'idée, conforme, du reste , aux faits de l'histoire (voy. LesGètes, p. 108), que les Chefs politiques sont également des Juges (norr. dômendr), et que, par conséquent, les Ases ont dû être, dans l'origine, les Arbitres de la destinée des hommes , Snorri suppose que les Ases se réunissent dans la Plaine d'Idi , pour décréter, en conseil, la destinée de chaque mortel. Il est vrai que, avant que le mythe des Nomes se fût formé , les Peuples de la branche gète ont fait dépendre la destinée humaine uniquement, ou du moins principalement, des décrets ou établissements primordiaux (norr. urlagi) des Ases Juges. Mais ici, du moins dans le document mythologique que Snorri voulait commenter, ces décrets ne sont plus attribués aux Ases. Snorri savait ensuite que, chez les peuples de la branche gèle et de la branche sarmate, les temples païens et même plus tard encore les églises chrétiennes servaient quelquefois de Lieu d'Assemblée, et, c'est pourquoi il suppose 3° que les Ases ont construit un Sanctuaire , afin de pouvoir y siéger pour y décréter les destinées. Sachant , de plus , que dans les temples on voyait les idoles des dieux assis ou couchés sur des sièges, et se rappelant que, dans la Fiston de la Louve, il est fait mention des sièges nébuleux (norr. rokstôlar) des Grandeurs ou des Divinités, il se figure que, dans ce Sanctuaire construit par les Ases , étaient placés les treize sièges où venaient s'asseoir, avec leur chef, les Dieux, selon lui, au nombre de douze, de la même manière que , de son temps , les douze jurés avec leur Proposant (norr. Forseti), s'assemblaient et délibéraient quelquefois dans les églises. Enfin , prenant dans les vers cités ci-dessus le mot ho/, non dans sa signification propre de cour, mais dans sa signification figurée de temple , le vers : ils bâtirent bien haut un sanctuaire et une cour, signifie, selon lui, non pas qu'ils construisirent un sanctuaire entouré d'une cour, mais qu'ils élevèrent un sanctuaire et un temple ; et pour donner ensuite à ces deux édifices sacrés une destination plausible, il considère l'un comme le Sanctuaire des Ases , et l'autre comme le Temple des Asynies. Voulant, de plus , préciser quel est ce Sanctuaire construit par les Ases , Snorri dit qu'il est situé dans le Séjour-Joyeux , et qu'il est tout en or. 11 confond ainsi cet Édifice céleste avec la Halle-des-Occis , qui, d'après les documents (Dits de Grimnir, str. 8), s'élève, brillante d'or, dans le Séjour-Joyeux. L'autre temple , celui des Asynies , il le confond ou l'identifie avec Y Allée- Agréable, le lieu de résidence de la déesse Frigg (voy. p. 164).

4° La tradition, par suite d'une erreur de mémoire , à la place des vers cités ci-dessus : Ensuite trois Ases de cette bande , Pleins de puissance et de bonté, descendirent vers fa mer, a substitué, de bonne

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heure, les deux vers suivants, qui se trouvèrent dans une strophe subséquente : Ensuite arrivèrent trois vierges Thurses, Très - puissantes des Mondes des Iotnes. Ces vers , remis à la place qui leur appartenait primitivement, signifient que les trois Nomes vinrent dans l'Enclos des Ases pour y décréter, dorénavant, l'établissement primordial (norr. urlagi) , ou la destinée humaine. Ces Nomes sont de race iotnique , puisque la destinée , étant un décret primordial, ne peut être convenablement établie que par des Personnages appartenant, comme elles, à la race primordiale des Iotnes , qui , par leurs traditions et leur sagesse plus anciennes que ne l'étaient celles des Ases , nés après eux , connaissaient le mieux le passé , le présent et l'avenir , ainsi que les Mystères (rûnor) et les destinées du Monde (cf. l'Iotne Mimir). Ces Nomes, bien qu'elles fussent de race iotnique, ne furent pas pour cela des êtres hostiles aux Ases"; elles s'établirent, dans le ciel, auprès des Dieux, non pour y faire cesser , par leur arrivée, le bonheur et la puissance de ces Dieux , mais pour y décréter la destinée des hommes , qu'on croyait, de tout temps, être marquée et décrétée dans le ciel. Snorri, cependant, supposait que ces Vierges- Thurses du poëme eddique, qu'il ne soupçonnait pas être identiques aux Nomes , devaient être , par suite de leur extraction iotnique , des personnages ennemis des Ases. Trouvant dans le manuscrit de h Vision de la Louve, dont il se servait, les vers, où il est question de l'arrivée des Nomes, transposés et venant à la suite des vers où il est question du bonheur des Ases ; de plus , ayant entendu parler de l'Age d'or, et prenant le mot unz (alors, ensuite) dans le sens de jusqu'à ce que, il se figurait que le bonheur ou l'âge d'or des Ases avait duré jusqu'à l'arrivée des trois vierges Thurses. Mais , tout d'abord, cette idée de l'Age d'or des Ases ne se trouve nullement énoncée dans le texte primitif du document mythologique; et d'ailleurs, l'idée d'un Age d'or perdu par les Ases, se trouverait en contradiction avec l'idée qu'on se faisait des Dieux. 11 est vrai que, dans l'histoire de l'humanité, on peut constater deux séries de faits opposés les uns aux autres, mais également vrais. On constate, d'un côté, la marche progressive de l'humanité dans l'ordre moral et intellectuel, et, de l'autre, la décadence progressive de l'humanité, sous le rapport physique. En toutes choses, l'élément spirituel anéantit et doit anéantir , de plus en plus , l'élément matériel. Aussi ceux, parmi les philosophes, qui, dans l'humanité, font remarquer principalement les progrès, et qui s'en réjouissent, méritent, pour cela même, le nom de spiritualistes ; ceux, au contraire, qui font remarquer surtout la décadence, et regrettent le passé, méritent réellement le nom de matérialistes. L'Antiquité a déjà entrevu Izprogrès , alors que , dans la Théogonie (voy. p. 466), elle a placé l'origine des Dieux, ou des Représentants de l'ordre moral , après celle des Titans , les Représentants de la force physique. Mais l'Antiquité remarquait surtout ladécadence; et c'est pourquoi, distribuant la vie de l'humanité d'après l'enfance, la jeunesse, l'âge mûr, et la vieillesse de l'individu, elle a conçu l'idée des quatre âges, dont le premier, et le meilleur, était l'âge d'or. L'idée de l'âge d'or, qui est parallèle à celle de la décadence matérielle progressive, est une idée vraie par rapport à l'homme; niais elle est un non-sens.

numéro (23) (page 90) ; les kvarkes et les dvergs. 247

appliquée à la divinité. En effet, nulle religion, quelle qu'elle soit, ne saurait supposer que la divinité , soit comme force surhumaine, matérielle , soit comme force intellectuelle et morale, puisse perdre , ou ait perdu sa puissance, son bonheur ou son âge d'or. Aussi la Mythologie norraine n'a-t-elle jamais songé à dire qu'au commencement les Ases aient eu leur Age d'or, qui fût bientôt gâté, comme dit Snorri, par l'arrivée des Vierges Thurses ; elle énonce seulement que , dès l'origine , les Ases avaient tout en or, et qu'ils étaient riches, puissants et joyeux de jeunesse.

§ 68. Les Kvarkes des Scythes et des G êtes. — On peut induire des documents mythologiques des peuples de race ia/étique , que , vers l'an 2500 avant notre ère, ces peuples ne concevaient pas encore la distinction, établie plus tard, entre le corps et Y âme ; ils ne concevaient que des corps vivants et des corps morts; et comme les corps, par leurs propriétés physiques, exercent toujours une certaine action, ils voyaient dans tous les objets de la nature, qui exerçaient ou semblaient exercer une telle action, des corps vivants, ou, en quelque sorte, des animaux (gr. zôa). Parmi ces objets , ceux auxquels on attribuait une puissance surhumaine , étaient adorés comme des Divinités, en tout identiques avec ces objets, par conséquent, zoomorphes comme eux. Le songe fut une des causes principales qui porta l'homme à concevoir quelque chose de vivant séparable du corps humain, ou une âme animant ce corps; car, dans le songe, l'homme se voyait transporté çà et là, et agissant loin de son corps, qui restait en place, endormi, et comme mort. Dès lors on croyait que l'âme était un être vivant, un animal renfermé dans le corps humain. De là cette idée, qui s'est maintenue encore dans les superstitions populaires de nos jours, que, dans le sommeil ou dans la mort, l'âme sort du corps sous forme d'un petit animal , araignée, souris , oiseau , lézard , serpent, etc. Plus tard , on se figurait l'âme comme un être anthropomorphe , ou comme l'image en miniature de la personne du défunt. C'est ainsi, par exemple, que les Hindous primitifs croyaient que l'âme était un petit être matériel, homme ou femme, renfermé dans le corps humain , et ayant à peu près la grandeur d'un pouce (voy. Les Gètes, p. 258). Ces âmes étaient considérées comme présidant au corps ; et c'est pourquoi les Hindous leur donnaient le nom de pourouchâstyr.pra-vasas, préposé; zend fravachi, préposée; pers. fer-ver). On croyait que , après la mort, ces âmes , séparées des corps, devenaient les Génies-Protecteurs de la famille du défunt. De là , en général , l'idée , répandue dans l'Antiquité , que les âmes des défunts devenaientdes Génies-Protecteurs, qu'on se figurait de la même manière que les Ames, c'est-à-dire comme des Nains ou des êtres zoomorphes d'une taille plus ou moins petite. Comme anciennement, dans l'état patriarchal, le père était le protecteur par excellence , les Hindous donnaient aussi aux Génies-Protecteurs le nom de Pitarâs (Pères). Dès lors, les Divinités , elles aussi , purent être considérées comme des Génies - Protecteurs présidant aux objets avec lesquels elles avaient été, jusqu'ici, confondues ; elles furent dès lors distinguées de ces objets, et, de zoomorphes qu'elles avaient été jusque-là, devinrent anthropomorphes, mais d'une taille de beaucoup supérieure à celle des hommes et des Nains Génies-Protecteurs.

Chez les Scythes, les Ames ou Mânes des Pères , qui , vu leur taille de

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nain* étaient appelés Kvarkes (voy. Les Gètes, p. 258), passaient pour les Génies-Protecteurs, d'abord de la famille, et puis , par* extension, de la tribu. Us devinrent ainsi les Protecteurs du Pays (norr. landvxttir, Génies du Pays), et présidaient, en cette qualité, à tout ce qu'on considérait comme produisant le bien-être de la contrée , tels que les vents, les pluies , les rosées, et les autres phénomènes météorologiques. Voilà pourquoi, aussi chez les Kimmérîes de la Tauride, deux Génies ou kabîres avaient un sanctuaire dans la Chersonèse, et présidaient aux vents favorables à la navigation si dangereuse sur le Pont-Euxin. Les Scythes, qui, dans la suite, prirent dans la Chersonèse la place des Kimméries qu'ils venaient de chasser, conservèrent ce sanctuaire et le culte de ces Génies-Protecteurs. Seulement ils donnèrent à ces Génies le nom scythe de Kvarkas {Lucien, Toxaris : Korakoi). Les Grecs assimilèrent ces deux Kabires ou Kvarkes à Kastor et à Pollux , ou à Orestès et à Pyladès , parce que les uns et les autres présidaient également aux vents favorables sur mer. Lorsque les Scythes et les Gètes devinrent sédentaires , et eurent des établissements fixes , ils conçurent , outre les Génies de la Famille , de la Tribu et du Pays , aussi des Génies de la Maison , ou présidant au foyer ou à l'âtre domestique , qui , dans l'Antiquité , était le symbole de la famille (cf. gr. thumelè, foyer; lut. familia). Comme les langues gètes préféraient les consonnes aspirées aux consonnes dures (voy. Les Gètes, p. 436), et les consonnes aspirées dentales aux consonnes aspirées gutturales, le nom scythe de Kvarkas se changea. en Thvarichas (cf. Kvaleiset Thaïes, norr. Vali). Ensuite, de même que les Divinités passaient pour présider à certains objets et phénomènes de la Nature , de même les 7*Ài>a/7cAasfurentaussi considérés comme les Génies-Protecteurs soit des phénomènes et objets terrestres, soit des phénomènes ou objets météorologiques. Les Thvarichas qui présidaient aux phénomènes et objets météorologiques, eurent plus particulièrement le nom de Alfas.

\ 69. Les Dvergs dans la Mythologie norraine. — Dans l'idiome gète et norrain , le nom de Thvarichas prit la forme de dvairgs et dvergr. Dans l'origine , chaque Génie ou du moins les différentes espèces de Génies eurent leur spécialité indiquée par leur nom , c'est-à-dire qu'ils présidaient à des objets ou phénomènes naturels particuliers, auxquels se rapportait leur nom. Mais peu à peu la connaissance de cette spécialité se perdit avec la signification du nom; de sorte que la plupart des Génies n'eurent plus d'attribution spéciale, et prirent tous indistinctement un caractère général. Comme beaucoup de phénomènes météorologiques tenaient à la fois de la terre et du ciel , la distinction qui s'était établie entre les Génies terrestres ou les Dvergs, et les Génies météorologiques ou Ai/es, tout en se maintenant encore quelque peu , s'effaça de plus en plus. Aussi, parmi les Dvergs voit-on figurer beaucoup de Génies nommés Ai/es (Ex. Al/r, Alf-rigr, Vind-âlfr, Gand-âl/r, etc.) . et l'on trouve comptés parmi les Dvergs des Génies qui sont évidemment des Génies météorologiques ou des Ai/es, tels que Nyi etNidi (qui présidaient aux accroissements et aux décours de la lune), et les Alfes Nordri, Sudri, Austri, Vestri, qui présidaient aux quatre points cardinaux du ciel.

NUMÉRO (23) (page 90) ; ORIGINE des dvergs

Comme, parmi les Alfes , qui se sont confondus avec les Dvergs, il y en avait qui présidaient aux constellations du ciel, il est naturel de croire que, parmi les noms de Dvergs , il y en avait quelques-uns qui, originairement, désignaient des constellations. Selon la nature des objets auxquels ils étaient censés présider primitivement, les Dvergs ou Génies terrestres, revêtus de différentes formes anthropomorphes ou zoomorphes, habitaient soit les eaux, soit les plaines, soit les cavernes, ou les montagnes. Comme, dans l'origine, les âmes des hommes bons et des hommes méchants passaient pour devenir, après la mort , des Génies bons ou mauvais , les Dvergs et les Alfes étaient aussi bons ou méchants, soit par leur propre nature, soit par suite de la nature des objets et phénomènes utiles ou nuisibles auxquels ils présidaient. Ceux qui habitaient les cavernes et les souterrains , passaient pour exceller dans la métallurgie , et pour être d'habiles forgerons, artisans et artistes. En cette qualité, ils étaient encore possesseurs et gardiens des trésors cachés dans la terre , et se confondirent, dans la tradition populaire, avec des familles historiques renommées comme mineurs, forgerons, artisans et artistes. Ensuite, les Génies , Protecteurs de la contrée , se confondirent quelquefois avec les divinités des peuplades qui avaient été expulsées du pays. C'est ainsi que les Scandinaves , surtout à l'époque où des idées evhéméristes s'étaient développées dans le Nord , confondaient non-seulement les lotnes, mais aussi les Dvergs , avec les Finnes , leurs voisins, qui avaient été les habitants primitifs de la Presqu'île. Cette confusion s'opérait plus facilement encore par rapport aux Dvergs , considérés comme- artistes , puisque les Finnes passaient également pour d'habiles forgerons et artistes. Voilà pourquoi plusieurs Dvergs portaient le nom de Finnr; et Virvir était à la fois le nom d'un Dverg et le nom d'une ancienne tribu finne (voy. Les Gètes , p. 57). Le dverg artiste Vôlund était fils du roi des Finnes.

Comme les Dvergs s'étaient confondus avec les Alfes , on désignait aussi le Pays des Finnes par le nom de Séjour des Alfes (norr. Alfheimr); eXVôlund, qui, selon la tradition, habitait le fond de la Valléedu-Loup , dans le Pays des Finnes, au Nord de la Suède, fut. également appelé Chef des Alfes (norr. Alfa-visi).

Les Dvergs étant devenus de plus en plus des Etres mythologiques anthropomorphes , la Mythologie Scandinave , au deuxième ou troisième siècle de notre ère, songea à expliquer leur origine, comme elle avait expliqué celle des Dieux , des lotnes et du Monde , dans la Théogonie , la Titanogonie , et la Cosmogonie. A cette époque , on ne savait plus que , primitivement , les Dvergs n'avaient été que les âmes des Pères, devenus les Génies-Protecteurs des hommes, et présidant , soit aux phénomènes météorologiques, soit aux phénomènes terrestres. La Mythologie donna, par conséquent, sur l'origine des Dvergs, une explication épique, conforme aux traditions et aux idées de l'époque, et en harmonie avec les mythes cosmogoniques et anthropogoniques. Si la Mythologie avait encore pu reconnaître dans les Alfes des constellations ou des Génies présidant aux astres , elle leur aurait assigné la même origine qu'aux astres, en les faisant sortir , comme eux , du Séjour de Mttspilf. Mais comme les

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Alfes se confondaient de plus en plus avec les Dvergs , les uns et les autres eurent une origine identique ; et comme , d'après la cosmogonie épique, la terre et le ciel , à l'exception des astres , avaient été créés du corps d'Ymir, la Mythologie dut aussi imaginer que les Dvergs et les Alfes étaient nés du sang (eaux terrestres), et des cuisses (soutiens , montagnes, rochers , fondements terrestres) du géant Bleui (voy. p. 476). Cette conception s'étant formée a une époque où les peuples de la branche gète n'avaient plus aucun rapport avec l'Inde, il est curieux de voir comment une conception analogue s'est formée, d'une manière indépendante , dans la Mythologie hindoue. En effet , un ancien mythe hindou , qui date de la période philosophique , énonce que les Dieux, après avoir fait naître, du corps de Brahma (Substance primitive), les Brahmanâs , les Kchatryas, les Vaiçyâs , et les Çoudrâs , firent encore sortir, des cuisses de ce géant le nain Nichâdas, dont le nom, suivant les grammairiens hindous, signifie Crépusculaire (Ayant un commencement , âdi , de nuit , niça) , parce que les Nains, provenant de Nichâdas, et portant le même nom que leur père , avaient l'habitude d'agir principalement au crépuscule du soir. Ce mythe hindou se retrouve sous une forme un peu modifiée dans la légende postérieure que voici : Les Brahmanâs (cf. les Dieux), en secouant le bras du roi Vènas , qui était mort sans postérité , en firent sortir le grand roi Prithous (Large ; cf. sansc. Prithvî, Terre) et sa sœur Artchis (Flamme, Feu). 11 sortit encore, de la cuisse, un nain Nichâdas , de qui sont issus les Nichddds (Crépusculaires) , qui habitent les cavernes et les montagnes. {Bhagavat-Pourana , éd. Burnouf, chap. XV.)

Comme , d'après la Cosmogonie Scandinave , les Ases ont été les formateurs et les ordonnateurs de tout ce qui se trouve dans le ciel et sur la terre, la Mythologie a aussi fait dépendre la naissance des Dvergs de la volonté des Ases. Après avoir formé les premiers hommes, Ask et Rmbla, les Ases délibérèrent pour savoir qui ferait sortir la race des Dvergs du sang et des cuisses de Brimir. Ils décidèrent de faire naître d'abord deux Dvergs , qui deviendraient les chefs , et par conséquent les pères, ou les créateurs des autres Dvergs. Ces chefs de Dvergs furent, le premier Modsognir (Sentine de Boue) , ainsi nommé parce qu'il était la personnification des moraines boueuses qui sortaient des parties inférieures du glacier gigantesque représenté par Ymir, et le second Durinn (Sommeillant), ainsi nommé parce qu'il était le symbole des vents du printemps, qui semblent endormis , en comparaison des vents vifs de l'hiver. Ensuite, sur la proposition de Durinn, ces deux personnages symboliques et zoomorphes formèrent , d'après l'image des hommes, une race de Dvergs à la forme humaine. Comme il y a eu deux chefs ou créateurs, et comme, traditionnellement, on distinguait encore confusément les Dvergs ùesAlfes, la Mythologie a aussi imaginé deux races distinctes de Dvergs. La première, provenant de Modsognir et de Durinn , est représentée habitant dans la terre, et dans les cavernes ou rochers , aimant l'obscurité, et fuyant la . lumière. Mais, de même que la première race des Thurses-Givreux fui suivie d'une seconde, moins sauvage, celle des Géants des Montagnes, de même aussi la première race des Dvergs fut suivie d'une seconde, d'une nature plus relevée ou moins grossière que la première. Cette se-