NUMÉRO (39) (PAGE 109) ; LES FIANÇAILLES DE FREY

terrain où ils ont pris naissance, et entrent entièrement dans le domaine de la narration, ou du récit fait, pour lui-même, en dehors de l'idée. En d'autres termes , les mythes, de symboliques qu'ils sont dans l'origine, deviennent complètement épiques. Or, il est dans la nature de h narration , d'aimer les détails, les ornements descriptifs, tous les accessoires qui motivent le récit: et voilà pourquoi le récit des mythes devenus épiques est plus long , plus détaillé, et renferme des accessoires et des ornements, lesquels, non-seulement, n'ont aucun rapport avec Vidée, qui y était exprimée originairement , mais sont même le plus souvent en contradiction avec elle. Nous allons faire voir les détails , ornements, et accessoires épiques, qui sont venus s'ajouter au récit simple et bref du mythe symbolique primitif, concernant les Fiançailles de Freyr et de Gerdur.

§ 129. Les éléments épiques ajoutés au mythe symbolique. — Nous venons d'indiquer l'idée qui fait le fond du mythe des Finançantes de Frey. Voici maintenant les détails, ornements, et accessoires narratifs, qui ont été ajoutés au récit du Mythe , pour en rendre la forme plus intéressante, plus poétique , ou plus pathétique. 1° Il est dit que Freyr voit, du haut de la Chaumine-aujc-Portes (voy. p. 240), la beauté resplendissante de Gerdur (l'Éclat de la Mer hivernale , dont la surface resplendit au soleil), et il tombe amoureux de cette fille de géant , qui éclaire de sa beauté toute la région boréale. 2° Le serviteur de Freyr, qui est aussi le messager de ce dieu , ainsi que celui des Ases en général , se nomme Skîrnir (Éclaircit). Dans l'origine , ou dans le sens symbolique , Skîrnir est la Personnification du Vent qui fait le beau temps. Comme Vent, il marche vite, ainsi qu'il convient à un messager ; et il est nommé Éclaircit, parce que , étant au service de Freyr , qui préside au beau temps, il écure le ciel , c'està-dire, balaie, de son souffle , les nuages qui cachent ou couvrent le soleil. Plus tard , ayant pris une signification purement épique, Skîrnir est devenu le Messager-ZTc/a/rewr, qui porte les messages ou les déclarations {goth. skeireins) des Dieux. C'est Skîrnir qu'envoie Freyr à Gerdur, pour demander qu'elle lui accorde ses faveurs. 3° Gerdur (la Mer hivernale) ne peut être vaincue, ou rendue accessible, que par les rayons du Soleil d'été qui sont les armes naturelles de Freyr. Dans l'origine , Freyr, le Dieu du soleil, avait, pour armes, des flèches , symboles des rayons du soleil (voy. p. 278). Plus tard, étant considéré comme un héros-épique , il a aussi pour arme, comme les autres héros , une épée. Aussi , au lieu de*dire que Freyr donne kSktrnir ses flèches, pour vaincre la résistance de Gerdur, le récit épique postérieur dit qu'il lui donne son épée , qui a la propriété merveilleuse de se brandir d'elle-même , de frapper l'ennemi , et de rentrer dans la main de son maître , semblable en cela au Meûnier de Thôr, qui , lancé sur l'ennemi , revenait dans la main de Thôr (g 93) , ou aux armes ù'Indras, et àl'épée ù'Ardjounas, qui combattaient toutes seules, ou enfin au javelot Matathas, dont Indras fit présent au héros Nandas. Pendant neuf mois d'hiver, Freyr, le Dieu du Soleil, n'a plus ses armes , ou ses flèches (rayons ardents) , ou son épée , qu'il a donnée à Skîrnir. C'estavec une corne de cerf, qu'il tuera , au mois àe Février, Beli, le frère de Gerdur (voy. g Mais il devrait avoir, du moins, ses bonnes armes (les rayons solaires) , pour le grand combat du Crépuscule des

Grandeurs. Malheureusement ce combat se livre lors du Terrible Hiver (voy. g 453). Or en hiver, Freyr n'est pas armé de ses rayons solaires (ou de son épée) ; il succombera donc avec les autres Ases. 4° Vaincu par les sollicitations et les menaces de Skîrnir, Gerdvr consent à accorder à Freyr, dans neuf mois , un rendez-vous dans une île de la mer, qui porte le nom symbolique de Ite-de- Feuillage (norr. Bar-ey; cf. Lauf-ey , p. 285) , sans doute , parce que l'époque de cette union tombe au mois de mai , où le souffle des vents chauds a déjà fait pousser le feuillage aux arbres et aux buissons. Le récit , que fait Snom du mythe des Fiançailles de Frey et de Gerdur, est imité de celui du beau poeme eddique , intitulé La Mission deSkirnir (Skîrnir-fôr) , composé probablement au huitième siècle , et d'où est aussi tirée la strophe que cite cet auteur.

(40) l'ordinaire d'odinn et des troupiers-uniques ; les loups et

LES CORDEAUX D'ODINN.

g 130. Ssehrimnir, Andhrimnir , et Eldhrimnir. — Les Combattantshéros qui, sur le champ de bataille , avaient été choisis par les Valkyries, et étaient reçus, après leur trépas ou occision (norr. ta/r), dans la Halle-des-Occis, étaient considérés comme les fils adoptifs d'Odinn (voy. p. 247). Appartenant à la famille ou à la maison ù'Odinn, ils formaient, selon l'usage patriarchal et guerrier de cette époque, sa suite ou sa bande, et plus tard, dans le système féodal , sa garde (norr. hird), ou ' S3L?nassénie (vieux fr. mesgnée, domestique). Les héros de la bande d'Odinn avaient le nom de Troupiers- Unique s (norr. Ein-heriar) c'est-à-dire de Compagnons sans pareil, parce qu'il n'y avait que les combattants les plus distingués qui fussent choisis par les Valkyries , pour entrer dans la bande d'Odinn, du Dieu des Combattants. Comme Chef et Seigneur, Odinn devait fournir nourriture et boisson à sa Bande r à son Domestique, ou à sa Massénie ; et comme il recevait, parmi les Troupiers-L niques, des Rois (norr. Konungar, Fils de Noble), des Comtes (norr. Iarlar, Aigles; cf. ail. arl, voy. p. 184), et des Barons (Ours; norr. bibrn; norm. byron), il leur devait un traitement à la fois conforme à leur rang, et digne de lui-même comme Chef de maison ou comme Seigneur (anglos. hlâf-ord, Donne-miche, angl. Lord). Dans le Nord, les compagnons d'armes, qui servaient leurs Chefs, tenaient surtout à un bon régime alimentaire ; ils quittaient le Seigneur qui lésinait sur la nourriture ou la boisson, et le gratifiaient volontiers du sobriquet injurieux de Rogne-mets (norr. matar-illr , ladre pour la nourriture). Les idées que les Normands avaient de la libéralité, des Seigneurs envers leurs hommes, la Mythologie norraine les a appliquées également à Odinn, le Seigneur des Trotipiers-Uniques. Aussi Snorri fait- il demander par Piétonneur quel était l'ordinaire des Troupiers-Iniques , dans la Halledes-Occis.

Dans l'origine , lorsque Odinn n'était encore que le Dieu des Vents et des Tempêtes (voy. p. 246), sa suite ne se composait aussi que de Vents, ou de Nuages tempétueux personnifiés. Ces Vents et ces Nuages de la Suite û' Odinn, étaient entretenus ou nourris, comme on se l'imaginait, d'abord, par les Exhalaisons condensées ou gelées de la Mer, appelées

N° (40) (P. 1 10) ; S.EI1RIMMR ; ANDHRIMNIR ; ELDHMMMR. 307

Frimas de Mer (norr. Sx-hrimnir) ; ensuite, par les Exhalaisons gelées de l'haleine des êtres vivants, appelées Frimas d'Haleine (norr. Andhrimnir), et enfin, par la vapeur et la fumée du feu, appelées Frimas de Feu (norr. Eld-hrimnir). Plus tard , lorsque Odinn, le Dieu des Tempêtes et des Vents, fut devenu Dieu des Combats, sa Suite ne se composa plus simplement de Nuages tempétueux personnifiés; mais ces Nuages furent aussi changés en héros combattants, et prirent le nom de Troupiers- Uniques. La tradition mythologique , tout en adoptant la métamorphose CC Odinn et de sa Suite, conserva néanmoins le souvenir de l'ancien mythe, au point que certains phénomènes aériens, qu'on ne saurait attribuer qu'à l'effet des vents et des nuages, continuèrent à être rapportés, comme auparavant, à la nature aérienne et nuageuse (X Odinn, et de ses Compagnons. C'est ainsi que les bruissements, qu'au printemps et en été, on entend quelquefois dans l'air, bien que le temps soit calme, et qui proviennent des vents luttant les uns contre les autres, dans les régions supérieures de l'atmosphère, étaient considérés, dans la tradition populaire , comme causés par le passage bruyant $ Odinn, et de sa Bande furieuse (ail. wiithende Heer). Cependant ces compagnons d'Odinn avaient pris , dans d'autres mythes, une nature trop personnelle, pour qu'il fût possible de les considérer toujours comme les symboles des vents et des nuages. 11 leur fallut donc aussi une nourriture beaucoup plus substantielle que ne l'étaient le Frimas de mer, le Frimas d haleine, et le Frimas de feu. Par un heureux hasard, une autre interprétation du mot amphibologique hrimnir (Frimas, Sanglier) permit de conserver ces anciens noms, en substituant aux frimas, qui étaient anciennement la nourriture des compagnons d'Odinn, le verrat ou le lard, cette viande par excellence (norr. Jlésk; ail. Fleisch; slav. plot), qui, au jugement des hommes du Nord, était la meilleure nourriture possible, et par conséquent celle qui convenait le mieux aux Troupiers- Uniques. En effet, le mot hrimnir (p. grimnir, frémissant, frimas) était homonyme de grimnir, (frémissant, furieux , sanglier). Dès lors la tradition mythologique, s'appuyant sur cette homonymie amphibologique, transforma le Frimas-de- Mer (Sae-hrimnir) en Verrat-de-Mer (Sœ-grimnir ; cf. Ditmar édit. ■ Steinh. VI, p. 66). Elle imagina ensuite que ce Verrat était journellement cuit dans un poêle à couvercle, et à pieds, ayant la forme d'un verrat, et appelé, pour cette raison, en allemand, Sau. Ce poêle, sous la forme d'un Verrat , placé constamment sur le feu , portait , le nom de Verrat-dufeu (Eld-grimnir). Enfin* la tradition mythologique s'expliqua le nom de And-hrimnir (Frimas d'haleine) comme désignant le cuisinier nommé Grimnir (Verrat), qui, souJfla?it\v feu pour la cuisson, eut le surnom de And-Grimnir (Grimnir le Souffleur). Comme le nombre des Troupiers- Uniques était très-grand , et augmentait journellement par l'arrivée de nouveaux héros choisis, la Mythologie a fait du Verrat-de-Mer une nourriture merveilleuse, en ce qu'elle suffisait pour le grand nombre de consommateurs; et elle suffisait toujours, parce qu'elle se reproduisait sans cesse d'elle-même. En effet , le Verrat-de-Mer, tous les jours consommé, renaissait toujours le lendemain, par un pouvoir magique, agissant sur la peau et sur les os, qui étaient restés intacts. C'est qu'on croyait que,

308 COMMENTAI!**: CRITIQUE PERPÉTUEL

comme chaque animal naissait d'un germe , on pourrait aussi le faire revivre , par la force de la magie , pourvu qu'on eût un germe , ou un commencement quelconque d'organisation de donné. Or on considérait comme germe , ou commencement d'organisation , la forme extérieure de l'animal ou sa peau, et sa charpente intérieure ou ses os. C'est ainsi que, d'après le mythe, les Dvergs, fils A'Ivald, ont formé le Verrat de Freyr, nommé Gullinborsti (Soies d'Or) , en mettant dans le four, et en y chauffant la peau d'un porc. D'après un autre mythe analogue, Thôr pouvait faire renaître ses boucs, qui avaient été mangés la veille , pourvu que leurs peaux et leurs 05 eussent été soigneusement conservés, et fussent restés intacts (voy. p. M 7). Par un effet magique semblable, le porc Ssehrimnir , dont les Troupiers-Uniques consommaient chaque jour la chair, était chaque fois restauré intégralement le lendemain.

g 131. Odinn boit du vin. — Odinn n'avait pas besoin de nourriture matérielle ; il abandonna son ordinaire à Geri et à Freki (voy. g 4 32), et il se soutenait seulement par un fortifiant, par le vin. Les Scythes, lorsqu'ils furent encore établis en Asie, connaissaient déjà le vin; mais, comme ils ne se livraient pas à la culture de la vigne, et que la seule contrée vitifère chez eux était la Margiane {Plin. VI, 18, 2), ils ne pouvaient pas encore faire usage, en grande quantité, de ce spiritueux, qu'ils appelaient Y Enivrant {matu ; gr. jnathu). Plus tard , étant entrés en rapports avec les Grecs, au nord de la mer Noire , ils purent se procurer plus facilement cette boisson, appelée en grec oïnos (p. voi-nos). Ce mot grec passa dès lors dans la langue scythe sous la forme masculine ; mais, plus tard, il tourna au neutre, dans les langues slaves, et germaniques septentrionales, sous l'influence du mot latin rinum, qui était plus généralement connu dans le commerce. Les Gètes de la Thrace donnaient au vin le nom de Zeila ou Zîlai (voy. Les Gètes, p. 95). lis en faisaient un usage tellement immodéré qu'un de leurs rois , Boirébistès. jugea nécessaire de le leur interdire. Dans les climats du Nord, qui n'étaient pas favorables à la culture de la vigne, le vin était une boisson tellement rare et chère , que les Scandinaves le considéraient comme la boisson du Dieu Suprême Odinn.

1 132. Les Loups Geri et Freki. — Dans l'Antiquité, les cadavres de ceux qui avaient succombé dans les combats devinrent généralement la proie des loups et des corbeaux, qui , pour cette raison, furent désignés, les premiers surtout, sous le nom de bé'tes d'occision (norr. val-dyr). La mort sanglante, dans le combat, étant considérée comme une dévotion ou un sacrifice offert à Odinn le Père des Occis (voy. p. 247), on conçoit que les loups et les corbeaux, qui, au nom du Dieu des combats, s'emparaient des cadavres dévoués à ce Dieu , étaient eux-mêmes considérés comme des animaux consacrés à Odinn, ou comme ses Ministres. C'est pourquoi le Chef des Ases avait, auprès de lui, deux loups Geri (Avide) et Freki (Violent), qu'il traitait à sa table, comme les Seigneurs, au Moyen âge, traitaient leurs chiens de chasse. Voilà pourquoi Odinn porte le nom épithétique de Dieu des Loups. Ces Loups d 1 Odinn, au jugement des Scandinaves et des Germains, n'avaient rien d'odieux, et, pour cette raison , leurs noms ont pu être donnés à des jeunes gens

n° (40) (p. 1 1 1) ; gkhi ; FBIK1 ; huginn ; muninn. 309

comme noms honorifiques. Telle est, sans doute, l'origine du nom de Frek-ulf (Loup-Violent) que portait, entre autres, un moine de Fulde, qui devint dans la suite Ëvêque de Lisieux. En général, les noms propres composés avec u(f (cf. Hurnouf, do liurnulf, Loup de brogne), et hrafn (corbeau ) sont excessivement nombreux , chez les peuples de la branche gète.

1 133. Les Corbeaux Huginn et Muninn. — Le corbeau est consacré à Odinn pour les mêmes raisons que le loup. En outre, c'est un oiseau te présage (voy. p. 238) ; il prévoit et présage surtout les combats, et, c'est pourquoi, les corbeaux d'Odinn, huginn (Penser) et Muninn (Désir), sont des messagers-espions, qui, chaque soir, rapportent à ce Dieu de la Guerre, quels combats se préparent pour le lendemain. Ces rapports lui sont nécessaires pour qu'il puisse envoyer les Choisit-les- Occis (voy. p. 299) sur le champ de bataille. Aussi est-il, chaque soir, dans l'appréhension que ces corbeaux ne lui reviennent pas, et que., par conséquent , il ne puisse plus aussi facilement augmenter le nombre de ses Troupiers- Uniques , dont il aura besoin, au grand jour du Combat suprême contre les Puissances ennemies des Dieux et du Monde , dans le Crépuscule des Grandeurs. Les noms des deux corbeaux A' Odinn n'ont point une signification symbolique particulière, par rapport à leurs attributions ; ce sont des noms généraux de corbeau, désignant ces oiseaux sous le point de vue de la rapidité du vol, si nécessaire à ces Messagers d'Odinn, qui parcourent, journellement, le monde entier aussi prompts que la Pensée (norr. Hugi , Huginn , voy. p. 121), et aussi impatients que le Désir (norr. Munr, Muninn). Ces corbeaux, messagers û' Odinn, ont fait donner, au Dieu des Combats, le nom épithétique de Dieu des Corbeaux.

(Ai) la chèvre heidrCne; l'ardre l,eràd; et le cerf eikthyrnir.

I 134. La Chèvre Heidrûne. — Les peuples de la branche gète tenaient autant, et peut-être plus encore, à l'abondance et à l'excellence de la boisson, qu'à celles du manger (voy. Les Gètes, p. 278). C'est pourquoi la boisson fournie aux Compagnons d' Odinn n'était pas moins merveilleuse que leur nourriture. La Chèvre Heidrûne, qui fournissait cette boisson , est pour ainsi dire le pendant du Verrat Sahrimnir. Aussi la tradition sur Heidrûne est-elle, sans doute, la transformation d'un mythe symbolique plus ancien , qui, analogue au mythe de Saehrimnir , énonçait primitivement, que les Compagnons A' Odinn, c'est-à-dire les Nuages orageux et sombres, tiraient leur entretien (leur boisson), des vapeurs ou nuées noires du ciel , symbolisées sous l'image de la chèvre Heidrûne (cf. les Boucs noirs de Thôr, p. 256). Mais lorsque, plus tard , le mythe , devenu épique , eut changé les Nuages tempétueux en Guerriers impétueux, et que la tradition sur Sahrimnir eut pris sa forme actuelle, le mythe , primitivement symbolique sur la boisson des Compagnons d'Odinn, prit aussi une forme analogue épique, calquée sur les usages, qui, en fait de boissons, existaient alors chez les Scandinaves. Or, les Scandinaves, en hiver, et aux festins ou compotations (norr. dryk/iia), buvaient principalement une espèce de bière, nommée aile (norr. 81; anglos. eafn; angl. aie), et. plus volontiers encore, une espèce

COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

d' hydromel (norr. miiid; russ. kvass), qu'ils estimaient au point d'appeler de ce nom toute boisson douce et excellente. Aussi leur Mythologie a-t-elle appelé rniod, et le lait de la vache Andhumla (voy. p. 181), et \s lait de la chèvre Heidrûne. En été , les Scandinaves buvaient du lait, et, plus souvent, une préparation de lait aigre appelée syra (aigre). Le lait de chèvre , étant moins coûteux que le lait de vache, devint pour les habitants du Nord ce que la bière (ail. hier, boisson) était pour le Germain, ce que le cidre coupé, appelé boisson, est encore aujourd'hui pour les Normands de France , ou ce que le lait caillé appelé svji (boisson) , par opposition au fromage appelé spise (manger), est pour le chaletier suisse, à savoir la boisson ordinaire, la boisson de tous les jours. Voilà pourquoi le mythe, en devenant épique, a substitué à la Chèvre, qui était le symbole des vapeurs noires, dans la tradition primitive, une chèvre en quelque sorte historique, qui donne journellement du lait à profusion. Cette abondance de lait provient d'abord de la nature merveilleuse de Heidrûne, elle-même, et ensuite de ce que celte chèvre broute les feuilles de l'arbre merveilleux, nommé Lèrad.

g 135. L'Arbre merveilleux Lôrad. — Cet arbre , dont le nom dérive, sans doute, de Hlœradr, et signifie Illuminé, est, par son dome de branches et de feuillage, le Symbole de la Voûte céleste. Le tronc de cet arbre est placé au milieu de la Hallc-des- Occis, et son dome de feuillage s'élève au-dessus du toit doré de cette Demeure céleste (voy. p. 447). Heidrûne, afin de pouvoir atteindre la pousse inférieure de l'Arbre, se dresse sur ses jambes de derrière, et appuie ses jambes de devant contre la paroi extérieure de la Halle -des -Occis. Le nom de Heidrûne signifie Compagne du Brillant, soit parce que cette Chèvre, originairement, le Symbole des Nuages noirs, se tenait au ciel, qui est nommé Heidr (Brillant) , comme étant le séjour du soleil et de la lumière (cf. Tivus, Brillant, Ciel; sansc. dyou, Lumière, Ciel), soit parce qu'elle se tenait auprès de Lérad, qui est le Symbole de la voûte du ciel ou du Brillant. Les détails rapportés par Snorri, sur la chèvre Heidrûne, sont empruntés à la strophe 25 des Dits de Grimnir, que voici :

« Elle senomme Heidrûne , la Chèvre qui se dresse près de la Halledu Père-d es-Troupiers ,

« Et broute aux branches de Leràd ; « Elle doit remplir le Vase-A-anse de son pur hydromel ;

« Ce fortifiant ne saurait s'épuiser. «»

La nourriture et la boisson , que les Troupiers ù'Odinn avaient à discrétion, n'étaient pas, comme le dit Snorri, trompé sans doute par ses idées paradisiaques, une récompense céleste, pour les dédommager des blessures et des souffrances, qu'ils avaient supportées dans cette vie terrestre; car leur mort n'était pas un martyre, qui donnait droit à une récompense dans le ciel ; elle était, de leur part, comme une consécration (voy. Les Gètes, p. 278), ou un sacrifice volontaire fait à Odinn , et de la part de ce Dieu une faveur accordée à ceux qu'il jugeait dignes d'entrer à son service, ou dans la bande de ses Compagnons. Aussi les Troupiers-t niques n'avaient-ils droit que d'exiger un traitement digne

s° (il) (p. 111); iieiduCn; lèuauii; kikthyunir. 311

de leur Seigneur Odinn , et conforme à leur rang et à leur position ; et Odinn avait intérêt à augmenter indéfiniment le nombre de ses Compagnons, afin d'être entouré et soutenu, au Crépuscule des Grandeurs, d'une armée formidable de héros, qui pussent vaincre ses ennemis iotniques.

g 136. Le Cerf Eikthyrnir. — C'est encore d'après les Dits de Grimnir (strophe 26), que Snorri raconte le mythe bizarre du Cerf Eikthyrnir. Voici cette strophe :

« 11 se nomme Eikthyrnir, le cerf qui se tient près de la Halle du Père-des-Tronpiers ,

« Et qui broute aux branches de l'Illuminé ; • De ses cornes, cela découle dans le Bassin-Bruyant ; —

« De là toutes les Eaux prennent leur cours. »

Ce Mythe, qui, dans sa forme actuelle, n'a plus rien de plastique, puisqu'il n'est pas concevable par l'imagination , porte , par cela même, en lui , la preuve qu'il a subi de notables modifications. En effet, dans l'origine, ce mythe n'avait aucun rapport, ou point de contact, ni avec l'Arbre Hier ad, ni avec la Ilalle-des-Qccis ; mais il appartenait uniquement au cycle mythologique du Bassin-Bruyant. Car, pour expliquer comment ce bassin pouvait alimenter continuellement les Vagues- Tempétueuses (voy. p. 170), la Mythologie cosmogouique a imaginé que ces fleuves provenaient du venin, vomi par les serpents innombrables du Ilver- Gelmir (voy. p. 471), ainsi que des Eaux glaciales, qui découlaient sans cesse des aiguilles, ou des pics d'une montagne de glace, qui tirait ellemême son entretien des nuages et des frimas de l'air. Cette montagne gigantesque, ou ce glacier (norr. iokull; finnois, itiki) était probablement un lot a ( métamorphosé en renne ou en cerf, et il portait le nom de Eikthyrnir (p. iok-thyrnir), qui signifiait, sans doute, Cornes de Glace. Telle semble avoir été la forme primitive , ou la conception symbolique de ce mythe. Plus tard , l'arbre nommé Hlérad (Illuminé) étant devenu le Symbole de la Voûte étoiléc du ciel , la tradition mythologique, guidée faussement par l'analogie, qui semblait exister entre la chèvre Heidrûne, broutant à cet arbre, et les quatre cerfs broutant sur l'arbre d' Yggdrdsit (voy. p. 236) , considéra aussi l'Iotne Eik-thyrnir comme un cerf qui broutait les pousses de l'Arbre Illuminé; et dès lors on expliqua, sans doute, son nom comme signifiant Cornu (cerf), de X Arbre (Eik). Bien que le Glacier cosmologique fût ainsi changé en Cerf mythologique, les anciennes données du mythe primitif, concernant les Maux, qui découlaient «h s cornes à' Eik-thyrnir, se maintinrent intactes dans la tradition. Il en est résulté une image qui ne laisse pas que d'être incohérente et bizarre. Enfin, quelque autre mythe ayant énoncé que la Halle-des-Occis était placée sous les branches de Hlérad, c'est-à-dire qu'elle touchait à la Voûte du ciel, et la signification primitive de cet arbre, comme symbole de la voûte céleste, s'étant peu à peu effacée, on dut s'imaginer que l'arbre Hlérad se trouvait placé au centre de la Halle-des-Occis. Une fois cet arbre céleste ainsi représenté, le Cert Eikthyrnir, qui, selon la tradition, broutait à cet arbre, comme la chèvre Heidrûne, fut aussi localisé, comme elle, auprès de Falholt; et c'est ainsi que Eikthyrnir

312 COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

fut placé dans Y Enclos-des-Ases , avec lequel, dans l'origine du moins, x û ne s'était trouvé en aucun rapport, ni logique, ni mythologique.