‹ La fascination de Gulfi Gylfa ginning traité de mythologie scandinaveChapitre 127 sur 128 · NUMÉRO (47) (PAGE 131); PUNITION DE LOKI · texte numérisé non relu

NUMÉRO (47) (PAGE 131); PUNITION DE LOKI

les Ases . lorsqu'ils ont repris des forces au printemps , c'est de tirer vengeance de Loki , qui a été la cause principale de la mort de Baldur. Le récit de la fuite, de la prise , et de la punition de Loki, est fait par Snorri, d'une manière circonstanciée, pittoresque, et dramatique; il renferme des données mythologiques mêlées à des détails purement narratifs , et ajoutés postérieurement par la tradition , ou par l'imagination populaire.

Fuite de Loki. — Pour échapper aux poursuites des Ases , Loki se retire dans les montagnes, et se construit, sur un sommet élevé, une espèce de Chaumine-aux-Portes (voy. p. 240), d'où il a vu dans toutes les directions, et peut prévenir, à temps, le danger d'une attaque à ['improviste. Afin de n'être pas découvert, pas même par Odinn, qui , dans sa Chaumine-aux-Portes sur le Monde entier, Loki prend, pendant le jour, la forme d'un saumon, et se cache au pied de la cataracte Brille- Resserrée, ainsi nommée, parce que ses eaux , avant de tomber en cascades brillantes, sont resserrées entre les rochers. Le saumon, surtout l'espèce appelée en Islande God-lax (saumon divin), a une couleur d'or, et c'est pourquoi, ce poisson porte, dans les langues germaniques, le nom de lax, qui, comme on croyait, signifiait Luisant. Cette couleur luisante , ainsi que la chair rouge du saumon, furent cause que la Mythologie a établi des rapports entre Loki (Feu) et le saumon. Suivant un mythe finnois, le Feu créé par les Dieux , tomba , en pelotons , du ciel , dans la nier, et fut avalé par un Saumon, dans le ventre duquel les hommes ont retrouvé la flamme. Les rapports mythologiques une fois établis entre le saumon (Laks) et le feu {Loki), on comprend pourquoi, dans la tradition, Loki a pris précisément la forme d'un saumon. Loki, soit à cause de son génie captieux, soit parce qu'il est le Symbole de la Destruction, et par suite de la chasse et de la pêche (cf. Skadi, Nuisible, voy. p. 263), fut considéré, en Mythologie, comme l'inventeur des filets. Aussi est-il dit, ici, que les Ases fabriquèrent un grand filet, d'après le modèle que Loki avait inventé et confectionné. Loki, le rusé, devint ainsi l'auteur de sa propre perte, puisqu'il est pris dans le piège qu'il avait imaginé , et fabriqué.

Prise de Loki. — Le récit de la prise de Loki par les Ases est sans doute entièrement puisé dans la tradition populaire, puisque les mythes primitifs symboliques sont racontés brièvement (voy. p. 305), et n'entrent jamais dans des détails aussi circonstanciés. Le récit de Snorri reproduit, d'une manière dramatique, les détails et les incidents de la pêche du saumon, telle qu'elle se faisait en Islande, du temps de Snorri, et telle qu'elle est , en grande partie, encore pratiquée aujourd'hui. En été , les saumons remontent les rivières aussi haut que possible ; ils sont ordinairement arrêtés au pied des cataractes qui sont trop élevées, pour qu'ils puissent les franchir, en faisant le saut de carpe, bien qu'ils soient très-bons sauteurs, au point que, de là, ils ont tiré, dans les langues germaniques, le nom de laks (sauteur, de laikan, sauter), et en latin, celui de salmon (Saumon, sauteur, de satire). Loki, transformé en Saumon, se tient donc au pied de la cataracte mythologique de Brille-Resserrée. La pêche du saumon s'ouvrant avec l'été, les 4ses, favorisés par cette saison,

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se mettent en mesure de prendre Loki, métamorphosé en saumon. Us jettent leur chalut ou traîneau tout près de la cataracte ; et comme les poissons ont généralement l'nabitude de nager contre le courant, les Ases sont sûrs, en suivant le cours du torrent, de rencontrer, quelque part, le saumon Loki. Thôr, vu sa force, marche seul , sur une rive, tirant l'une des extémités du chalut, et les autres Ases, unissant ensemble leurs forces, et, se tenant sur l'autre rive, tirent à l'autre extrémité du traîneau. Loki, rencontrant le filet, rebrousse chemin, et s'enfuit en suivant le cours de la rivière ; puis , trouvant deux grandes pierres au fond de l'eau, il se glisse entre elles, selon l'habitude des saumons, qui, poursuivis et effrayés, cachent la tête entre deux pierres et se tiennent immobiles. Le traîneau n'étant pas assez lesté , pour toucher au fond , passe par-dessus les pierres; et, de cette manière, Loki, pour cette fois-ci, échappe à ses ennemis. Les Ases, ayant manqué leur proie, remontent alors à la cataracte, et jettent, une seconde fois, leur traîneau , après y avoir attaché un plus grand poids, pour qu'il rase plus près le lit du torrent. Loki se retire encore devant le filet, en se portant vers l'embouchure du fleuve; mais, arrivé là, il ne veut pas entrer dans la mer, soit, parce que le saumon, une fois habitué à l'eau douce des rivières, n'aime pas retourner dans l'eau salée (voy. Plin., H. N., 9, 18, 32), soit, parce qu'il craint d'être pris par les chiens de mer, qui le guettent à l'embouchure des fleuves (voy. Voyage en Islande, I , p. 127) , soit, enfin, que Loki craint, en se jetant dans l'Océan, de tomber entre les mains du Dieu marin Œgir (voy. p. 199), qu'il avait si cruellement offensé au banquet, que ce Dieu avait donné, en automne, aux Ases (voy. Poèmes islandais, p. 345). Loki, ne pouvant donc se décider à entrer dans la mer, saute en l'air, par-dessus Y extenseur , c'est-à-dire, pardessus la corde qui est à la tête du filet, et qui étend ou serre les côtés du traîneau. Eosuite, ayant replongé de l'autre côté, il remonte de nouveau, à la cataracte; et le voilà sauvé pour la seconde fois. Les Ases, après avoir vu échapper de nouveau leur proie, reviennent encore à la cataracte; la bande, pour plus de précaution, se distribue sur les deux rives, et Thôr marche dans le milieu du fleuve, afin de saisir en l'air Loki, s'il essayait encore une fois de sauter par-dessus l'extenseur. Loki, serré de toutes parts, et voulant échapper par un saut de carpe, est enfin saisi par Thôr. La tradition populaire voyait, dans la manière dont Loki fut pris, la raison mythologique, pourquoi le saumon est aujourd'hui si mince à la racine de la queue. Dans toutes les Mytbologies, on trouve des essais curieux d'expliquer, par des faits fabuleux, certaines particularités, qu'on remarquait dans la constitution physique des hommes, des animaux , des plantes , et des rochers.

I 152. Punition de Loki. — Le Mythe de la punition de Loki, se trouve exposé, en peu de mots, dans la strophe de la Vision de la Louve, que voici :

« Elle vit couché près du Bois-des-Thermes «Une créature méchante, l'ingrat Loki; " Il a beau remuer les liens funestes de Vali ; «Elles sont trop raides, ces cordes dp boyaux.

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« Là est assise Sigyne, qui , du sort de son mari,

« N'est pas fort réjouie »

L'épilogue en prose de Lokasenna (voy. Poèmes island., p. 347) est plus explicite; il y est dit: «On le lia avec les boyaux de son fils Nâri, « mais son autre fils fut changé en béte féroce. Skadi prit un serpent «venimeux, et le suspendit au-dessus du visage de Loki; le venin en «tomba goutte à goutte. Sigyne, la femme de Loki, étant assise auprès, «en reçut les gouttes de venin dans un bassin. Lorsque ce bassin fut « rempli, elle sortit avec le venin. Durant l'intervalle , les gouttes tom- «bèrent sur Loki; il en eut de si fortes commotions que toute la terre « en fut ébranlée ; c'est ce qu'on appelle aujourd'hui tremblements de « terre. » Il est probable que Snorri connaissait déjà la tradition dont il est question dans cet Épilogue de Lokasenna. Nâri qui y est mentionné est le même que Narvi ou Norvi (voy. p. 198) ; c'est la Personnification du Crépuscule du soir et du Commencement de l'hiver. Cet lotne, fils de Loki, doit naturellement périr avec son père , au Commencement de l'été. L'autre fils de Loki, Vali, dont le nom n'a rien de commun avec celui de l'Ase Vali (voy. p. 283), mais signifie Loup (p. Valchi; cf. Vala, Louve), parce qu'il avait été changé en Loup, fut tué par les Ases, et de ses boyaux, ils firent des cordes avec lesquelles ils attachèrent Loki. Si ensuite Skadi se montre si cruelle envers Loki, cela tient à l'antithèse que la Mythologie met toujours entre Loki et Skadi, et qu'elle exprime, tantôt en présentant Loki comme le plus acharné contre Thiassi (voy. p. 264), le père de Skadi, tantôt en montrant cet Ase injuriant Skadi au Banquet à'Œgir. Peut-être Skadi, la Déesse de la Chasse, était-elle opposée à Loki, l'inventeur de la pêche au filet, comme Skadi la chasseresse est opposée , par ses goûts , à son mari Niôrdur le pêcheur (voy. p. 264). Le serpent est l'animal de l'été , comme le loup est l'animal de l'hiver (voy. p. 329); aussi le serpent est-il l'ennemi de l'hiver, et par conséquent aussi de Loki, qui tient de l'hiver, en tant qu'il met fin à l'été (Baldur). Le serpent ennemi verse par conséquent son venin sur Loki, et, pour cette raison, il est, entre les mains de Skadi, un instrument utile dont elle se sert pour se venger de son antagoniste Loki. Les Puissances qui sont les Ennemis des Dieux et du Monde, telles que le Loup de Fenrir, Loki, lormungand, etc. , sont vaincues pas les Ases; mais elles ne sont pas exterminées, elles sont seulement enchaînées et domptées momentanément (voy. p. 327). Lorsque leurs liens seront brisés, et qu'elles auront repris de nouvelles forces dans l'Hiver du Monde , alors elles se rueront sur les Dieux et sur la Création ; ce sera la fin de toutes choses, ce sera le Crépuscule des Grandeurs.

(48) LE CRÉPUSCULE des grandeurs.

g 153. Le Terrible Hiver. — La Mythologie Scandinave, comme les mythologies anciennes en général, ne concevant pas l'idée de Y infini, laquelle résulte seulement de la réflexion philosophique , ne pouvait pas, non plus , admettre Y éternité du Monde, ni celle des Dieux (voy. p. 162). Le Monde et les Dieux étaient éternels, seulement dans ce sens, qu'ils existaient pendant un nombre innombrable de siècles. Mais, par cela même

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que le Monde avait commencé , il devait aussi finir . et se renouveler ; et comme les Dieux étaient nés dans le temps (voy. p. 1 82) , ils devaient aussi périr à la fin des siècles , pour être remplacés par leurs descendants, ou leurs Renaissances. Ces idées résultaient naturellement de l'observation qu'on avait faite sur la succession et le parallélisme de la Vie et de la Mort, du Jour et de la Nuit, de l'Été et de l'Hiver. La Mythologie Scandinave, en parallélisant la vie diurne, qui est \ejour, avec la vie annale , qui est Y été, et avec la vie séculaire ou cosmique, qui est la durée du Monde , arrive aussi , par analogie , à paralléliser la mort diurne , qui est la nuit, avec la mort annale , qui est Y hiver, et avec la mort cosmique ou séculaire, qui est la fin du Monde. Considérant ensuite l'origine du jour, de l'été, et de la vie du monde, sous l'idée de Y aurore diurne (norr. âr, commencement), annale, ou séculaire, la Mythologie était aussi amenée à symboliser le dépérissement du jour , de Tannée , et des âges , par le soir ou le crépuscule (goth. riqis; norr. riik). De là le nom de Crépusculedes-Grandeurs (norr. Ragna-rôkr) , pour désigner le temps , où les Grandeurs , c'est-à-dire les Puissances conservatrices du monde , ou les Ases (Soutiens) , vont périr avec le Monde entier.

D'après la Mythologie Scandinave, le Crépusculc-des-Grandeurs a pour signe précurseur la dépravation morale des hommes. Cette idée est significative et surprenante , et mérite , par conséquent , que nous en examinions la raison et l'origine. La philosophie moderne, surtout depuis Herder, a considéré le développement moral et historique , ou le progrès de l'humanité , comme la suite , la continuation de la Création ou du développement physique de la Nature. L'histoire est, pour ainsi dire, une création morale , faisant suite à la création physique, de sorte qu'il existe, sinon une solidarité, au moins une connexité entre le monde physique et le monde historique. Le développement de l'ordre moral, pour être possible , suppose donc l'établissement préalable de l'ordre physique ; et, une fois l'ordre moral établi , l'ordre physique est , par lui , garanti, maintenu , et rendu durable. De là il suit que, si la création physique ou le Monde doit périr, il ne le pourra que quand, préalablement, l'ordre moral se sera dépravé et perverti. Cette idée du rapport entre l'état moral de l'humanité et l'état physique de la Nature, a-t-elle été exprimée, ou seulement entrevue dans le mythe Scandinave ? Cela n'est guère probable , car cette idée ne pouvait pas naître dans la pensée des Scandinaves , parce qu'elle n'y trouvait aucuns tenants ni aboutissants. Ce n'est donc pas en elle qu'il faut chercher la raison ni l'origine de cette idée du Mythe, d'après laquelle la destruction du monde physique est précédée de la dépravation morale des hommes. — Faut-il admettre que le Mythe ait considéré la fin du monde comme devant arriver quand l'humanité aura atteint le plus haut degré de civilisation , et supposer qu'il ait identifié la civilisation avec la dépravation des mœurs? Il est vrai que déjà dans l'Antiquité, la Science, source de la civilisation , est considérée comme l'opposé de l'innocence ou de la simplicité des mœurs; cette idée est déjà renfermée dans le mythe hébraïque sur l'Arbre de la Science, qui est , en même temps , sinon la cause , du moins l'occasion du péché ; et , dans la Mythologie grecque, cette idée est exprimée allégoriquement par cette boîte de Pandore, qui.

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renfermant tons les dons de la civilisation , devient aussi la cause de tous les maux terrestres. Ce rapport, mis, à tort ou à raison, entre l'intelligence et l'origine du mal , ne pouvait cependant pas se présenter à l'esprit des Scandinaves, qui n'étaient pas assez éloignés de l'état de nature, ni assez avancés en civilisation, pour établir ou pour sentir seulement la différence, en bien ou en mal, qui existe entre l'état de nature , considéré comme l'état d'innocence , et l'état de civilisation , considéré comme l'état de raffinement, ou de dépravation. Ce rapport ne pouvait donc être, non plus , la raison et l'origine de l'idée], d'après laquelle le Mythe norrain fait précéder la fln du monde physique, de la dépravation morale des hommes. — II reste une troisième manière d'expliquer le Mythe en question; c'est de supposer que la destruction du monde est considérée comme un malheur universel , mais comme un malheur mérité , en d'autres termes , comme la juste punition de la dépravation des Dieux, et des hommes. Le Mythe assignant pour motif à cette punition , la dépravation morale des hommes, celle-ci précède naturellement celle-là, de même que, selon le dogme hébraïque et chrétien , le péché a précédé la mort. Cette explication est , sans doute , la véritable ; seulement il faut encore admettre que , chez les Scandinaves , la partie du mythe relative aux péchés , qui provoquent la punition, a été conçue sous l'influence des idées chrétiennes sur la Chute de l'homme , et sur le Déluge et le Jugement dernier. Ce qui met cette influence hors de doute , c'est que les péchés , qui, selon notre Mythe, amènent la Destruction du inonde, sont des péchés qui sont plutôt abhorrés d'après le génie du Christianisme , que d'après la morale du Paganisme Scandinave. En effet, d'après une strophe de la Vision de la Louve, ces péchés sont, d'abord, la guerre, qui alimente les bêtes féroces, les loups , et pour laquelle on invente toutes sortes d'armes meurtrières, telles que des haches d'armes , des framées; c'est, ensuite, le meurtre, même entre frères , et entre cousins; c'est, encore, la cupidité, qui fait qu'on est cruel envers les tenanciers, qu'on les pressure; c'est, enfln, la paillardise. Ces péchés , on le voit, ne sont pas précisément de ceux qui révoltaient principalement le sentiment moral des Scandinaves païens; etbien qu'il soit vrai que le progrès change souvent les mœurs d'un peuple , et lui fait abhorrer même ses défauts nationaux, et bien que la poésie et la morale religieuse , visant à Y idéal, s'élèvent naturellement au-dessus des mœurs réelles d'une nation , il est cependant nécessaire , pour expliquer ces sentiments moraux chez les Scandinaves , d'admettre, dans le Mythe en question , l'influence des idées chrétiennes. Ce mythe renferme donc un fond essentiellement Scandinave, mais modifié, en certaines parties , par la morale chrétienne , qui a pu y exercer son influence , on le conçoit, bién longtemps avant que le Christianisme ne fût adopté officiellement dans le Nord; et, d'ailleurs, ce Mythe sur le Crépuscule-des- Grandeurs , n'appartient pas au fond primitif, ni même ancien , mais à la période la plus récente de la Mythologie Scandinave.

g 154. Les Scènes successives du Drame terrible. — Le récit de Snorri ne suit pas l'ordre de la succession des différentes péripéties de cette grande tragédie du Crépuscule-des-Grandeurs. Il importe donc de rétablir l'enchaînement des faits, que même les anciens chants, et notam-

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ment la Vision de la Louve , ou bien ne semblent déjà plus avoir connu , ou bien, avoir négligé , comme une entrave à la liberté de la poésie , ou comme un accessoire qui n'avait pas une grande importance.

Voici la succession des scènes de cette tragédie cosmique. D'abord le Loup Skoll, qui avait poursuivi Sôl , et le Loup Hati (voy. p. 209), qui avait poursuivi Mdni, pendant des siècles, parviennent, enfin, à s'emparer de leurs proies. Ainsi le soleil et la lune disparaissent du ciel; et, par conséquent , le malheur de la mort de Baldur, c'est-à-dire l'enlèvement des sources de vie et de chaleur, se répète , de cette manière, dans le monde, sur une plus vaste échelle. Alors non-seulement la distinction des jours 'et des nuits cesse , dans ce règne absolu de l'obscurité , mais encore, ' le soleil ne répandant plus sa chaleur, il s'établit un hiver continuel, comme il y en avait un, au commencement des siècles, sous le règne de Ôr-Geltnir, et de ses descendants (voy. p. 1 86). Cet hiver est nommé Y Hiver-de-V Êtourdissement (norr. Fimbulvetr), ou le Terrible Hiver. Alors des ouragans furieux sévissent; c'est VAge-des- Tempêtes. Ces tempêtes secouent le ciel, au point qu'il se fend; elles secouent le Frêne d'Yggdrasil, l'Arbre de Vie, qui tremble à l'approche des Puissances de la mort; elles ébranlent la terre, qui est agitée, et ainsi met en émoi les Dvergs , qui habitent les cavernes de la terre. Par ces secousses et ces tremblements, tout se disloque; et les liens les plus forts sont brisés. Alors les Monstres iotniques, qui, pendant l'été séculaire, ou la vie du monde, avaient été enchaînés par les Ases, et qui , jusque là , avaient été retenus par des liens , redeviennent libres (voy. p. 33£). Le Loup igné de Fenrir, appelé par excellence Ylotjie , qui avait été enchaîné par les Dieux, dans l'île de Bruyère (voy. p. 289), se déchaîne; son frère, le Ver ou la Coulœuvre , c'est-à-dire le Serpent lormungand (voy. p. 286), qui avait été dompté par Thôr , s'agite , soulève les flots , et fait déborder l'Océan (voy. p. 327). Le père de ces monstres , Loki, qui avait été attaché aux rochers de Hveralund (Bois-des-Thermes) , redevient libre et s'apprête à remplir son rôle de Clôtureur, par rapport au Monde entier. Garmur (Hurleur) , le Cerbère Scandinave , qui avait été attaché au Rocher de Gnipi, comme son prototype Fenrir l'avait été au rocher du Bois des Thermes, est délivré, et présage, par ses hurlements (v. p. 209), l'approche de grands malheurs. L'aigle Hrœsvelg (voy. p. 242) , bat de ses ailes , et produit les vents qui soufflent du Nord-Est. Alors les Thurses- Givreux et les Géanls-des-Montagnes , sous la conduite de Hrymr (voy. p. 134) , arrivent, de l'Orient, à Y Enclos-Mitoyen. Les autres Iotnes, conduits par Loki de l'Enclos-Extérieur, s'embarquent sur le Navire d'Ongles (voy. p. 199) qui, venant d'être achevé dans Niflhel, est transporté au Séjour-des-Iotnes, et lancé à la mer. Les Fils de Fiji ou d'Œgir (voy. p. 303) , ayant avec eux le Loup de Fenrir, s'y embarquent également avec Loki, le Frère de Bileyst (voy. p. 285). Enfin , les Fils-de- Muspil (voy. p. 174) arrivent du Sud, en traversant l'air, sous la conduite de Surtur. C'est ainsi que l'air, l'eau , et le feu se déchaînent, et se ruent sur le Monde , qui va périr. Toutes ces Puissances ennemies des Dieux et des hommes, après avoir envahi Y Enclos-Mitoyen , tâchent de pénétrer d'ici dans le ciel, pour y livrer bataille aux Dieux, dans l'immense plaine, nommée

n° (49) (p. 137, 138); renaissance de la terre et du ciel. 339

Tremble -au- Combat {Vig-ridur, cf. sansc. Vi-Krita, zend. Vaé- Kereta), parce qu'elle tremble sous la masse et les efforts des combattants. Les Jils de Muspil, surleurs montures de flammes, frayent le passage au ciel, en traversant le feu flambant (norr. va/urlogi) du pont de Bifrôst (voy. p. 214), qui s'écroule sous leur impétuosité. Quand les ennemis tentent de passer le Pont-des-Àses , et de pénétrer dans le ciel , alors Heimdall, le Gardien des Dieux (voy. p. 277) , sonne fortement l'alarme ; les Jseset les Compagnons û' Odinn, les Troupiers-Uniques (v.p. 306), se préparent au dernier combat. Cette rencontre terrible a lieu dans Tremble-au-Combat. Odinn, le Chef des .4 ses, et le Père du monde et de la vie , lutte contre le Loup de Fenrir, le Représentant du Feu terrestre, et le symbole de la destruction. Thôr, le Protecteur de la Terre (voy. p. 286) , lutte contre l'ennemi le plus dangereux de la Terre, le Serpent lormungand, le Représentant du Déluge. Frey, qui préside à l'air, à l'eau, et au feu, utiles aux hommes, n'ayant plus son épée {voy. p. 305), lutte sans succès contre Surtur, le Représentant du Feu destructeur du Monde. Tyr, le manchot et la doublure û'Odinn, combat Garmur, qui est la doublure de Fenrir, et le présage de la mort (voy. p. 338). Heimdall , le Dieu du Commencement des Choses, combat contre Loki, le Dieu de la Fin des Choses. Dans ces différents combats , les monstres iotniques Fenrir, lormungand, Garmur, et Loki périssent ; s'ils continuaient à exister, un monde nouveau ne pourrait pas renaître ; mais avec ces monstres périssent aussi les anciens Dieux Odinn, Thôr, Freyr, Tyr, et Heimdall. L'ancien Monde , n'ayant plus ses protecteurs , périt irrévocablement; la Terre et le Ciel sont brûlés, à la fois, par le Feu céleste (Surtur), et par le Feu terrestre (Fenrir) ; puis la Terre est engloutie par l'Océan. Selon la Mythologie Scandinave , Surtur, qui a existé avant les créatures du monde, au commencement (cf. elldr, voy. p. 473), subsistera encore, quand tous les autres monstres auront péri. — Le seul document mythologique qui nous reste, renfermant la description du Crépuscule-des-Grandeurs, c'est la Vision de la Louve, dont la composition date du huitième siècle. La description qu'il donne est essentiellement poétique, et , par cela même , elliptique , quelquefois obscure , et intervertissant l'enchaînement épique des faits (voy. Poëmes islandais , p. 449-239).

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