PÈRE-UNIVERSEL ET SES DIFFÉRENTS NOMS
g 17. Les Divinités suprêmes. — Les Religions primitives ont commence par la conception et l'adoration des Dieux, qui étaient des objets divinisés de la nature, tels que le soleil , la lune, le ciel, la terre , le feu et l'eau , etc. Ces divinités, d'abord particulières à chaque famille ou tribu (v. p. 150) , furent adorées, dans la suite, par la nation entière, et formèrent ensemble une famille de Dieux. C'est alors seulement qu'on put songer à mettre entre elles des rapports de parenté et de hiérarchie patriarchale, et dès lors il y eut un Dieu suprême. L'idée d'un Dieu suprême est donc postérieure à la conception de la plupart des Dieux subordonnés. Ce n'était pas ordinairement la divinité la plus anciennement adorée qui devint Divinité suprême. Ce premier rang fut assigné à tel ou tel Dieu pour des raisons très-diverses. Le plus souvent ce fut la Divinité adorée
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par la tribu prédominante au point de vue social, qui obtint ce premier rang. L'idée de Dieu suprême impliqua ensuite celle de Père des Dieux et , par suite , encore celle de Père de la Nation. Chez les Scythes ou les ancêtres des Scandinaves, l'idée d'un Dieu suprême se flxa dans la période entre l'an 1000 et l'an 600 avant notre ère. Le dieu Tivus (Ciel) devint le Dieu suprême, et, en cette qualité, il fut aussi considéré comme le Père des dieux et comme YAïeulùes nations sçythes. Aussi Tivus eut-il le nom épithétique de Aïeul (scythe Pappatus , nom adjectif formé de Pappa , père). Chez les tribus de la branche gèle, entre le cinquième et le premier siècle avant notre ère, Tius, l'ancien Tivus des Scythes, fut remplacé, comme Dieu suprême, par Vdthans, qui, comme Père des Dieux et dès hommes et comme Protecteur de l'univers , eut le nom épithétique. de All-Vatar (Père universel). Chez les Scandinaves , à commencer du premier siècle de notre ère, ce nom, sous la forme de Allfôdur, est resté, comme nom épithétique, au Dieu suprême Odinn, l'héritier de l'ancien Vâthans.
Dans l'exposition d'une Mythologie quelconque, le meilleur ordre à suivre c'est l'ordre naturel, c'est-à-dire l'ordre qui a été suivi dans la formation et le développement même de la Mythologie (voy. p. 47). Mais pour pouvoir reproduire cet ordre nàturel , il faut d'abord le connaître ; il faut savoir quelles sont les lois d'après lesquelles se fait le développement interne ou logique de la Mythologie, et comment se succèdent chronologiquement les phénomènes externes ou les mythes, qui sont l'expression de ce développement interne. Snorri , ayant pour but de donner, dans La Fascination de Gutji, un exposé méthodique de la Mythologie norraine , aurait dù suivre , dans ce traité , l'ordre naturel des matières , le seul qui soit scientifique. Mais cet auteur ne savait et ne pouvait pas savoir quel était cet ordre naturel ou génétique, et c'est pourquoi il a suivi, dans la disposition des matières, une marche qui lui était indiquée par un prétendu point de vue historique , étranger au sujet. Déjà les anciens, considérant les Divinités suprêmes comme les Créateurs du Monde, expliquèrent l'histoire de l'univers en remontant jusqu'à elles ou en eommençantpar elles; a Jove principium. Snorri, portant dans la Mythologie norraine son idée chrétienne d'un Dieu absolu, Père de l'univers, et rencontrant, dans cette Mythologie, Odinn. qui était surnomme Père-Universet (Allfôdur) , crut devoir commencer son exposé mythologique par ce Dieu suprême. Ensuite, d'après le dogme chrétien, le Paganisme n'est que l'aberration des païens , ou leur déviation de l'Orthodoxie ou du Monothéisme primitif, de sorte que Snorri fut, sans doute, porté à voir dans Allfodur une réminiscence obscurcie et défigurée de la Religion de Jéhova : il ramena donc, par la pensée, cette divinité suprême des Norrains, à son type véritable, ou au Dieu des chrétiens. Ce qui a encore déterminé Snorri à commencer son traité par le Père-t ' niversei c'est qu'il s'est laissé influencer, non par les exigences de la science mythologique, mais par celles des données Actives , choisies pour l'Encadrement de son Traité. En effet . le but que se propose Gulfi en venant à Odinsey , c'est d'apprendre des Ases quelles sont les Divinités qu'ils adorent , et qui sont la cause présumée de leur puissance extraordinaire (voy. p. 68). KussiGi'tfi est-il parfai-
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tement dans son rôle en s'empressant de poser, comme toute première question, celle concernant le Dieu Suprême , le plus puissant de ces divinités. Mais si Snorri a réellement cru devoir ainsi satisfaire aux exigences épiques de l'Encadrement, il ne se sera pas aperçu qu'en donnant, dès le commencement du Traité, une réponse à la question la plus importante que pût adresser Gulji, ce roi ne pouvait plus, dès lors, avoir un autre intérêt que celui de la simple curiosité, en adressant encore, dans la suite, d'autres questions ayant une moindre importance. Quoi qu'il en soit, au point de vue de la science, Snorri a eu tort de commencer son Traité par le Pire- Universel, au lieu de le commencer par le fonds primitif de toute Mythologie , par la conception et l'adoration des Divinités , qui , seulement plus tard , ont été hiérarchisées ou considérées comme suborrfonnées à une divinité suprême. 11 a tort de croire que le dieu suprême est aussi le plus ancien. Il est encore dans [l'erreur en croyant que Père-Universel signifiait , chez les Scandinaves , également Créateur des hommes et de l'univers, tandis que ce nom ne signifiait que Père des Dieux et des hommes , et Protecteur du .monde. Enfin il a tort de croire ou de faire croire que Allfiidur est le véritable nom propre du Dieu suprême, tandis que ce dieu était nommé Odinn, et que Père- Universel n'était qu'un de ses nombreux noms épithétiques et l'un des plus récents.
% 18. Origine des noms propres et des noms épithétiques des Divinités. — Dans l'origine , les dieux primitifs étant des objets de la nature apothéoses . chacune de ces divinités n'avait, comme ces objets eux-mêmes, qu'un seul nom , qui devint son nom propre; de sorte que le nom propre primitif de la divinité était le même que le nom qu'on donnait à l'objet dont cette divinité était l'apothéose. Aussi longtemps que la divinité n'avait qu'un seul nom, elle n'avait aussi qu'une seule attribution, savoir celle qui était exprimée par son nom ou par celui de l'objet qu'elle représentait, Ce nom propre unique et primitif, étant le plus ancien, avait aussi une forme grammaticale ancienne; c'était un nom d'une forme simple et primitive. c'est-à-dire qu'il n'était ni un nom dérivé, ni un nom composé. Ainsi, par exemple, chez les Scythes, un des dieux primitifs avait le nom propre de Tirîis (Ciel), nom simple de forme , et identique au nom primitif qui, dans la langue scythe , désignait le ciel. Encore dans les temps postérieurs , on reconnaît, dans les Mythologies des peuples Iafétiques, les noms propres primitifs des dieux, à leur forme simple. C'est ainsi, par exemple, que, chez les peuples de la branche gète , le dieu qui a été l'héritier du dieu Tivus , eut le nom de Vathans (plus tard Odinn) , nom propre simple signifiant Impétueux, c'est-à-dire désignant la qualité principale ou unique qu'on attribuait au Vent, dont Odinn était la personnification. Mais à mesure que les divinités primitives , outre leur attribution unique , exprimée par leur nom propre, eurent encore d'autres attributions ou des qualités physiques , morales ou intellectuelles , plus ou moins en rapport avec leur attribution primitive, elles prirent aussi, chacune, plusieurs noms, qui, à côté de leur nom propre primitif, étaient des noms épithétiques , exprimant les différentes qualités attribuées à cette seule et même divinité. Ces noms épithétiques , s'étant formés postérieurement aux noms propres primitifs . ont aussi généralement une forme grammaticale pos-
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térieure, à laquelle ils sont reconnaissables , savoir la forme de noms dérivés et de noms composés, C'est ainsi , par exemple , que le dieu Odinn , outre son nom propre simple , a eu plusieurs noms êpithétiques, entre autres , le nom épithétique de All-fbdur , dont la forme composée indique sa formation relativement postérieure. Cependant, comme certaines attributions peuvent être exprimées par des adjectifs ayant une forme simple, il se trouve aussi, parmi les noms êpithétiques, des noms qui ne sont pas composés. D'un autre côté, comme certaines divinités sont nées du dédoublement des divinités antérieures, c'est-à-dire qu'une divinité s'est spécialisée en autant de divinités qu'elle avait d'attributions, de sorte que les noms êpithétiques et composés de cette divinité sont devenus les noms propres d'autant de divinités dédoublées ou distinctes, il est arrivé naturellement que, parmi les noms propres de ces divinités, dont quelques-unes sont assez anciennes, il s'en trouve aussi plusieurs qui sont des noms composés. Ainsi le dieu Soleil ayant chez les Scythes le nom épithétique de Targitavus (Brillant par la Targe), la plupart des tribus scythes, en dédoublant le dieu Soleil (Svalius), distinguèrent entre ce dieu et le dieu appelé Brillant par la Targe, ou bien adorèrent le soleil à la fois comme dieu Svalius et comme dieu Targitavus.
Comme , en général , la formation des mythes ne s'est pas faite d'une manière systématique ou réfléchie, mais d'une manière spontanée ou involontaire , le nombre des attributions et , par suite , des noms êpithétiques donnés à une divinité, dépendait d'une foule de circonstances fortuites, et n'était pas déterminé d'avance par un système religieux quelconque. C'est ainsi, par exemple, que les noms êpithétiques du Dieu suprême Odinn étaient très-nombreux; mais leur nombre n'était ni invariablement rapporté dans les Poèmes eddiques , ou dans les Sagas traditionnelles , ni systématiquement limité et déterminé dans aucun document mythologique. Il est vrai que, dans certaines Religions positives , l'autorité, soit du Fondateur, soit du Sacerdoce, a pu déterminer d'une manière fixe et arbitraire, le nombre des noms êpithétiques à donner à la Div inité. C'est ainsi que la doctrine de l'Islam a établi , d'après le koran , que Dieu avait cent noms , ni plus ni moins. Mais semblable chose n'a pu avoir lieu chez les peuples de la branche gète , qui n'avaient ni prêtres formant casle , ni doctrine sacerdotale, ni religion positive.
Snorri savait que le Dieu suprême de la Mythologie norraine se nommait Odinn. Mais , d'après son système historico-mythologique , les Ases du Nord n'étaient que les imitateurs des anciens Ases , des Ases véritables, ou des Ases asiatiques. Ensuite, comme il avait une prédilection marquée pour le nombre rond douze , et comme , sans doute , il avait entendu parler des douze dieux de la Mythologie grecque et de la Mythologie romaine, il se figura que , dans l'ancien Enclos-des-Ases , il y avait eu aussi douze Divins (norr. Dîar) ou Devins, ayant, pour Chef, le Dieu ou Magicien suprême, Odinn. Ensuite, comme il y avait, selon lui, douze dieux, il s'imagina, dans son esprit systématique, que l'ancien dieu suprême Odinn avait porté également douze noms. C'est pourquoi il fait dire à Gulfi par l'imposteur Sublime (qui contrefaisait , dans le Nord . l'ancien Odinn). que le Dieu suprême, nommé, dans la langue norraine.
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All-fbdur, avait anciennement douze noms; et pour pouvoir indiquer ces douze noms, il choisit, parmi les noms épithétiques d'Odinn, ceux qu'il ne savait pas s'expliquer, et qui. pour cette raison, lui semblaient être les plus anciens ou appartenir à la langue parlée dans l'ancien Asgard. Il connaissait bien encore un plus grand nombre des noms épithétiques d'Odinn (voy. p. 96), mais il semble croire que ces autres noms ne sont pas aussi anciens que les douze qu'il énumère dans ce paragraphe.
g 49. Explication de douze noms épithétiques d'Odinn. — Il est surprenant que Snorri ne cite pas, parmi les douze noms du Dieu suprême, celui d'Odinn, qui était cependant le nom qu'il aurait dû énumérer tout le premier, comme étant le seul nom propre primitif de ce dieu suprême; car tous les autres noms, même les douze qu'il cite, ne sont que des noms épithétiques. Pour les raisons que nous avons indiquées (v. p. 155), Snorri a préféré substituer au nom d'Odinn celui de Père- Universel. Voici la signification et l'explication de ces 42 noms épithétiques :
\° All-fbdur. A l'époque très-ancienne, lorsque, dans la race blanche, les rameaux iafétique et sémitique ne s'étaient pas encore séparés l'un de l'autre, on désignait le père par le monosyllabe labial/)», dont le son n'exprimait encore aucune notion particulière , mais était une simple exclamation empruntée au langage enfantin, qui , pour la facilité d'émission , préfère tout d'abord les articulations labiales. Pa (père) était mis en antithèse avec ma (mère), autre son labial. Lorsque , dans la suite, les deux rameaux indiqués de la race blanche se furent spécialisés , les mots Pa et Ma se conservèrent dans les langues sémitiques, sous la forme transposée de ab (père) et de am, em, um (mère). Us se conservèrent également dans les langues ia/étiques, sous la forme de api (cf. lat. avus, norr. afi, qui, originairement, signifiaient père), et sous la forme réduplicative de papa (dorien appha] cf. Théok. Pisc. 26), et de marna. De papa (père) s'est formé , dans la langue scythe, l'adjectif papa-ius (appartenant au pàre ? ou père du père) signifiant aïeul. Aussi , comme les Scythes se disaient les fils de Targitavus (Soleil) , et comme Targitavus était le fils de Tivus (Ciel) , Tivus , comme aïeul des Scythes , eut le nom épithétique de Papaïus. Par le changement postérieur de la labiale en une dentale , un peu plus difficile à prononcer , il se forma de bonne heure, à côté de l'ancien mot api (père), le mot similaire et synonyme deati, qui n'exprimait pas plus que api une notion particulière , mais qui prit , comme lui, la signification défère et de aïeul, en grec (attique atta, père, tetta; dor. dà p. dada, aïeule; ion. Dè-mèter, Vieille-Mère, Terre), en latin (at-avus, l'aïeul du père), et en scythe, où il a dû exister avant que la race scythe se fût divisée en deux branches , la branche sarmale (slave) et la branche gète (gote) ; car ce mot existe , sous différentes formes , dans les langues d'origine sarmate et d'origine gète. Dans les idiomes de la branche sarmate, la forme réduplicative a produit le lithuanien dêdas (le vieux), l'illyrien déda (la vieille), etc. ; l'ancienne forme diminutive otiek (petitpère , père) , a produit le russe otets , le bohème otez , le polonais oitchefs, etc. Pour les idiomes de la branche gète , le mot se trouve dans le gothique (atta , père) , dans le vieux-frison (atta) , dans le vieux allemand iatto), dans le norrain (edda . aïeule), etc. Les Goths ont formé de atta
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(père) le diminutif a tô/ax (petit-père, ours), qui devint, entreautres, le nom propre du roi des Huns'. Les Norrains formèrent également les diminutifs Atli (petit-père , petit vieux) et Atla (petite-vieille) , qui furent fréquemment employés , comme noms earitatifs , pour désigner l'ours et X ourse, d'après les idées des peuples de la branche gète. le roi et la reine des animaux. Aussi le nom d'Attila s , donné au roi des Huns , celui d' Atli, donné comme nom épithétique à Thôr, et celui d'Atla, donné à l'une des neuf mères de Heimdall, impliquèrent-ils, les deux premiers, la signification d'ours, et le dernier, celle d'ourse.
Postérieurement à l'époque où se sont formés ces noms primitifs de papa et de atta, mais antérieurement à la dispersion des peuples de la race iafètique, il s'est formé le mot patar, qui n'était pas simplement, comme papa et atta, une articulation du langage enfantin , mais un mot proprement dit , exprimant par son radical et par sa forme grammaticale , la notion de protecteur, ou du père considéré comme protecteur. En effet, le radical pa désignait , par la nature même de ce son , d'abord le rapport locatif sur, et par suite, l'idée de couvrir, de protéger; de sorte que la forme grammaticale patar énonçait naturellement l'agent de la protection, ou la notion de protecteur. Ce mot nouveau s'est maintenu . sous différentes formes, dans presque toutes les langues de la famille Iafëtique ; et comme, peu à peu , il s'est substitué aux anciens noms primitifs de papa et de atta , il est arrivé quelquefois que ces noms , quoique plus anciens, n'ont pu autrement se maintenir, dans la langue, a côté du moi patar. qu'en laissant à ce mot nouveau la signification propre de père, et en prenant celle, plus dérivée, d' aïeul (cf. lat. avus; norr. afi).
Le dieu suprême , Tivus , qui , comme père des dieux et comme aïeul de la nation , avait eu , chez les peuples scythes , le nom épithétique de Papaïus, prit, chez les tribus de la branche gète, celui de Al-fadvr , qui devint un des noms épithétiques de Vàtans (l'héritier de Tius, l'ancien Thrus) , et fut attribué , chez les tribus Scandinaves , à Odinn (l'ancien Vàtans) , sous la forme de All-fodur , et avec la signification de Père-universel , pris dans le sens de Protecteur-universel.
2° Ilerran ou Herian. — Chez les tribus de la branche gète, Vàtans • (appelé plus tard Odinn), le dieu de l'agitation des vents tempétueux , fut substitué à l'ancien Dieu du vent Vàtus (norr. Odr), et se confondit
(1) Le nom du roi hun était (Libéral) que les Goths. ses sujets (voy. p. 24), ont rendu et ont expliqué par leur mot, à peu près homonyme, de atlilax (Petit-Père, Ours). Ils ont confondu, de la même manière, le nom tatarc de Huns avec le mot goth hùn (ours, ourson). Chez les Scandinaves ou les descendants des Goths, le mot nalith (miel) fut remplacé par l'expression de Hûn-angan ou Hùn-ang (délice d'ourson), qui fut adoptée aussi par les Allemands (Ex. Houing). Chez les peuples norrains le nom le plus usité pour désigner l'ours était celui de Biôrri (norm. Biron, Byron); et il était tellement honorifique et affectionné qu'on en a encore exprimé la signification par plusieurs noms épithétiques, tels que, par exemple, celui de Miôd-Vitnir (russe Med-vyéde , Présage de Miel ; la présence de l'ours présageant celle d'une rurhe)et de Beo-Vulf (Loup- d'Abeilles; synonyme de Biôrn, l'ours étant le Loup ou le Persécuteur des Abeilles) etc.
avec Tius (norr. Tyr), considéré comme Dieu du Combat. Car suivant une association d'idées assez commune dans l'Antiquité, et d'après laquelle l'agitation et la fureur d'une tempête étaient assimilées à l'agitation et à la fureur d'une lutte ou d'un combat, le Dieu des tempêtes prit naturellement aussi les attributions du Dieu des combats. Odinn, comme Dieu du Combat, était l'ami du troupier (norr. heri), et eut, par conséquent, le nom épithétique de Aime- Troupier (norr. JJeria-ann, Heridn. Herran).
3° Hnikarr ou Nikar. — Chez les tribus de la branche gète, Vâtus , le Dieu du vent rapide et bruyant, était représenté symboliquement par un cheval hennissant (knagi ; cf. slav. konie,^. knoïe, cheval). Odinn, substitué à Odr ou Udr (l'ancien Fdtus) , et considéré , chez les peuples Scandinaves , comme Dieu des vents tempétueux sur mer, fut aussi conçu , comme tel , sous la forme d'un cheval marin hennissant , et eut le nom épithétique de Hennisseur (norr. Hnikar , Nikar) , nom emprunté au dialecte germanique ou anglo-saxon , et dont la signification n'était plus connue en Scandinavie longtemps avant Snorri. C'est de Nikar que dérive , sans doute , le nom de la rivière Neckar, qui se jette dans le Rhin. Les érudits anglo-saxons se sont servis du nom de Nikor (cheval marin) , pour désigner l'hippopotame ou le crocodile, ou même un monstre marin quelconque. Les Norrains ont ensuite emprunté à l'anglo-saxon le mot nykor ou nykr , avec la signification de monstre , surtout de monstre marin , changeant de forme comme Protée. C'est pourquoi les Skaldes ont dérivé , de ce nom, le verbe nykra, signifiant changer de forme comme Protée. et ont ensuite formé, de ce verbe, un participe passif neutre nykra t, pour désigner l'Incohérence (gr. kakemphaton) , c'est-à-dire l'emploi d'une métaphore ou comparaison incohérente, quand , par exemple , dans la même phrase ou dans la même strophe, la comparaison change une ou plusieurs fois (voy. Sn. Edda , 1852, II , p. 122). Le Nikar de la Mythologie norraine s'étant , peu à peu , rapetissé dans la croyance et dans la légende populaires, il se confondit avec le Nyk (considéré comme un cheval marin, pouvant prendre plusieurs formes) et devint même, dans les pays du Nord, à commencer du quatorzième siècle, un simple Génie ondin nommé Neck, qui avait d'abord la forme d'un cheval marin, et ensuite celle d'un homme aquatique , qu'on reconnaissait à son hennissement, ou , comme on disait, à son rire de cheval (angl. horse-laugh).
4° Nikuz ou Hnikudr. — L'ancien Dieu du Vent {Vâtus , plus tard Uds, Udr, Odr) et, dans la suite, Odinn, qui lui fut substitué , étant symbolisés, l'un et l'autre, par le cheval hennissant, eurent, chez les peuples de la branche gète, le nom épithétique de Vent- Hennisseur (gète Knagi-vatus ; gote Knaggi-ûds; norr. Kneggi-âdr , Hnik-ûdr ; cf. Svas-udr). L'ancienne forme gote se conserva , en partie, dans Hnikuds, qui, dans le Nord, se changea en Nikuz, et , dans quelques dialectes germains, en Nichus. Le Nichus des Allemands, comme personnage mythologique, se confondit avec le Nikar des Scandinaves ; comme lui , ce mot prit la signification de hippopotame, de crocodile, de monstre, de Protée ; et de même que Nykar était devenu , sous le nom de Neck , un simple Génie ondin , de même Nichus , sous le nom de Nichs. Nix. ne
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fut plus, dans la légende populaire postérieure, qu'un Génie aquatique, d'après le nom duquel les Naïades et les Ondines prirent, plus tard, dans la langue allemande, le nom de Nixen ou Nissen.
5° Fiôlnir. — D'après la tradition mythologique, le dieu suprême Odinn se montre , dans beaucoup de circonstances , à ses ennemis et à ses amis ; mais il ne se montre pas sous sa forme véritable , il est toujours métamorphosé ou déguisé ou caché. C'est pourquoi les peuples de la branche gète lui ont donné le nom épithétique de Caché (gète Filhans, Filhins; norr. Filinn, ou Fîlnir, Fiôlnir).
6° Oski. — Odinn y comme Dieu suprême, passait pour le dieu le plus puissant, qui pouvait remplir le mieux le désir, l'attente ou le souhait (norr. vân) des hommes. C'est pourquoi il eut le nom épithétique de rân-ski (A-souhait), nom formé comme Skalmo-skis (gr. Zalmoksis), et qui se changea, dans l'idiome norrain, en Onski, Oski. C'est ainsi, par exemple , que Oska-byr (brise d'Oski ou d'Odinn) signifie le ventà-souhait, ou le vent favorable.
7° Omi. — Les peuples primitifs comparaient l'action du vent invisible à l'action de l'âme également invisible ; ils donnaient , par conséquent, à l'esprit (lat. spiritus; héb. rouach) et à l'âme (lat. animus), le même nom qu'au souffle du vent (gr. anemos). Chez les peuples de la branche gète, Odinn, le dieu de l'agitation des vents, devint également le dieu de l'agitation , du mouvement de l'Ame et de l'Esprit , le dieu du Courage et de l'Intelligence , le dieu de la Prudence et de la Science. Or, à cette époque , la science était un trésor qu'on tenait caché comme un mystère, et qu'on ne communiquait qu'à ses amis et favoris, sous le sceau du secret (voy. p. 58). Odinn , comme Dieu de la Science , est donc le Dieu des Mystères ; et il ne proclame pas ces mystères à haute voix , mais les transmet seulement, dans certains cas , à ses favoris, à voix basse , en chuchotant. C'est pourquoi il eut le nom épithétique de Chuchoteur (norr. Omi).
8° Btf-lindi, Bîf-lidi. — Ce nom épithétique semble avoir signifié, dans l'origine, Léger (cf. ail. tinde) de Frémissement (norr. btf) et avoir désigné Odinn comme la Personnification de l'air légèrement agité. Plus tard, Bîf-lidi semblé avoir été expliqué comme signifiant Tilleul (ou Arbre) frémissant , expression skaldique, employée pour dire Bouclier agité dans le combat (cf. norr. Skiôldr, Bouclier , Fils d'Odinn).
9° Svîdur et 40° Svîdrir. — Lorsque les tribus gotes, appelées plus tard les Svèdes, eurent appris la magie, de leurs voisins les fanes (Slaves) et les Finnes , elles considéraient aussi Odinn , leur Dieu suprême, comme le Dieu de la Magie, et c'est pourquoi elles lui donnèrent le nomépithéthique de Sviha (Fascination ; nom formé d'un thème primitif signifiant lier , fasciner , tromper), et elles-mêmes prirent le nom de Svî-thiod (Peuple de Svî) , pour indiquer qu'elles se considéraient comme issues de Svîha ou d' Odinn. Plus tard , du verbe svîa (fasciner) s'est formé le participe présent svîands (fascinant, trompant; norr. svinnr, svtdr) et le substantif svtandus (le trompeur, la fascination), qui s'est changé en svîdr ou svîdur, et est devenu un des noms épithétiques d'Odinn. Du substantif Svîdur (Fascination), s'est formé l'adjectif dérivé Svîdrir (Fas-
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einateur. Magicien), dont on a formé également un nom épithétique d'Odinn.
41° Vidrir. — Comme la tempête ne diffère du vent que par sa vitesse (22 mètres par seconde), le mot qui signifie tempête, dans les langues germaniques (norr. vedur) , dérive du même thème dont dérive le nom signifiant vent (norr. vindrp. vahinds). Or, du substantif vedur (tempête) s'est formé l'adjectif dérivé Vidrir (Tempétueux) , dont on a fait un nom épithétique, attribué, au dieu suprême Odinn, considéré comme Génie des Tempêtes.
12° Ialg ou lalgr. — Les peuplades scythes, qui ont formé la branche sarmate, ayant appris à connaître, dans leur nouveau pays, Y élan, ont donné à cetanimal le nom de alkus (Strabon , kolos pour otkos ; lith. alkis ; russe A/os* /os), qui signifie ardent, effervescent. Ce nom s'est transmis , plus tard , aux peuplades de la branche gète (germ. alks ; vieux-all. elaho; anglos. elch; norr. elgr) et aux Romains (lat. atees). Comme alkus signifiait effervescent , ce nom servait aussi, chez les peuples sarmates et germains, à désigner le jeune homme à l'âge de puberté. De là, chez les Serbes (Svares, Spores , Svales , Slaves) , le nom de holec , signifiant gars. Chez les Nahar-Vales (Yales de la rivière IVahar) , en Germanie , on adorait, dans un bois sacré, deux jouvenceaux qui présidaient aux vents, et que , pour cette raison , les Romains ont comparés à Castor et à Pollux. Ces deux Génies portaient , l'un et l'autre , le nom de Alks (Tacit. Germ. 43), qui signifiait à la fois élan et jouvenceau. f)e même que les anciens Scythes avaient comparé les vents tempétueux à des chevaux ardents , de même, leurs descendants , les peuples de la branche gète, comparèrent les tempêtes à des élans, et, les symbolisant par ces animaux, leur donnèrent également le même nom qu'à celix-ci (norr. tli p. elhi, élan , tempête). Odinn, le Dieu des Tempêtes, eut, par conséquent, encore le nom épithétique de Jalkr ou Ialg (Élan , Tempête).
