BÛRI ET SA RACE

g 38. Naissance de Bûri. — La Cosmogonie, ayant imaginé et considéré Ymir et Audhumla comme les Représentants du Monde glacial primitif, avait aussi à montrer de quelle manière la race des Dieux se rattachait , par son origine , à ces êtres primitifs. A cet effet, il fallait relier la Théogonie à la Cosmogonie, en établissant, par l'intermédiaire des ascendants du Dieu suprême , un rapport généalogique entre les Thurses-Givreux et les Ases. Le mythe théogonique , d'après lequel le Dieu suprême , Odinn, était fils de Bôr (Burr, Fils) ou de Buri , s'était déjà formé chez les tribus de la branche gèle, environ vers l'an 300 avant notre ère. Ce mythe théogonique se transmit aux Scandinaves , lesquels le rattachèrent au mythe cosmogonique , qui venait de se former chez eux, au premier siècle environ de notre ère. Voici comment le rapport généalogique fut conçu entre Ymir et Buri. Odinn étant seul le Chef et la Souche de la race divine , son aïeul Buri ne pouvait être considéré comme appartenant déjà à la race âsique, mais il devait être considéré comme se rattachant à une race plus grossière, savoir à celle des Thurses-Givreux. D'un autre côté, l'aïeul d' Odinn ne pouvait pas être doué de la même nature grossière que Ymir : il devait être moins rude que lui ; il devait être , en quelque sorte , un Thurse-Givreux adouci. Or, à l'époque où les Cosmogonies se sont formées, les Anciens avaient déjà entrevu cette vérité, que l'état plus développé, plus parfait des êtres organiques, suit l'état rudimentaire et imparfait (voy.p. 466). C'est pourquoi, dans la Cosmogonie Scandinave, Buri fut considéré comme étant né après Ymir. En sa qualité de Thurse- Givreux adouci, Buri ne pouvait pas être dit le fils d' Ymir, pour ne pas lui faire partager sa nature grossière ; il devait être seulement son frère utérin , c'est-à-dire être né , comme lui , de la glace primitive , dans laquelle il s'était formé lentement par une génération spontanée.

De même qu'au printemps la terre verte sort de dessous la neige et la glace qui l'avaient couverte et ensevelie, de même Buri sortit de l'intérieur de la glace par une éclosion lente , qui , par cette lenteur même , indiquait symboliquement la nature plus parfaite de ce Thurse adouci. L'idée

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que la • t< \\eAudhua fait éclore Buri, en léchantle rocher de glace où il était renfermé, n'a pas de signification symbolique , mais est une image épique, empruntée à un fait d'expérience, savoir que les vaches , les chamois, et les autres ruminants , ont l'habitude de lécher le salpêtre, le nitrate ou le sel (sulz, comme on dit en Suisse) , qui couvrent quelquefois, soit des murailles, soit des rochers, soit certains endroits d'un glacier. Le mythe a donc comparé le glaçon, où Buri était renfermé , à un rocher de sel ; et cette comparaison se faisait d'autant plus naturellement, que d'abord la glace du Bdillement-des- Mâchoires s'était formée, comme on croyait, du venin des Vagues- Tempétueuses , et qu'ensuite, dans l'opinion populaire, le sel et le venin, par suite de leur saveur âcre- et piquante , étaient confondus l'un avec l'autre , et désignés , par conséquent, l'un par le nom de l'autre. C'est ainsi, par exemple, que le Serpent ou Dragon qu'on porte en procession à Troyes (voy. Les Gèles, p. 253), est appelé la Chair salée , pour dire Chair venimeuse , ou Dragon à la chair venimeuse. Le mythe , pour indiquer que Buri naquit longtemps après Ymir, et que sa naissance s'est opérée lentement., dit que Audhumla, pour faire sortir du rocher de glace Buri, a léché ce rocher pendant trois jours mythologiques , c'est-à-dire pendant trois longues périodes (cf. sansc. ayands, course, année, période). Le dualisme cosmologique , qui existait d'abord entre le Séjour-Brumeux et le Séjour de Muspill, s'est continué dans la nouvelle antithèse qui s'établit entre Ymir et Buri. Buri est grand et puissant comme Ymir^ mais il a une organisation physique moins grossière et un meilleur naturel. Il représente une génération supérieure à la race ûes]Thurses-Givreux ; ce qui est déjà indiqué par son nom. Car le nom de Buri qui, dans l'origine et chez les tribus de la branche gète, signifiait Fils (du Ciel), fut confondu plus tard, chez les Scandinaves, avec celui de Bûri (Manant) ; et comme, à cette époque , les Manants ou Domiciliés passaient pour une classe d'hommes supérieure à la classe des familles nomades, vagabondes et sans domicile, le nom de Bûri , dans le sens de Manant, devint ainsi un nom convenable pour désigner l'Aïeul de la famille divine , lequel , par opposition aux Thurses-Givreux, ces représentants du Monde primitif désordonné et sans lois, était censé introduire dans le monde plus perfectionné, d'abord le domicile,/f'#e (norr. bû, manoir) et, avec lui, les travaux agricoles, l'ordre social, la loi morale, et le culte des Dieux. Pour les Scandinaves, comme pour d'autres peuples de la race iafétique, la beauté physique était l'indice de la bonté morale. C'est pourquoi le mythe rapporte de Buri qu'il était beau de visage ; ce qui veut dire qu'il n'a pas seulement une organisation physique moins grossière que celle des Thurses-Givreux , mais qu'il a aussi un naturel meilleur.

g 39. Bôr le père d'Odinn. — Dans l'origine , les rapports généalogiques s'établirent entre les Divinités, d'après le rapport de cause à effet qu'on supposait exister entre les phénomènes physiques ou les objets dont ces divinités étaient les personnifications. Ainsi, par exemple, le dieu Vent l Vathus , Othr) fut considéré comme le fils du dieu Orage (Firgunis , Fiorgynn) , pan e qu'on supposait que le vent était produit pai l'orage. Mais lorsque , plus tard . les dieux , de zoomorphes et indépendants l'un

COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

de l'autre qu'ils avaient été dans l'origine, devinrent anthropomorphes et formèrent une race ou famille divine, leurs qualités physiques s'effacèrent de plus en plus , et, dès lors , les rapports généalogiques et les degrés de parenté ne furent plus basés , comme antérieurement , sur les rapports entre leurs qualités physiques , mais sur l'importance plus ou moins grande qu'on accordait aux divinités, pour des causes plus ou moins extérieures ou historiques. Ainsi , par exemple , Odinn devint le Père des Ases, entre autres de Thôr, non parce que la Tempête, dont Odinn était originairement la personnification , passait pour être la cause physique du Tonnerre , personnifié dans Thôr, mais il devint le Père des Ases, parce qu'on lui attribuait une plus grande importance qu'aux autres divinités ; et on lui attribuait cette importance , soit parce qu'il était originairement adoré par les tribus les plus puissantes, soit parce que, comme dieu des tempêtes, il était devenu aussi dieu des combats; soit, enfin, parce que, avant d'être père des Ases, il avaitdéjà été considéré comme le Chef des dieux , ou comme le Dieu suprême. Ensuite , comme la généalogie des dieux ne reposait plus sur la base immuable des rapports physiques, mais sur la base plus mobile de la hiérarchie sociale, qui dépendait de circonstances extérieures et historiques , on conçoit que , dans la même Mythologie , les rapports généalogiques entre les Divinités ont été diversement déterminés, selon que telle ou telle tribu, pour une cause ou pour une autre , a cru devoir accorder une importance hiérarchique supérieure à telle ou telle divinité. C'est ainsi, par exemple, que les anciennes tribus Svies (Svèdes) , donnaient à leur dieu Freyr ou Yngvî-Freyr (p. Hâving-vin-Freyr, Hink-vin-Freyr, Hâk-on-Freyr, c'est-à-dire Freyr, l'Ami du Fils de Sublime) la préférence sur Odinn, et considéraient , par conséquent aussi, leur dieu Freyr, non comme le fils, mais comme le père ou l'aïeul A' Odinn.

Au troisième siècle avant notre ère , Vathans (Odinn) passait, chez les tribus de la branche gète , pour le Dieu suprême et pour le père des Ases. A la même époque, ou à peu près, la Théogonie, qui allait se former, et qui , pour les raisons que nous avons indiquées (voy. p. 166), avait à rattacher la race des Ases à celle des Thurses-Givreux, imagina que le père du Dieu-suprême était un fils de la famille des Thurses , mais un fils de famille destiné à fonder une nouvelle race , la race des Ases. Voilà pourquoi il eut le nom de Fils (norr. Bôrr; cf. burr; scy Ih. purus), pour indiquer qu'il était fils faisant souche ou l'auteur d'une race différente de la race dont il était issu. C'est ainsi que , dans le chant eddique, intitulé Rigs-mâl (Récit de Rig) , les fils de larl (Aigle , Comte) 1 , le Représentant de la Noblesse, ont tous des noms propres qui, au fond, ne signifient autre chose que Fils de famille. Comme Bor est, en quelque sorte, un

(t)i4r, art (messager) désigne Y aigle ; arl, irl,iarl, dérivés de ar, signifient également aigle, aiglon (cf. ail. Vor-arl-berg). Le norrain larl désigne le Comte, sans doute, comme Envoyé ou comme Messager (lat. Missus) du Roi. Les Princes en tant que combattants du Roi sont appelés Iafrar (Sangliers, v. g 97), et probablement le nom de Baron ne dérive pas du gothique vair (homme), mais de bam (lat. calulus , ours, v. p. 159).