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viennent de l'encéphale d'Ymir. En effet, les nuages sombres, orageux et menaçants , ont plus particulièrement une analogie frappante avec le caractère sombre, violent et tempétueux de cet lotne.

(16) l'antiiropogonie mythique.

§ 48. L'Ethnogonie des Scythes. — La spéculation sur l'origine du Genre humain commence avec la réflexion sur l'origine du Monde et des Dieux; et, c'est pourquoi, Y Anthropogonie mythique fait suite à la Théogonie et à la Cosmogonie mythiques. Cependant les mythes sur l'origine de l'espèce humaine remontent généralement à une époque de beaucoup antérieure à celle où se forment la Cosmogonie et la Théogonie. C'est que , avant même que l'homme prend un intérêt scientifique aux questions sur l'origine du Monde et des Dieux, l'idée de l'origine divine des hommes se présente à lui spontanément. En effet, lorsque les Dieux, de zoomorphes qu'ils avaient été dans l'origine , furent devenus anthropomorphes, l'idée devait naître naturellement que les hommes étaient issus des Dieux auxquels ils ressemblaient au physique et au moral. Les Dieux ayant engendré des Héros , les Prêtres et les Hois se disaient fils de ces Héros, et, par conséquent, fils des Dieux eux-mêmes : ensuite, par l'intermédiaire des Prêtres , des Rois et des Nobles , toute la Nation se rattacha naturellement à la Souche divine. Dans l'origine , on n'avait pas encore l'idée de l'Humanité ou du Genre humain ; loin de connaître toutes les nations , on connaissait à peine les nations voisines; on ne connaissait que sa propre nation. Voilà pourquoi la question sur l'origine de l'Espèce humaine, ou Y Anthropogonie, est resserrée , au commencement, dans la question , beaucoup plus restreinte, sur Y Ethnogonie , ou l'origine de la Nation. Les peuples scythes , les ancêtres des Gètes et des Scandinaves, à peu près vers l'an 800 avant notre ère , rapportaient un mythe d'après lequel la race des hommes , c'est-à-dire tout d'abord leur propre Nation, était issue de Targitavus, Dieu du Soleil , par l'intermédiaire des hommes divins, héros, prêtres, ou rois. Targitavus étant considéré comme le Père des Scythes, Tivus (Ciel), le père, etApia (Terre), la mère de Targitavus , étaient appelés Y Aïeul (scythe Papaïus) et Y Aïeule (scythe Tata ; norr. Edda) des Scythes. A l'époque où ces peuples s'étaient déjà divisés en scythes royaux (guerriers), en Scythes nomades, et en Scythes sédentaires (agricoles) , Targitavus devint, dans la tradition, le Père des trois Héros Hleipo-Skaïs , Arpo-Skaïs et Kola-Skaïs , dont descendaient, par l'intermédiaire de leurs Rois , les tribus les plus illustres des Scythes (voy. Les Gètes, p. 183). Les Scythes-Hellènes avaient cette même tradition généalogique; seulement elle était un peu modifiée, dans le sens qui était dicté par leur amour propre national. Ils disaient que Héraklès (scythe Targitavus ; Skotaris), le fils de Zevs (scythe Titus), engendra avec Êchidna (scythe Apia), trois fils: t° Skuthès [ scythe Skuli, Protecteur, Bouclier, substitué à Hleipo-Skaïs) ; 2° Agathursos (substitué à Arpo-Skaïs), et 3° Gelonos (scytho-gr. Kolionos p. Svalianas), substitué à Kola-Skaïs (Prince à la Roue) ou au Soleil. L'aîné, Skuthès, devint la souche des Scythes de race royale. Il avait, entre autres, deux fils, Palos (cf. si. Polos; germ. Vols) et Napès (cf. norr. A'e/r), dont des-

194 COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

cendaienl les Pâlies (cf. norr. Volsungar) et les Napies (cf. norr. Nijlungar), qui périrent entièrement [PUn. VI , 19). Chez les Scythes de la mer

Caspienne, un des fils de Targitarvs portait le nom de Tervo (Arbre;

norr. Mit), dont descendaient les Tervinkaï (gr. Derbikkai; lat. Dervicœ). Les Terrinkai devinrent, plus tard , rhez les peuples de la branche gète , la tribu gote, appelée par Eutrope et Ammien Marcellin, Tervingi ou Thervingi ; et à ces Thervings se rattache, sans doute , la tribu germanique des Thurings ou Tijrks (p. Turinks) qui, ainsi que les Hermun- Dures . se disaient issus de Dhur (l'ancien Tervo), ou <\e Ermun- Dur (Dur, Fils de Ermun ou du Soleil). Dans la mythologie Scandinave , Dur (Arbre) ou Ermun-Dur (Arbre solaire) eut le nom de Heimdallr (Arbre du Séjour); et ce dieu eut les attributions du dieu Ermun ou Irmin , qui s'était confondu avec Iring (p. Ivuring, Issu du Verrat) , le Fils du Soleil appelé Verrat. Voilà pourquoi Heimdall eut le nom épithétique de Mgr (p. Iringr ; cf. Tyrk p. Turink ; Derviae p. Tervinkae ; Dâgr p. Davingr) et devint, dans la tradition mythique, le Père de la nation Scandinave , et plus tard le Père des Xobles, des Manants et des Serfs (voy. Rîgsmdl) , comme Dur et Iring passaient pour être les pères de plusieurs tribus germaniques. Le mythe de Dur (Arbre) et de Heimdall (Arbre du Séjour) , considérés comme souches des hommes , se maintint en Scandinavie et en Germanie, et a produit le conte populaire encore connu aujourd'hui en Saxe et en Thuringe , d'après lequel on dit que les enfants, surtout les filles, croissent à l'arbre. A ce mythe purement épique sur Y Jrbre, souche des premiers hommes de la nation , fut substitué , chez les tribus de la branche gète , un mythe anthropogonique plus général sur l'origine des premiers hommes du Monde.

g 49. Arbres métamorphosés en hommes. — C'est l'habitude des anciens mythes spéculatifs ou scientifiques , de s'appuyer , si faire se peut , sur quelque donnée traditionnelle. Comme l'ancienne tradition mythicoépique avait rapporté que certaines tribus étaient issues de Dur (Arbre) ou de Heimdall (Arbre du Séjour), le mythe anthropogonique, qui se forma plus tard , a pris cette tradition pour point de départ ; et , prenant les noms propres de ces fils du Soleil dans leur signification littérale df > Arbre, il a imaginé que deux arbres ont été la souche de la première paire des hommes. Suivant l'habitude des mythes anciens, qui ne sont jamais très-explicites (voy. I 37) , T Anthropogonie est racontée d'une manière concise dans les deux strophes de la Vision de la Louve, que voici :

« Alors trois Ases de cette bande « Pleins de puissance et de bonté vinrent à la falaise : « Ils trouvèrent, dans la contrée, des êtres chetifs, « Askr et Enibla, manquant de destinée.

« Ils n'avaient point d'âme, ils n'avaient point d'esprit,

«Ni sang, ni langage, ni bonne mine:

« Odinn donna l'àme, Ilœnir donna l'esprit,

« Lodur donna le sang et la bonne mine. »

Ces strophes énoncent que trois Ases, Odinn , Hœnir elLôdur (voy. p. 151), arrivant du ciel sur les bords de la Mer, trouvèrent dans la con-

MJMERO (10) (PACE 85) ; ANTHROPOGOME MYTHIQUE. 195

trée des êtres qui , à la vérité , étaient déjà organisés , mais qui étaient faibles et chétifs, et n'avaient pas encore, comme l'ont eu , plus tard , les hommes , leurs descendants, une destinée fixée dès leur naissance. En énon çant que l'un de ces deux êtres était Askr (Frêne) , le mythe indique qu'il s'agit ici d'un arbre, d'un frêne; et l'on est, par conséquent , en droit d'admettre que , par le nom Embla, qu'il donne au second être, représenté comme pareil au premier , le mythe veut également désigner un arbre , savoir Yonne. Ces deux arbres , appelés Frêne et Orme, représentant chacun son espèce , sont métamorphosés en homme et femme par les Ases , qui opèrent cette transformation, en ce qu'ils leur font des dons, chacun , selon sa nature , sa puissance et sa spécialité. Odinn . l'ancien dieu de l'air (Odr; voy. p. 159) , donne la respiration ou l'âme (cf. grec anemos , vent; lat. anima, âme); Hamir, le dieu de l'eau, donne l'intelligence ; car l'eau , cet élément limpide et clair étant le symbole de la vérité, de l'intelligence, et de la science (voy. Les Gètes, p. 238), Hœnir, le dieu de l'Eau , est aussi devenu le dieu de l'Intelligence. Lôdur, le dieu du Feu rouge, donne le sang rouge et la chaleur vitale, lesquels produisent la santé et la bonne mine.

Il est évident que ce mythe veut ainsi exprimer que l'homme est un être tellurien, qu'il est sorti de la terre , mais qu'il n'en est pas sorti comme homme ; qu'il en est sorti comme arbre , et que cette organisation végétale a été transformée en organisation animale et humaine. L'homme , à ce qu'on croyait , ne pouvant dignement provenir que de l'organisation végétale, la \>\\\s parfaite avant la création des animaux et des hommes, le mythe a eu soin de faire descendre le premier couple des deux plus belles essences d'arbre connues en Scandinavie; et encore, parmi cellesci, a-t-il dû choisir, pour représenter l'homme et la femme, deux espèces dont les noms fussent , l'un , du genre masculin , et l'autre , du genre féminin. Or, le frêne (norr. askr) est un arbre des plus estimés dans le Nord , pour son élévation , sa belle forme , la fermeté et le bon usage de son bois; de plus, il est du petit nombre des espèces dont le nom, en langue norraine, est du genre masculin. C'est donc un frêne qui a dû être choisi , par le mythe Scandinave , pour être transformé en homme , ayant le nom propre de Frêne. D'un autre côté , l'orme est une espèce d'arbre également très-estimée dans le Nord ; le nom qu'il porte est du genre féminin. Un orme a donc aussi été choisi, par le mythe, pour être transformé en femme ayant le nom propre de Orme. L'ancienne forme de ce nom a été , sans doute , Rima, qu'on retrouve encore dans quelques dialectes , jusque dans l'Allemagne. Elma s'est d'abord changé en Emla, et puis Emla en Embla. Biôm Halderson, il est vrai, explique ce nom $ Embla comme signifiant Laborieuse (cf. Amal). Mais d'abord cette explication est conjecturale ; ensuite ce nom , avec cette signification , conviendrait à une serve ou esclave , plutôt qu'à la femme libre , créée par les Ases (à moins , toutefois , que le mythe n'ait choisi exprès ce nom pour indiquer que la première femme était de condition serve)] enfin ce nom , avec cette signification , serait peu approprié à un être que le mythe représente comme originairement inactif faible, et même chétif , par suite de son organisation végétale primitive.

COMMKNTAHIK CRITÎQUK I'ERPKTUKL.

i 50. Comment Snorri conçoit ce mythe anthropogonique. — Snorri n'a pas connu ou ne s'est pas rappelé les strophes citées ci-dessus sur la métamorphose de Ask et de Embla en homme et femme. 11 expose ce mythe, sans doute, d'après la tradition populaire; et, c'est pourquoi , son exposé diffère, en quelques points, des données fournies par la Vision de la Louve. Selon Snorri , les Fils de Bur (c'est-à-dire non pas Oditrn, Hœnir et Lôdur, mais Odinn, Vili et Fé, voy. p. 185) trouvent, non pas sur les bords , mais près des bords de la Mer , non pas deux arbres vivants sur pied , mais deux tro7ics d'arbres morts , que Snorri se figurait , sans doute , flottant dans la mer, et gisant dans l'eau , près du rivage, semblables à ces troncs d'arbres qui , par les courants maritimes , ou le gulf-stream , sont amenés de l'Amérique dans les baies d'Islande. Les Ases prirent ces troncs, les façonnèrent comme des sculpteurs, et leur donnèrent la figure et l'organisation humaines. D'après Snorri, Ask et Embla ne sont donc pas des arbres vivants métamorphosés en hommes, ce sont des hommes fabriqués avec du bois , à peu près comme , d'après la (ienèse, les premiers hommes ont été faits de terre. Ne voyant en eux que des troncs d'arbre, du bois , de la matière (gr. hulè , bois, matière; espagn. madera, matière, bois) , et non la forme d'arbres vivants, Snorri ne soupçonne pas que les noms de Ask et de Embla expriment précisément leur nature à' arbre. 11 croit même que ces noms, dont il ne soupçonne presque pas la signification, ne leur appartenaient pas déjà par suite de leur nature d'arbres . mais qu'ils ont seulement été donnés , par les Ases, à ces troncs , après qu'ils eurent été façonnés ; que , de plus, les Ases ont donné ces noms, seulement après qu'ils eurent transformé ces troncs en hommes; enfin que ces noms leur ont été donnés solennellement, d'après une coutume générale, dans le Nord, où les noms se donnaient aux enfants , à une certaine époque , plusieurs années après leur naissance. Comme, chez les Scandinaves , l'acte solennel de donner un nom à l'enfant, était accompagné de celui de donner aussi des présents, consistant en effets d'habillement ou d'ornement (ce qu'on appelait donner un nom et faire suivre le reste; norr. nafn gefa ok fylgia), les Ases, selon Snorri, donnèrent également des habits (cf. Genèse, 3, 21) aux deux créatures qu'ils venaient de former et de dénommer.

g 51. Hors-d' œuvre dans la réponse de Sublime. — Égaré par son système evhémériste , d'après lequel les Ases étaient des hommes, et appliquant faussement aux Ases ce que la tradition rapportait des Scandinaves, savoir qu'avant leur établissement dans le Nord , ils habitaient le Pays des Tervinks ou Tyrks, en Asie (voy. p. 23) , Snorri place les demeures des dieux ou VEnclos des Ases , non au ciel (comme l'exigent cependant les données de la Mythologie), mais sur terre, dans une contrée de l'Asie . dans la Grande-Scythie , ou dans Godheim, en un mol, au milieu du Séjour-des- Hommes (Mannaheimr) ou de Y Enclos-Mitoyen (Midgardr). Cependant , pour établir une différence entre cet Enclos-des-Ases dans l'Asie et la résidence des Ases en Fionie, où il suppose que se passe l'entrevue de Gulji et de Sublime , Snorri appelle celui-là Y ancien Enclosdes-Ases, bien que cette désignation, aussi bien que toute cette distinction , soient inconnues aux documents mythologiques. Se rappelant

NUMÉRO (10) (page 85) ; anthuopogonie mythique. VJl

néanmoins qu'il ne serait guère possible de se figurer, comme situé surla terre, l'Endroit nommé Hlîdskialf (voy. I 82), que les mythes placent positivement dans YEnclos-des-4ses, Snorri, par une sorte d'expédient, ajoute que beaucoup d'aventures (et il entend par là particulièrement celles qui se rapportent au Hlîdskialf) se sont aussi passées , d'une manière merveilleuse , dans l'air, c'est-à-dire au ciel. Ayant été amené, par hasard , à citer ce nom de Hlîdskialf. Snorri se laisse aller à donner ici , hors de propos et par anticipation , quelques détails sur la construction de cet édifice merveilleux. Ensuite, Y Enclos-des-Àses lui ayant encore rappelé la race divine, qui s'y était établie, il se laisse aussi aller à parler de la Mère de cette race , c'est-à-dire de Frigg (Pluie) v la fille de Fiôrgvin (Aime-FIuie) , avec laquelle Odinn a engendré les plus disdingués parmi les Ases; ce qui , en partie, lui a valu , dit-il , le nom de Générateur ou Père- Universel (voy. 155). Enfin , ayant parlé de l'épouse (Y Odinn et des fils de Frigg et d' Odinn, Snorri, toujours hors de propos, fait encore mention de lord (Terre), autre épouse d' Odinn; et, par suite de cette mention, il rappelle aussi Thôr , comme étant le fils de lord et du Chef des Ases, Odinn. Bien que ces données mythologiques, fournies par Snorri , soient déplacées ici , dans ce paragraphe, du moins sont-elles conformes à la vérité , à l'exception , toutefois , de ce qu'il dit d' Odinn, comme ayant été à la fois le Père et Y Époux de lord. Il est vrai que, d'après les documents mythologiques, Thôr est fils d' Odinn et de lord; et, par conséquent, Snorri a bien pu considérer Odinn comme l'époux de lord; mais c'est par suite d'une confusion qu'il appelle Odinn le Père de lord. En effet , lord est du petit nombre des divinités Scandinaves dont le nom, ayant encore, dans le langage ordinaire, une signification connue de tout le monde , exprimait clairement sa nature ou ses attributions primitives de déesse de la Terre. Snorri, qui n'avait pas des connaissances linguistiques suffisantes pour expliquer les noms propres mythologiques ou historiques , et qui , par suite de son système evhémériste , ne pouvait pas même soupçonner que les attributions primitives de chaque divinité fussent exprimées par son nom, savait cependant parfaitement que lord était la personnification de la Terre. Mais ne sachant pas distinguer, d'un côté, entre le mythe symbolique ancien , où la Terre était conçue, par l'intuition , comme une personnification ou un être anthropomorphe , et, de l'autre côté, le mythe cosmogonique postérieur où, d'après l'induction, la Terre passait pour avoir été façonnée par le dieu suprême Odinn, il confondait ces deux mythes et les envisageait, l'un et l'autre, au point de vue matériel ; au lieu de dire que Odinn procréa , avec lord (Terre), son fils Thôr, il dit qu'il le fabriqua avec de la terre (norr. iôrdin) ;et ensuite, au lieu de dire simplement, d'après le mythe cosmogonique, que la Terre a été façonnée par Odinn , il dit (ce qu'aucun mythe n'énonce, et ce qui le met en contradiction avec lui-même) que lord est non-seulement l'épouse, mais aussi la fille (l'œuvre) d' Odinn.

(17) KOlt VI ET SES DESCENDANTS.

g 52. Nôrvi et sa fille Nôtt. — Ce paragraphe (qui ne se trouvait pas dans la rédaction première du Traité de Snorri , mais qui y a été inséré poslé-

198 COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

rieurenieut par cet auteur; voy. p. 37) renferme quelques mythes dont il importe de déterminer la nature et d'expliquer la formation. A l'époque relativement postérieure , où la plupart des personnages de la Théogonie et de la Cosmogonie avaient déjà été imaginés , on conçut , en imitation de ces personnages, et en personnifiant seulement certains phénomènes de la Nature , une série d'Êtres mythologiques qui tenaient le milieu entre les Divinités et les Démons , et se rapprochaient davantage , par leur caractère , soit des uns , soit des autres. Les mythes , qui se rapportent à ces Êtres mythologiques, ne sont pas symboliques , et ne reposent pas sur l'intuition ; ce sont des mythes allégoriques, conçus par le moyen du raisonnement, de l'induction, et surtout de l'analogie. Tels sont, entre autres , les mythes sur la Nuit et le Jour.

Nôtt (Nuit) n'est autre chose que la personnification , en quelque sorte poétique, de la nuit (norr. nôtt, p. naht , inclinée, assoupie). Comme la nuit sort du crépuscule du soir , Nôtt fut aussi considérée comme Issue ou comme Fille de Norvi, la Personnification du crépuscule. Le nom de Norvi se présente sous plusieurs formes dans les documents mythologiques. Les formes primitives paraissent avoir été Nahari ou Nahvari. De la première de ces formes dérivent les noms de Nâri et Nôri; de la seconde les noms de Narvi (p. Nahvri), Nar/i, Norvi et Niorvi. Tous ces noms proviennent d'un thème idéal Nika (être incliné, pencher), qui est la racine commune du mot sanscrit nie (nuit), du mot gothique naus (p. nahu-s, incliné , mort) , du mot grec nekus (mort) , du mot allemand nacht (nuit) , et du mot norrain ndr (mort). La forme active nâri ou norvi (qui fait pencher) exprime ce qui donne la défaillance , le sommeil, la mort. Ainsi aldur-nâri (Tuant-le-Siècle) est une expression épique et skaldique pour désigner le feu (cf. Mud-spel, Gâte-Monde), puisque c'est par le feu que périra le Monde. Le nom de Niorva-sund (Détroit de Niorvi), qui , dans la langue norraine , désigne le Détroit de Gibraltar, signifie proprement Détroit du Soir, ou de Y Occident, ou Détroit d'Hespérie. Norvi est donc la personnification du Déclin , du Sommeil et de la Mort ; il est particulièrement la personnification du crépuscule du soir; et, comme telle , Narvi ou Narji est fils âeLoki (Clôtureur), qui est la personnification de la Fin des choses , comme son antagoniste , Heimdall ou Mgr (voy. p. 194) est la personnification du Commencement des choses. Niorvi, la négation et l'ennemi de la lumière, est un démon ; il est, par conséquent , de la race des Iotnes , comme tous les êtres mythologiques appartenant à l'hiver et à la nuit. On se figurait l'iotne Norvi ou Narji comme un Loiq)-garou; le loup, comme son homonyme , le renard (norr. narvi, renard; cf. goth. vulfs, loup; lat. vulpes , louve , renarde) étant l'animal crépusculaire par excellence , qui cherche sa proie entre chien et loup ; et les Neuves (p. Narvies) , cette tribu scytho-sarmate , qu'Hérodote représente comme des loups-garoux, passaient , sans doute, dans la tradition , pour être en rapport de parenté avec Narji, le fils de Loki. A r ôrw(Hesperus,leSoir), a pour fille JYoY/(Nuit); elle n'est pas, ici, comme dans la Mythologie grecque, un symbole zoomorphe, conçu par intuition . de la nuit, avec laquelle elle serait identique , mais elle est une Déité anthropomorphe , présidant a la nuit, dont elle est personnellement distincte.

NUMÉRO (17) (l'ÀC-E 86) ; NÔRVI ET SES DESCENDANTS. 199

§ 53. Nôtt, épouse de Naglfari et de Onarr. — La nuit pouvant être considérée par rapport aux trois tiers dans lesquels les Anciens avaient coutume de la partager, on assigna aussi, dans la Mythologie, à Nôtt, successivement trois époux , qui représentaient, sans doute , les trois parties successives delà nuit. Snorri, je ne sais d'après quelle autorité, donne à Nôtt , pour premier époux, le nommé Naglfari (Au Navire d'Ongles»; c'est un Démon , Thurse ou lotne , qui est le représentant des profondes ténèbres de la nuit, et le Précurseur de la destruction du Monde. Son véritable nom est Loki de l' Enclos-Extérieur (Itgarda-Loki) , frère de Bileyst (Pousse-Grain) ; et il porte le nom épithétique de Au Navire* d'Ongles, parce que, à la Fin du inonde, il s'embarquera , avec les Démons destructeurs, sur le Mavire-d'Ongtes (Naglfar), qui aura été construit avec les ongles des Trépassés descendus dans Hel. Audur (Inculte) , le lils de Nôtt et de Naglfari. représente , probablement , l'aspect triste , inculte et morne, que prend la terre dans la nuit et les ténèbres (cf. Audftumla, p. 181i. D'après Snorri, ou d'après un mythe cosmogonique dont Snorri pouvait encore avoir connaissance , le second époux de Nôtt est Onar; et lord (Terre) est la fille de Onar et de Nôtt. En effet , dans le langage skaldique, la terre est appelée poétiquement la FiUe d'Onar; d'un autre côté, dans les chants épiques de l'Edda, lord est appelée Fille de Nôtt (cf. Brynhildar Kvida , 1 , str. 3). Snorri est donc en droit de dire que Onar était Y époux de Nôtt. Mais qu'il ait été le second époux , aucun document mythologique , du moins de ceux qui nous restent, ne l'énonce. Cependant Snorri, ayant déjà nommé un premier époux, Naglfari, considère naturellement Onar comme le second; peut-être, au lieu de Onar, lisait-il Annar (l'Autre), et il s'est expliqué ce nom comme signifiant Y Autre, c'est-à-dire le second époux. Onar est un nom épithétique de Œgir, le Génie de l'Océan terrible. Les Scythes donnaient à l'Océan ou au Génie qui le représentait, le nom de Effrayant (Tami), ou de Effrayant Beaucoup- Sac liant (Tami-Mâza-dàs). Les peuples de la branche gète, au lieu de Tami, disaient Sami et Tomiw. LesGètes, p. 250). Lorsque la Cosmogonie se forma , le nom de Sami {non: Samr) et de Tomi (non*, tomr, désert) eut le nom plus expressif de Serpent (Agis; norr. Œgir; sansc. Ahis; gr. Echis) ; et l'Océan étant considéré comme entourant la terre, il eut le nom de Garnis (norr. Gymir , Entourant, Protégeant). L'iotne Œgir ou Gymir, le représentant de l'Océan redoutable, passait pour un Démon auguste (sansc. svaryas , céleste; germ. hé'ri; norr. hdri; ail. hehr), par Y agitation de ses vagues (sansc. aughas ; norr. vâgr) , ou par Y agitation , Y épouvante (norr. ôgn ; cf. gr. ôgen , ôkeanos) , ou la frayeur qu'il inspirait. C'est pourquoi il eut le nom épithétique de Ogn-hdrr ^Auguste d'Agitation), qu'on a changé en Onarr (cf. Ragnarr , p. Ragin-harr ; Sigarr p. Sig-harr; Fialarr p. Fial-harr , etc.). Comme l'a long se rapprochait, dans la prononciation norraine , de Yô, le nom d Onarr devint presque homophone avec Anarr (p. Agnharr, Agnarr, Chasseur, Pécheur), qui est le nom d'un Dverg de la nuit. Mais, en aucun cas, l'iotne Onar ne saurait être identique avec le Dvergue Anar ; car les Dvcrgs sont des Etres météorologiques (voy. p. 218) et non des Etres < osmogoniques; cl jamais la Mythologie

COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

n'a pu songer à faire d'un Dverg , fils chétif de la Terre , l'époux de Nôtt et le père de lord. Les noms de Onar et de Anar diffèrent essentiellement du mot anar-r (p. andar-r), l'autre. Cependant il semble que , déjà du temps de Snorri, on a confondu ces trois noms, et l'on a expliqué le nom de Owar(confondu avec Anar), comme signifiant simplement l'^/M/re, c'est à-dire le second époux. Les Scythes considéraient les pays ou terres comme sortis des eaux; c'est pourquoi ils donnaient au pays ou à la terre le nom de aquatique (scythe Apia) , et adoraient la Terre sous le nom de Apia (voy. Les Gètes, p. 170). Plus tard , chez les peuples de la branche gète, lorsque, avec la Cosmogonie , se forma l'idée de Terre, comme Ensemble de tous les pays, la Terre, nommée lord , fut encore considérée comme sortie de l'Océan (norr. Gymir) et, par conséquent, comme la fille de Gymir ou de Onar. lord, la fille à' Onar, a pour mère Nôtt; cela signifie que , d'abord, au point de vue cosmique ou par rapport au Monde, la Terre , d'après le système mytho-cosmogonique , est considérée comme provenant ou comme sortie de la Nuit du Monde , c'est-à-dire du Chaos ou du Néant, ainsi que, dans la Mythologie grecque, Gaïa (Terre) est appelée la Fille de Chaos; ensuite, cela signifie que, au point de vue des saisons, ou considérée par rapport à Vannée, la Terre, qui, au printemps, commence sa période de production , sort, provient ou descend de l'Hiver, qui est la Nuit de l'année ; cela signifie , enfin , que , au point de vue de la journée, ou par rapport à son apparition diurne, la Terre naît de la Nuit , puisqu'elle sort ou naît, en quelque sorte, chaque matin, des ténèbres qui l'avaient couverte ou enveloppée dans la nuit. Ce mythe cosmogonique , sur l'origine de lord, bien qu'il ne remonte guère au delà du deuxième siècle avant notre ère, est cependant antérieur à l'autre mythe déjà cosmogonique et plus épique , d'après lequel la Terre a été façonnée par les Ases, avec la matière tirée du corps d'Ymir (voy. p. 188).

g 54. Delling, troisième Époux de Nôtt. — Le troisième Époux de Nôtt. selon Snorri, est Delling (Issu de Dali). On ne sait d'après quelle donnée il parle de ce troisième mariage mythique , qui , du reste , paraît être authentique dans la tradition ; car , d'après la strophe 25 des Dits de Vafthrûdnir, Dagr (Jour, p. Dav-ingr, Issu de Brillant) est fils de Delling (Issu de Dali); et, d'un autre côté, le Jour (Dagr), qui procède de la Nuit (Nôtt) , est appelé Fils de Nôtt (et de Dav). Snorri a dû conclure de là que Nôtt a été l'Épouse ou du moins l'Amante de Delling; et ayant déjà cité Audur et Onar comme ayant été ses deux premiers époux , il appelle Delling le troisième époux de Nôtt. Il considère, avec raison , ce mariage comme le dernier, puisque Delling représente la dernière partie de la nuit. En effet, Delling, dont le nom signifie issu de Dali, est probablement fils de Heim-dall (Arbre du Séjour) , qui est la personnification symbolique de l'aube du Monde ou du commencement et de la naissance de toutes choses. Delling représente le Crépuscule du matin ou le Point-du-jour ; il ejst l'opposé de Nôrvi (Crépuscule du soir); le premier appartient déjà au jour et à la lumière; il est de la race lumineuse des Ases ; le second appartient déjà à la nuit; il est de la race ténébreuse (\esIotnes. Jour (Dagr) est le fils de Point- dv-Jovr (Delling) et de Nuit] tous les trois, Jour, Point-du-Jour et Nuit, ira sont pas des concepts d«*