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l'intuition ; ces |pnt des personnifications allégoriques du point du jour, de la nuit, et du jour. Aussi ces personnages ne se confondent-ils pas avec les objets qu'ils représentent ; ce sont des Génies qui président à ces objets ou phénomènes, dont ils diffèrent comme personnes anthropomorphes. Le mythe suppose que le jour est chaque fois amené au ciel par l'arrivée du cheval Crin-Luisant, traînant le char où se trouve le, Génie qui préside au jour, et qui, sans être le jour lui-même, porte, comme lui, le nom de Jovr. De même, la nuit est amenée au ciel par l'arrivée du cheval Crin-Givreux, traînant le char où se trouve le Génie qui préside à la nuit , et qui , sans être la nuit elle-même , porte , comme elle , le nom de Nuit. Ce que Snorri ajoute sur les chars de Nuit et de Jour, sur les chevaux qui les traînent , et sur l'origine de la rosée du matin , est emprunté aux Dits de Vafthrûdnir , strophes 42 e et 44 e . (Voy. Poèmes islandais , p. 264.)

(18) MYTHES COSMOGONO-ÉPIQUES SUR SÙL ET MÀNI.

g 55. Mundilfari , père de Sôl et de Mâni. — Dans l'origine , chez les Scythes, le Soleil (SvaJius) et la Lune (Svalia) , étaient des divinités zoomorphes; plus tard ils devinrent des divinités anthropomorphes, et furent considérés alors comme fils et fille de Tivus (Ciel) et à'sipia (Terre). Ils furent adorés , le premier, sous les noms épithétiques de Targitacus (Brillant par laTarge), de Vaitu-Skurus (Prompt à la chasse), de Skotaris (Archer), de Pakus (Vénérable) , de Tavit-varus (Garde du peuple) , de Pravus (Seigneur) , et la seconde , sous les noms épithétiques de Vaitu- Skura (Prompte à lâchasse), éesirtiîi-Paza (Dame Productive), de Kcalei (Effrayante), etc. Dans la religion des peuples de la branche gète , le dieu du Soleil , se dédoublant de plus en plus, eut les noms épithétiques de Ballhus (norr. Baldur, Force), de Skalmoskis (A-la-Peau) , de l ravins (norr. Freyr, Seigneur), etc. La Déesse de la Lune, se dédoublant également, eut pour héritières les déesses nommées Skalmoskis , Fravia (norr. Freijia, Dame), etc. Les attributions du Dieu du soleil et de la Déesse de la lune, augmentèrent avec le temps; et, en augmentant, elles firent oublier, de plus en plus, la spécialité primitive de ces divinités comme Dieu du soleil et comme Déesse de la lune. Dès lors, le rapport primitif entre ces astres et les divinités qui y présidaient, étant rompu , les astres eurent une mythologie différente de celle de ces divinités. Or , comme à ces astres , jadis adorés et maintenant devenus de simples objets de la Nature, se rattachait traditionnellement un culte, le soleil et la lune passaient pour des astres sacrés, et l'on imagina des divinités pour présider à ces objets sacrés. A cette époque (à peu près au troisième siècle avant notre ère), les nouvelles divinités qui furent imaginées, étaient toutes anthropomorphes, et elles prirent les noms des objets auxquels elles présidaient. A cette même époque (où la branche gète était déjà séparée de la branche sarmate) , le mot. usité dans les idiomes de Tune et de l'autre branche, pour désigner le soleil comme astre, était un mol féminin (lith. saule; go th. sutino; norr. sunna, soi. etc.), et le mot, pour désigner la lune, comme astre, était un mot masculin. Aussi la nouvelle divinité imaginée, pour présider au soleil, prit-elle le même

commentais: critique perpétuel

nom féminin que cet astre, et fut , par conséquent , considérée elle-même comme une divinité-/'e//twie. Au contraire , la divinité imaginée pour présider à la lune, dut , par les mêmes raisons, être considérée comme une divinité mâle. C'est ainsi que furent conçus Sôl, la Déité du soleil, et Mâni, le Génie de la lune. La Cosmogonie, pour expliquer ensuite l'origine du soleil et de la lune, comme astres, imagina qu'ils étaient, ainsi que les autres étoiles, des étincelles gigantesques qui , lancées dans l'espace , du Séjour de Muspill (voy. p 1 75) , erraient longtemps sans règle , jusqu'à ce que les Jses leur eussent donné pour guides deux Génies , Sôl et Mâni. Ce mythe cosmologique , tout en représentant le soleil et la lune comme des étincelles lancées dans l'espace , ne put cependant pas encore faire abstraction de là personnification mythologique dont ces astres avaient été anciennement revêtus. Aussi , malgré la contradiction qui résultait de cette double manière de concevoir ces astres , ces personnifications se sont encore maintenues quelquefois dans la tradition. Ces personnifications se trouvent, par exemple, dans la strophe suivante de la Vision de la Louve :

« Sol répand, du sud, ses faveurs sur Mâni,

« A la droite de la Porte du Coursier-Céleste ;

« Sôl ne le savait pas, où elle avait ses demeures ;

« Les Étoiles ne le savaient pas , où elles avaient leurs places;

« Mâni ne le savait pas quel était son pouvoir. Dans le mythe rapporté par Snorri, Sôl et Mâni ne désignent pas les astres eux-mêmes, mais les Génies qui président à leur mouvement. Cependant , dans la tradition mythologique , ces Génies empruntent , outre leur nom, encore certains caractères, aux astres auxquels ils président. C'est ainsi que la tradition populaire , rapportée par Snorri , au lieu de représenter ces génies comme des Alfes (voy. | 81), leur donne une oririne iotnique , parce que , d'après la Cosmogonie , le soleil et la lune sont sortis , comme étincelles , du Séjour de Muspill, et que Muspill ou Surtur, comme représentant des forces gigantesques du Monde igné primitif, compte parmi les Iotnes. Et voilà pourquoi le père de Mâni et de Sôl est un lotne nommé M un dil-Jari , nom qui signifie Voijageant-en-Circuit (norr. mund, cercle, tour, temps; môndull, tour, axe; sansc. manda las, cercle) , et désignait, dans l'origine , le Ciel qui se meut en sphère, et puis le Temps, qu'on se figurait comme une période circulaire (cf. gr. chronos, hronos, cercle, temps; lat. corôna, la circulaire, le cercle). Dans la suite, le mythe cosmogonique tournant de plus en plus au mythe épique et même au conte populaire , Mundilfari fut assimilé entièrement aux Iotnes. Son nom déjà ressemblait aux noms iotniques de Nagl-fari .'voy. p. 199) et de Svadil-fari (voy. g 444). La tradition populaire des temps postérieurs lui attribuait, conformément au caractère des Iotnes, un orgueil démesuré, et donnait pour cause de cet orgueil, la trop grande idée qu'il avait de la beauté de ses deux enfants , Sôl et Mâni. Aussi les 4ses : pour punir son outrecuidance, enlevèrent-ils ces deux enfants: ils les transportèrent de la terre au ciel , comme ils ont transporté sur la voûte céleste, sous forme de constellations, les yeux de l'iotne Thiassi et le doigt de pied de l'iotne Ôrrandil. Sôl et Mâni sont con-

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damnés par les Ases à conduire les chariots du soleil et de la lune. D'après la tradition populaire , ils sont les serviteurs ou les Serfs des Dieux , semblables presque aux serves iotniques Menia et Fenia, ou, du moins, aux enfants Thialfi et Rôskva , que Thôr enleva à leur père, le Géantdes-Montagnes.

I 56. Sol , la fiancée de Glôn; ses deux chevaux. — Sol et Mdni ayant été conçus à une époque postérieure , et conçus d'abord comme personnages cosmogoniques , et , plus tard , comme appartenant à la race iotnique, ils n'ont , pour ces raisons , jamais été adorés. Seulement, comme quelques traditions, concernant l'ancien dieu Soleil, se sont conservées, et que Sôl, confondue avec le soleil, se rapprochait, par sa nature bienfaisante et lumineuse, des Alfes et des Ases, cette fille de l'iotne Mundilfari figure, dans quelques mythes , parmi les Asynies (Amies des Ases), de la même manière et pour la même raison que Skadi, la fille de l'iotne Thiassi, et Gerdur , la fille de l'iotne Gymir. Selon Snorri, Sol est fiancée à Glèn; et effectivement, le Skalde Skitli, Fils de Thorstein, appelle Sôl la Concubine de Glèn (voy. Snorra Edda , p. 330). Ce nom de Glèn, ou bien signifie Joli , Brillant (cf. gr. kteinos; Hêsych. gténos, lumière; anglos. clxne; ail. klein , joli, gentil, petit), et désigne, sans doute, dans ce cas, un Alfe , l'Étoile du soir et du matin , ou bien, il est synonyme de J/lœ ou Glx , et désigne l'Océan , où le Soleil (Sôl) se couche; ou enfin, il est synonyme de Glyrnir, qui désigne l'Océan céleste, c'est-à-dire l'atmosphère attiédie par les rayons du soleil.

Ce que Snorri rapporte des chevaux de Sôl et du Fer-Réfrigérant, est confirmé par la strophe 37 des Dits de Grimnir. Comme on se figurait Matinal et Tout-Alerte, les deux chevaux de Sôl, attelés au chariot sur lequel étaient placés à la fois l'astre du soleil et Sôl dirigeant l'attelage, le récit épico-mythique se croyait obligé d'expliquer comment ces chevaux, se trouvant si près du soleil , ont pu supporter une chaleur aussi excessive. Il a donc imaginé que, sous les épaules, à l'endroit où les chevaux souttrent le plus de la chaleur , il se trouvait , pour les rafraîchir , un fer qui , par la nature de ce métal , toujours frais (norr. kalt-isarn, fer froid), communiquait sa fraîcheur aux chevaux.

§ 57. Les phases et les taches de la lune. — La manière dont les Scandinaves et les peuples germaniques désignaient les phases successives de la lune , différait entièrement de la nôtre. Comme depuis la première apparition , après ce que nous appelons la nouvelle lune, jusqu'à la pleine lune, il y a accroissement du disque lunaire, les différents degrés de cet accroissement portaient, dans la langue norraine, le nom de renouvellements (norr. ny). Le renouvellement par excellence était le premier, c'està-dire la première apparition après la nouvelle lune. Ensuite , comme depuis la pleine lune jusqu'à la nouvelle lune, il y a décroissance du disque lunaire , les différents degrés de cette décroissance ou de ce décours , portaient le nom de abaissements (norr. nid). L'abaissement par excellence était ce que nous appelons la nouvelle lune.

Les taches de la pleine lune , vues à l'œil nu , ne ressemblent à rien (voy. Arago , Astron. pop., 3, 385); c'est pourquoi l'imagination des hommes va pu trouver différentes ressemblances arbitraires (voy. Grimm*

COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

Myth. p. 679). Les Hindous croyaient voir, dans la lune, un lièvre , et donnaient, par conséquent , à cet astre le nom épithétique de çaçin (Ayant un lièvre, lune). Les Scandinaves croyaient voir, dans les taches de la lune, deux individus portant, sur leurs épaules, une perche à laquelle était suspendu un seau. Partant de cette donnée d'intuition Imaginative et l'expliquant à sa manière, la tradition mythico-épique, qui tourna plus tard au conte populaire , rapporta que Mdni (que les dieux avaient enlevé de la terre avec sa sœur Sol) en enleva, à son tour, deux enfants, un frère et sa sœur, dont il fit ses serviteurs, comme Thôr l'a fait de Thialji et de Rôskva , et qu'on les voit encore , sur le disque de la lune , tels qu'ils étaient au moment de leur enlèvement. Le père de ces enfants est nommé Vid-jinn (Firme de la Forêt); c'était sans doute, dans la tradition primitive, un Géant des Montagnes ; et ce nom prouve même que cette tradition s'est formée seulement lorsque les tribus gothes se furent établies dans le Nord et qu'elles eurent repoussé dans les forêts marécageuses de la Marche-Finne l'ancienne race tinne qui, antérieurement, était répandue dans toute la Scandinavie (voy. p. 139). Peut-être la tradition elle-même était-elle originairement finne. La «fille de Vidjinn se nomme Ihjl ou DU (Nuée; féminin de Bylr, nuage), et son frère est nommé llhiki (ÎNeigeux; cf. norr. fiuk, neige), deux noms qui désignent les figures nuageuses de ces enfants sur le disque neigeux de la lune. Ces enfants portent , sur leurs épaules, la Perche qui est nommée Simul (p. Sumul, Conjonction, joug), parce qu'elle joint ensemble, comme un joug, les deux porteurs du seau. A cette perche est attaché le seau qui est nommé Baquet-aulait (norr. Sicgr; cf. sansc. Sagara), parce que le même vase qui servait de baquet à traire, servait aussi pour y porter de l'eau. C'est ce seau que les deux enfants de Vidjinn, au moment de leur enlèvement, avaient rempli de l'eau puisée à la fontaine qui appartenait kByrgir (Renfermant). Byrgir, dont le nom exprime qu'il avait entouré son puits d'un mur solide, comme d'une enceinte (norr. borg), était, sans doute, unlotne possesseur, comme l'iotne Mimir, d'un puits, situé dans le Sejour-deslotncs. Ce mythe des enfants de Vidjinn ne se trouve consigné dans aucun des documents mythologiques qui nous restent; Snorri l'a puisé , probablement, dans la tradition populaire. Aussi la forme de ce mythe porte-t-elle les caractères du conte populaire postérieur; caries personnages qui y figurent, et qui étaient de race iotnique dans le mythe primitif, y sont déjà changés, comme dans les contes populaires, en personnages de race humaine.

I 58. Soleil et Lune, dans l'origine divinités zoomorphes. — Dans l'origine, le soleil et la lune furent conçus, par l'intuition, comme des divinités bienfaisantes qu'on adorait. La forme de ces astres n'ayant rien qui put être rapporté, par l'imagination , à la figure humaine, ils furent conçus primitivement, par l'intuition , comme des êtres vivants (gr. zoa) , divins ou comme divinités zoomorphes. A cause de la chaleur fécondante et de la course rapide qu'on remarquait dans le soleil , l'imagination des Scythes, peuple pasteur, chasseur et guerrier, se figurait le dieu Soleil comme un animal mâle en chaleur, tel qu'un étalon, un taureau, un bélier, un verrat, un renne, un élan ou un cerf. Aussi cesanimaux^nrenl-

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ils consacrés an dieu Soleil zoomorphe. Les Scythes guerriers aimaient surtout à voir, dans le Soleil , un cheval ardent parcourant rapidement les espaces célestes , et répandant ses rayons de lumière et de chaleur par ses yeux, ses naseaux, sa crinière luisante, et sa queue flamboyante. La Lune fut conçue, par l'intuition , à la fois comme divinité analogue au Soleil , en tant que bienfaisante et luisante comme lui , et comme divinité opposées Soleil , en tant que nocturne , tandis que le Soleil était diurne. On considérait principalement la Lune au point de vue de l'influence fécondante qu'on lui attribuait: c'est pourquoi elle passait pour la déesse de la génération et de la naissance (cf. lat. Luna, Lncina), d'autant plus qu'elle se confondait avec la Nuit qui, elle aussi, était considérée comme une Mère, du sein de laquelle la Terre, avec tout ce qu'elle renferme, était sortie (voy. p. 200). Aussi l'imagination se figurait-elle la Lune, cette déesse zoomorphe, de préférence sous la forme de la vache, de la biche et de la truie, qui étaient les types de la maternité (voy. g 98), et qui, dès lors, devinrent les animaux consacrés à la Lune zoomorphe.

Lorsque plus tard, chez les Scythes, comme chez les autres peuples iafétiques, les divinités zoomorphes furent remplacées successivement par des divinités anthropomorphes , le soleil et la lune ne furent plus considérés comme des divinités sous forme animale, mais comme des êtres impersonnels, comme des astres, auxquels présidaient des divinités à la forme humaine, lesquelles, comme personnes, étaient distinctes des astres auxquels elles présidaient. Cependant, malgré ce changement , qui, à la place d'un seul être divin, savoir le dieu Soleil zoomorphe, en fit concevoir deux, distincts l'un de l'autre, savoir le divin Soleil, comme astre, et le dieu anthropomorphe du Soleil, qui y présidait, les animaux qui , selon l'usage traditionnel religieux , étaient consacrés à l'ancien Soleil zoomorphe, continuèrent à être consacrés au dieu anthropomorphe du Soleil, et les anciennes traditions et les mythes se conservèrent également avec quelques changements. C'est ainsi que les Massagètes, à une époque où le Soleil était déjà adoré comme dieu anthropomorphe , donnaient cependant encore a ce dieu l'ancienne épithete de Le plus rapide des dieux (voy. Ilérqdot. 1 , 216), épithete qui se rapportait originairement au cheval rapide, sous la figure duquel le soleil était anciennement conçu. Dans la Mythologie indienne, le dieu du ciel, fndras, divinité anthropomorphe , qui fut substitué à l'ancien dieu zoomorphe Sourias (Soleil), portait également, encore plus tard, comme reste et en souvenir de l'ancienne hypostase du soleil , les surnoms de Vad.jan (Cheval) et de Arvan (Coursier; voy, LesGètes, p. 479). Toutes les tribus scythes, ainsi que les Hindous, les Perses, les Rhodiens, les Lacédémoniens, {Pausan. Lakon. , 20, 5), sacrifiaient au dieu du Soleil, le cheval , le plus rapide des quadrupèdes, et qui lut resta toujours consacré. C'était au dieu du Soleil qu'étaient consacrés les chevaux blancs qui paissaient sur les bords du lac Hypanis en Scythie (fférodot. 4, 52) ; et cet usage religieux se transmit également aux descendants des Scythes, auxSarmates et aux Gètes , et aux descendants de ceux-ci , aux Slaves , aux Scandinaves et aux Germains. Dans la Mythologie Scandinave, les deux chevaux, qui traînent le char de la déesse Sol (voy. § 56), rappellent encore le Cheval ce-

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leste (norr. himin-iôr ; v. p. 202) , qui était l'ancienne hypostase du so leil. Les Scythes de la branche sarmate habitant des pays où abondait l'élan , que , dans leur langue , ils nommaient alkus (Strabon , kolos p. olkos ; grec alké\ lat. alces, achlis ; vieux-slavon tors; vieux Scandinave ialkr; norr. elgur; pol. loç, etc.) , ont substitué au cheval , comme animal consacré au soleil, Y élan, d'autant plus que le nom alkus, qui signifiait proprement lancé . s'appliquait également au cheval et à l'élan (cf. polon. foszak , petit cheval tatare). A l'élan , les Scythes septentrionaux ou les Sar-mAtes (Hommes du Nord), ont substitué le renne qui, dans leur langue , était nommé tarandus (Plin. , 8 , 34 , 52 ; Hésychius tarandos ; norr. thrandr; cf. pelasge Brendos ; norr. brâdr p. brandr) , mot qui , dérivé du thème vrinda (p. bhrinda), est synonyme de renne (lat. rheno; vhall. rheino ; norr. hrein) , et qui signifiait proprement Frémissant, Chaleureux , Impétueux. Enfin , au renne et à l'élan, les Scandinaves ont substitué le cerf, d'autant plus facilement que , dans les langues slaves , le même mot ielen (lith. elnis , impétueux; cf. norr. eli, tempête), désignait l'élan (de elen; ail. elend) et le cerf. Encore au douzième siècle . les Chants-de-Sôl (Sôlar-liod LV), de l'Edda, représentent symboliquement le soleil par un cerf (norr. Sôlar-hiort).

De même que, dans la Mythologie hindoue, l'incarnation de Vichnous ou le Verrat qui, avec ses défenses, symboles des rayons ardents, fait sortir des eaux primitives la Terre (cf. apia aquatique, sortie de l'eau), • était ordinairement l'hypostase zoomorphe du soleil, de même aussi, dans la religion des Scythes sarmates , le verrat qui , du reste , dans les langues scythiques, portait le même nom que le renne (scythe tarandus , renne ; norr. thrandr, verrat) , et qui , dans l'origine , était le symbole zoomorphe du soleil , devint plus tard , chez les descendants des Sarmates , savoir chez les Slaves et les Vendes ou Venètes , l'animal consacré à Pravys (Seigneur) ou au dieu du Soleil. Les Scandinaves, en adoptant , des Fanes ou Slaves , le dieu Pravys , qu'ils nommèrent Freyr (Seigneur) , adoptèrent également , comme consacré à ce dieu du soleil anthropomorphe , le verrat Gullinborsti (Soies d'Or) , lequel était ainsi la dernière métamorphose mythologique du Verrat céleste, qui était considéré primitivement comme l'hypostase zoomorphe du Dieu Soleil luimême.

Quant à la Lune, les traces de son hypostase zoomorphe primitive, après qu'elle se fut changée en personnification anthropomorphe , se conservèrent encore dans la Mythologie des peuples de race scytbique , mais moins nombreuses et moins évidentes que dans les mythes du Soleil. Cependant le nom, que la Déesse de la lune portait chez les Thrako- Getes , et que les Grecs ont rendu sous la forme de Bendis (Biche p. Brendis , voy. Hésych. , s. v.), ou Bendeïa (p. Brendeia), semble prouver que , chez les descendants des Scythes de la branche gète , la Déesse de • la Lune avait encore . jusque-là , conservé, comme animal , à elle consacré, la biche, qui, dans l'origine, avait été son hypostase zoomorphe. Plus tard encore , dans la Mythologie des Scandinaves , la Vache et la Truie , qui , originairement , étaient les symboles zoomorphes de la Lune, furent considérées comme des animaux consacrés à Freyia , qui avait hé-

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rlté de quelques-unes des :i(1ributions de l'ancienne déesse de la Lune, d'abord zoomorphe . puis anthropomorphe.