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comme tout le monde en a, très ordinaires bien entendu, les plus communes qu'il se puisse, mais enfin telles qu'on les achète partout, s«ns avoir recours à une fabrication exceptionnelle plus coûteuse ? En vertu d'un décret autorisé, le monastère substituant à la tasse à deux anses celle à une seule, ferait-il vraiment une révolution scandaleuse?

La tasse à deux anses, si l'on y réfléchit, a plus de portée qu'il n'y paraît. Ce simple détail fournit un exemple significatif des confusions établies entre le changeant et l'immuable. Des routines pareilles, à la rigueur admissibles pour les Ordres contemplatifs séparés du monde, lont aux autres couvents un tort extrême et notamment aux Ordres enseignants. Il en est, et des plus aristocratiques, qui, fondés en plein xixe siècle, se sont imposé l'usage des fourchettes de bois. Or la viande n'est pas toujours tendre, dans les couvents, et l'on devine avec quelle gaieté les élèves se représentent les luttes qui se livrent, au réfectoire privé, entre l'inoffensif trident et le classique beefsteack qui se défend déjà si bien lui-même ! Les grandes vertus de la vie religieuse gagneraient singulièrement à se dégager des recherches mesquines ; dès qu'on s'y abandonne, elles envahissent et étouffent les préoccupations supérieures. Les Religieuses enseignantes ne peuvent conserver impunément, même dans leurs habitudes personnelles, les coutumes surannées : l'anachronisme qu'elles prétendent soustraire à la curiosité, — et les mystères tôt ou tard découverts ne valent rien pour la jeunesse, — choque les élèves, les dispose à regarder

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leurs maîtresses comme un spécimen des choses antiques, qu'on respecte en souriant, mais qu'on ne saurait prendre en exemple.

On a dit que l'esprit suranné des communautés attachées à l'immutabilité des formes éloigne de la vie religieuse des postulantes excellentes. D'aucuns yont même jusqu'à croire que, si l'on secouait les saintes poussières, on verrait des àmesjeunes, vivantes, apostoliques, embrasser la vie religieuse pour le plus grand bien des couvents où elles exerceraient une influence rénovatrice. On se plaint qu'il y a quelques non valeurs très gênantes dans les couvents et qu'elles y sont attirées précisément par l'appât de l'immobilisation chère aux natures pauvres. Des gens méchants, et il n'en manque pas de par le monde, auraient encore insinué que les résistances de certaines religieuses aux transformations opportunes sont moins naïves qu'elles n'en ont l'air. D'après ces malveillants, au culte de l'antique se mêlerait surtout l'amour de la quiétude paresseuse, le petit bien-être monastique chercherait sa béatitude dans la stagnation ; et v oilà pourquoi la suppression de la lasse à deux anses, révolution inouïe, véritable « américanisme », devient un scandale. Les roulinistes, peut-être inoffensifs à eux-mêmes, sont les pires ennemis des couvents. A force d'en rétrécir l'esprit, ils en éloignent l'élément vital. D'autre part ceux qui ne comprennent pas la nécessité de faire ôonfectionner des écuelles préhistoriques pour manger sa soupe, ne peuvent Aoir sans pitié ces stérilisantes recherches de la vétille. Voilà pourquoi, dans l'extrême

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confusion d'opinions superficielles qui est un des malheurs de notre époque, il se rencontre des catholiques opposés au maintien des couvents. Ne pouvant accepter l'immutabilité inintelligente dont un certain parti se montre si jaloux, ils proclament, au nom même des intérêts religieux, la fin prochaine et nécessaire des couvents, tout comme les libres penseurs déclarent la fin prochaine de l'Eglise. Les couvents disent les uns, l'Eglise disent les autres, ont rendu à l'humanité des services immenses depuis l'ère chrétienne, mais ils ont fini leur temps. - — Non, les couvents pas plus que l'Eglise n'ont fini de rendre à la société les services que le monde attend de l'Eglise et de ses institutions. Les saintes associations où la virginité trouve de surs asiles ne peuvent pas mourir, parce qu'elles répondent à des besoins ainsi qu'à des principes impérissables. Ne peuton pas croire que les outrances du struggle for life, si dures en leur réalisme brutal, décideront les âmes idéales à fuir les villes de boom ' et à chercher au cloître une existence tranquille et normale? Les couvents doivent se modifier, non pas dans le principe qui en a inspiré la fondation, mais dans l'orientation de l'esprit et la réglementation des usages. 11 faut regarder vers l'avenir et réadapter au point atteint par la civilisation ce qui, ayant été approprié au passé, ne l'est plus au présent : cela tombe sous le sens. Les supérieures, en observant et en réfléchissant, verront vite où devrait porter la réforme. Quant aux ordres

1 Paui de Rousiers: I.o vie Américaine. Ranches et fermes.

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et congrégations nés au xix' siècle qui se prévaudraient de leur jeunesse pour se croire dispensés de tout changement, ils oublieraient qu'ils ont subi comme leurs aînés des influences anciennes, attendu qu'elles ont dominé jusqu'à nos jours. La femme française, à peine entraînée dans le mouvement social, échappait hier encore à ces exigences désormais inévitables.

La question des couvents se pose donc ainsi : sontils oui ou non compatibles avec des états sociaux différents? — C'est l'histoire qui répond. Ne les voit-on pas fleurir sous l'empire romain, alors que saint Jérôme réunit au mont Aventin les Marcelle, les Paule, les Eustochie et tant d'autres femmes éminentes du iv° siècle? N'ont-ils pas résisté aux assauts de la barbarie ? N'acquièrent-ils pas un développement magnifique à l'époque féodale, se féodalisant alors pour s'adapter, comme plus tard, pour s'adapter encore, ils devaient s'aristocratiser sous le règne de Louis XIV ? Pourquoi cette admirable force évolutive ? Serait-elle arrêtée par l'avènement de la démocratie ? Toutes nos annales prouvent la vitalité des couvents, car elles attestent leur permanence à travers les Ages, sous les régimes politiques et sociaux les plus divers. Cette permanence a sa cause dans les aspirations les plus profondes de l'âme humaine. C'est ce qui fait impérissables les institutions monastiques.

La vie religieuse en communauté répond à un besoin de l'âme, et ce besoin est incontestablement ressenti dans cette fin de siècle. Il n'est pas jusqu'au mouvement féministe qui. en essayant de se propager dans

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les groupes catholiques, pourrait avoir des effets imrjrévus et pousserait la femme au couvent, quand les couvents, réadaptés aux temps modernes, seront, comme ils le furent primitivement, des foyers apostoliques expansifs susceptibles d'utiliser les hautes intelligences et les grands cœurs. Une féministe distinguée nous disait qu'au fond l'idée de la chasteté et le désir de l'apostolat séduisent la plupart des féministes honnêtes et respectables. Nous avons aussi constaté, dans nos rapports avec des femmes indépendantes et non chrétiennes, l'exactitude de ce fait. Il cache quelquefois un peu de révolte contre la loi naturelle, ou plutôt contre les excès du naturalisme, mais il confirme que la virginité est une vocation, qu'il lui faut des refuges, et que si on savait la protéger elle fournirait à l'action des forces précieuses. Il se constitue aujourd'hui, parmi les jeunes filles chrétiennes appartenant à l'Université, des groupes curieux à observer. Après avoir passépar les écoles de Sèvres ou de Fontenay, plusieurs d'entre elles ont conçu le noble dessein de faire de l'enseignement public un instrument de conquête religieuse. Véritables apôtres, elles n'ont pas songé à entrer dans les couvents, parce que les couvents, tels qu'ils existent, ne leur paraissent pas un terrain d'action assez animé et assez ouvert. Elles ont rêvé d'un apostolat plus large, plus expansif, plus fécond, dans les rangs compacts de notre société déchristianisée. Elles sont admirables, je les connais, je les vénère. Je les plains aussi, car elles se heurtent, dans l'exercice de leur sacerdoce douloureux, à un obstacle presque insurmontable, à l'irré-

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ductible neutralité officielle. Il n'est point douteux que les congrégations enseignantes trouveraient, parmi ces jeunes filles, les meilleures religieuses, et on peut espérer que quelques-unes d'entre elles seront heureuses de prendre le voile, le jour où les communautés vouées à l'éducation répondront et se prêteront aux nécessités contemporaines.

Lorsqu'il fut question de foncier une Ecole normale supérieure pour donner aux religieuses enseignantes une instruction capable de soutenir la concurrence universitaire, de toutes parts les adversaires du projet poussèrent le même cri : « on ne pourrait pas, disaientils, faire vivre ensemble des religieuses appartenant à des Ordres différents, sans mettre en péril l'esprit particulier de ebacun. » Cette crainte a été si forte, qu'elle a servi d'argument principal aux opposants. Les défenseurs de l'Ecole normale ont dû se donner une 'peine infinie pour énumérer toutes les précautions qu'on prendrait afin d'éviter un si « terrible malheur ». Personne toutefois n'a posé la question avec toute la simplicité etla sincérité qu'elle comporte.

Mais en quoi consiste exactement l'esprit particulier de tel ou tel Ordre, et qu'entend-on sauver par là? Nous ne parlons que des Ordres enseignants bien entendu. On en compte plus de cent : il y aurait donc cent esprits particuliers ? — C'est beaucoup ! Il faut reconnaître, il faut affirmer que les institutions religieuses enseignantes ne souffrent, dans leur esprit, qu'une seule distinction ; elle dérive de l'esprit aristo-