Un des noms du principe-mère dans la Triade manifestée

« C'est ainsi qu'il connut Brahma ; c'est pourquoi Agni, Vayou et Indra se disent chacun : — Je surpasse les autres dieux I — Parce qu'ils avaient approché de l'adorable apparition, qu'ils avaient touché par leurs organes sensibles, et qu'ils avaient connu les premiers que l'objet de leur investigation était Brahma.

« C'est pourquoi Indra se dit : « Je surpasse même les autres dieux Agni et Vayou. » Parce qu'il avait approché de l'adorable apparition, qu'il l'avait touchée par ses organes sensibles, et qu'il avait appris le premier que l'objet de son investigation était Brahma.

« Voilà, dit le Gourou, une peinture figurée de rÊtre suprême, qui brille sur l'univers de l'éclat de la foudre et qui disparaît aussitôt, plus rapide qu'un clin d'œil, c'est ainsi qu'il est le dieu des dieux.

« Ainsi encore la grande Intelligence, la grande Ame, peut être conçue par Tâme ou l'intelligence qui approche d'elle, pour ainsi dire. Avec cette même intelligence, cette âme, la pensée qui se rapporte

38 L\ PEMME DANS L*INDfi.

sur la grande âme, arrive à s'imprégner des rayons de son intelligence, elle en est entourée, et peu à peu elle arrive à comprendre l'essence du Dieu père et mère,* dont l'union produit, conserve et transforme tout ce qui existe dans Tunivers. C'est ce Dieu à la double nature qui est appelé Vaiorahh. Celui qxii comprend ce mystère sacré doit être révéré de tous.g

[le brahmatchàry.

4c Récite-moi maintenant, ô sage Gourou, la principale partie des Védas, et explique-m'en le sens caché.

LE GOUROU

« En t' expliquant le mystère de l'Etre suprême qui se manifeste dans Brahma le ^ dieu à la double nature Père et Mère, je t'ai fait connaître l'essence même du Véda, Les autres parties des livres sacrés siir les préceptes de la dévotion austère, de la mortification, de la pratique des cérémonies religieuses qui composent les sciences sacrées, sont émanés de l'essence suprême et représentent la vérité éternelle.

« Celui qui connaît jce qui vient d'être exposé, et qui vénère le Dieu à la double nature, verra tous

ses péchés effacés et obtiendra une éternelle félicité an séjour céleste.

« Un maître souverain régit ce monde des mondes; nourris-toi de cette unique pensée, en abandonnant toutes les autres, et ne convoite le bonheur d'aucune créature. L'homme qui accomplit ses devoirs religieux peut désirer vivre cent années; mais alors même, il n'y a paspourtoi, iln'y a pas pour l'homme d'autres devoirs que ceux-là. Il est des lieux livrés aux malins esprits, couverts de ténèbres éternelles, c'est là que vont après leur mort les êtres corrompus qui ont tué leur âme.

« Cet être unique que rien ne peut atteindre, est plus rapide que la pensée, et les dieux eux-mêmes ne peuvent comprendre ce moteur suprême qui tes a tous devancés. Tout immobile qu'il est, il dépasse infiniment les autres, et le vent n'est pas plus léger que lui. Il veut ou il ne veut pas comme il lui plaît le reste de Tunivers; il est loin, et il est près de toutes choses ; il remplit cet univers entier, et le dépasse encore infiniment.

4c Quand l'homme sait voir tous les êtres dans ce

suprême esprit, et ce suprême esprit dans tous les êtres, il ne peut plus dédaigner quoi que ce soit. Pour celui qui a compris que tous les êtres n'existent que dans cet être unique, pour celui qui a senti cette identité ipTofonàe, quel trouble, quelle douleur peut désormais Tatteindre? Uhomme arrive alors à Brahma lui-même, le dieu à la double nature : il est lumineux, sans corps, sans mal, sans matière, pur, délivré de toute souillure, il sait, il prévoit, il domine tout ; il ne voit que par lui seul, et les êtres lui apparaissent tels qu'ils furent de toute éternité, toujours semblables à eux-mêmes.

« Ils sont tombés dans une nuit bien profonde ceux qui ne croient pas à l'identité des êtres, ils sont tombés dans une nuit bien plus profonde encore, ceux qui ne croient qu'à leur identité. Il est une récompense pour ceux qui croient à Tidentité des êtres ; il en est une autre pour ceux qui croient à leur non-identité. Voilà ce que nous avons entendu des sages, qui nous ont transmis cette tradition sainte. Celui qui connaît à la fois et l'identité éternelle des êtres et leur destruction successive, celui-là évite la mort en croyant que la destruction n'est qu'une transformation et il gagne d'être immortel en croyant à leur identité.

LA FEMME DANS L'INDE. 4i

« Ils sont tombés dans une nuit bien profonde ceux qui restent dans l'ignorance des devoirs religieux ; ils sont tombés dans une nuit bien plus profonde encore, ceux qui se contentent de la science de ces devoirs. Il est une récompense pour la science, il en est une autre pour l'ignorance ; voilà ce que nous avons entendu des sages qui nous ont transmis cette tradition sainte. Celui qui connaît à la fois, et les effets de la science et les effets de l'ignorance, celui-là évite la mort parce qu'il connaît l'ignorance, et il obtient l'immortalité parce qu'il connaît la science.

« Que le vent, que le souffle immortel emporte ce corps qui n'est que cendres ; mais Brahma rappelletoi mes intentions, rappelle-toi mes actions. Agni, conduis -moi par des voies sûres à la béatitude étemelle ; ô Dieu qui connais tous les êtres, purifienous de tout péché, et nous pourrons te consacrer nos adorations les plus saintes. Ma bouche ne cherche que la vérité dans cette coupe d'or ; cet homme qui t'adore sous la forme du soleil ou disque brillant, cet homme, c'est moi, ô Brahma, ô soleil éternel, entends ma prière. »

42 LA FEMifE DANS L'INDE.

Nous n'avons pas à nous occuper de ce que peuvent valoir ces conceptions métaphysiques au point de vue absolu. Constatons cependant qu'elles suffisent à faire bonne justice des opinions de certains indianistes, qui considèrent les Védas comme étant l'œuvre de populations pastorales qui auraient ainsi et dans ce langage mystique, chanté le dieu unique', le dieu Père et Mère^ en conduisant leurs troupeaux dans les immenses plaines du Gange. .

Ces spéculations idéales qui ont engendré les systèmes philosophiques les plus divers, dans lesquels a largement puisé toute l'antiquité^ sont nées dans les temples de l'Inde, au milieu des loisirs qu'une civilisation des plus avancées faisait aux prêtres et aux philosophes, et c'est oublier les lois d'évolution de l'esprit humain, que de vouloir les attribuer à quelques tribus de pasteurs nomades.

Le culte rendu au principe Mère de la divinité, à la mère universelle, à la mère nature, fut ainsi que nous le verrons bientôt, d'un sens symbolique .si .élevé, qu'il est bien diJEcile également de le laire surgir au milieu des occupations grossières de la vie primitive. Les poésies que nous extrairons du Prasada ou Poème des poèmes, immense recueil de traditions anciennes, éclaireront peut-être de quelques lueurs la nuit profonde que les siècles et les révolutions géologiques ont étendue sur les civi-

lisations primitives de l'Inde, dont les Védas Bt Manou, ne sont qiie de mystérieuses épaves.

Nous verrons par ces curieux documente qu'il fat un temps où la femme seule avait le droit d'être prêtre, ou seule elle pouvait offrir le sacrifice à son sublime prototype, la divinité femelle, Hyranya, la matrice d'or, Nari, la mère universelle, Aditi, la nature, dont les belles statues en granit noir garnissent encore les temples de l'Inde ; symboles muets de CToyances oubliées, que plus tard le génie grec, comme un souvenir de la vieille patrie indoue, mais inconscient du sens de la mystérieuse tradition, devait représenter sous les traits d'Hermaphrodite.

Cette vieille civilisation qui vit naître les Védas et l'ancien Manou, s'en est allée des milliers d'années avant l'aurore du monde ancien, avant l'Inde de Véda-Vyasa et de Kapila, où s'en sont allés les anciens peuples et les anciens dieux qui vivaient et furent honorés des centaines de siècles avant la période actuelle, où va toute chose en ce monde qui se régénère par la destruction, qui revient sans cesse à la vie, par le secours de la» mort. Mais cette civilisation devait laisser de telles traces de son passage, que l'Inde ancienne devait revivre des cendres de son aïeule, et continuer le développement de ses idées, qu'à son tour elle imposera à toute l'antiquité chaldéenne, égyptienne et hébraïque.

Fouillez en tous sens les conceptions religieuses de ces peuples, partout vous retrouverez ce mythe du principe Mère de la divinité, symbole sublime des premiers âges, où le christianisme a puisé sa grossière légende de la vierge mortelle.

Cette dernière forme religieuse qui, comme ses devancières, s'est dite révélée, a cela de singulier qu'elle a pris à llnde, à la Chaldée, à TÉgypte, leur trinité de la décadence, alors que le culte du principe Mère était oublié, et que pour introduire dans son olympe le principe féminin de la divinité, dont les initiés avaient conservé le souvenir, elle a pris une femme sur la terre et l'a sacrée Mère du Fils, faisant ainsi sortir du mélange inintelligent de tous les mystères anciens, la plus illogique et la plus ridicule des conceptions.

La Grèce elle-même, cette fille chérie de l'Inde, conserva longtemps à Eleusis et à Éphèse, le culte de la Mère Universelle, qui fut pour les poëtes Aphrodite- Anadyomène, et que les initiés des Temples nommaient Genètyllide dans leurs spéculations métaphysiques.

Le culte de la*Mère Universelle renversé, la Matrice d'or remplacée dans son action par la Trinité mâle, la prêtresse chassée par le prêtre, les Védas et Manou transformés, interpolés au gré des Brahmes, la religion naturelle qui avait conçu Dieu Père

et Mère à rimitation de tous les êtres issus de lui disparut, et fut remplacée par un culte imposé, dont le prêtre s'étudia à compliquer les rouages, pour arriver à dominer les masses, par la superstition, le mensonge et les jongleries.

De cette époque datent les religions d'État, merveilleux moyen de discipline et d'abrutissement social, qui vont engendrer des siècles de luttes et faire couler des ruisseaux de sang. C'est à cette époque également que naquit la philosophie, cette première protestation de la liberté de pensée contre l'asservissement de l'autel.

Le lecteur nous saura gré de saisir cette occasion de lui donner, d'après Colbrook, W. Jones, Wilson, Strange, X. Reymond et nos propres études, un résumé à peu près complet des doctrines philosophiques de l'Inde; il verra que ces doctrines ont inspiré tous les philosophes de l'antiquité, de même que les conceptions religieuses de la Terre du Lotus^ avaient inspiré tous les temples et que Vyasa, Gotama, Canadi, Kapila et Pantadjali sont les ancêtres de Pythagore, de Socrate, de Pyrrhon, de Platon, de Spinosa et de Kant.

Les Indiens reconnaissent six écoles philosophiques comme remontant à une très-haute antiquité; les unes avaient des opinions qui sont en opposition parfaite avec les doctrines religieuses des

Rpahmes; et les autre», bien qu'acceptées comme parfaitement orthodoxes, avancent des opinions dont on ne saurait trouver Torigine dans les Védas *.

M. Colbrook range ces six écoles dans Tordre suivant :

1** La première école Mimansa, fondée par Djeminy.

2** La seconde école Mimansa ou Vedanta, dont la fondation est attribuée à Vyasa.

3® L'école Nyaya ou logique de Gotama.

4° L'école atomistique de Kanadi.

5® L'école athéiste de Kapila.

6*^ L'école déiste de Pantadjali.

Les deux dernières de ces écoles professent la même doctrine sur beaucoup de points, et sont ordinairement réunies sous le nom de Sankya.

Toutefois cette classification ne saurait donner une idée parfaitement complète de l'état de la philosophie. La première école Mimansa, qui enseigne l'art de l'argumentation avec la prétention expresse d'aider à interpréter les Védas, n'est qu'une école de critique. Son but est d'arriver à reconnaître les devoirs imposés aux hommes dans les livres saints, et par conséquent, ne peut pas stiffire. à lui donner

1» X» Rayaiond.

un rang parmi les écoles de philosophie véritable ; d'un autre côté, toutes les autres sont partagés en dirers rameaux, dont chacun a la prétention de se faire considérer comme une école séparée et de venir, à ce titre, augmenter d'une unité le nombre original.

Nous ne pouvons entrer ici dans la discussion approfondie des systèmes de ces écoles. L'esquisse du système de deux de ces écoles qui diffèrent le plus entre elles, suffira sans doute, avec une courte notice sur les autres, pour donner une idée des progrès faits par les Indous dans les sciences philosophiques.

Les deux écoles que nous choisirons donc pour cette exposition sommaire sont l'école Sankya et récole Vedanta. La première affirme Téternité de la matière et sa principale branche nie l'existence de Dieu. La seconde fait dériver toute chose de Dieu, et l'une de ses branches nie la réalité de la matière.

Tous les systèmes Indous, athéistes ou déistes, sont d'ailleurs d'accord dans le but qu'ils se proposent : découvrir et enseigner les moyens d'arriver à la béatitude finale, c'est-à-dire d'obtenir l'exemption de la métempsychose et la délivrance de toutes les douleurs, qui résultent poiv l'hommç de l'existence corporelle.

L'école sankya se divise comme nous l'ayons dit en deux branches, celle deKapilaqui nie l'existence de Dieu, et celle de Pantadjàli qui l'admet; mais toutes deux reconnaissent ensemble que :

La délivrance finale ne peut s'acquérir que par la connaissance réelle et parfaite.

Posséder cette connaissance, c'est savoir faire la distinction entre les principes perceptibles et imperceptibles du monde matériel, et le principe raisonnable et cognitif qui n'est autre que l'âme immaf érielle.

La véritable connaissance s'obtient par trois moyens :

La perception,

L'induction,

L'affirmation ou témoignage.

Mais les principes desquels dérive la connaissance sont au nombre de vingt cinq :

f I^La nature, racine, origine plastique de toutes choses, c'est la matière éternelle, concrète, sans parties, productrice mais non produite.

2® L'intelligence, première production de la nature incréée, productrice elle-même d'autres principes. La contradiction qui semble exister entre les 4eux premières qualités assignées à l'intelligence s'explique parles philosophes de l'école Sankya, en supposant que l'intelligence, bien que dépendante de

la nature pour son existence, est co-éternelle avec le principe d'où elle procède. .

3° La conscience qui procède de l'intelligence, et dont la principale fonction est le sentiment de Texis* tence du vrai ; la croyance dans le ego sum.

4^ à 8® De la coiiscience dérivent cinq particules, rudiments, ou atomes productifs de cinq éléments.

9<* à 1 9^ De la conscience dérivent encore onze organes des sens et de l'action. Dix d'entre eux sont objectifs ou extérieurs ; ce sont: les cinq instruments des sens, les yeux, les oreilles etc. et les cinq instruments de l'action, la voix, les mains, les pieds, etc.. Le onzième organe est subjectif ou intérieur à rhomme, c'est l'esprit qui est à la fois organe des sens et de l'action.

20<> à 24^ Les éléments dérivent des cinq particules déjà mentionnés, ce sont l'espace, l'air, le feu, la terre et l'eau.

25^ Le dernier principe enfin c'est l'àme, qui n'est ni produite ni productrice: elle est multiple, individuelle, sensible, inaltérable, immatérielle.

C'est pour apprendre tout à la fois à contempler la nature, et à savoir s'en détacher, que l'âme s'unit

à la nature.

Par cette union, la création, c'est-à-dire le développement de l'intelligence et des autres principes s'effectue. Le désir de l'âme est la jouissance ou la

-délivrance. Dans ce double but elle prend une personnalité subtile, composée de Tintelligence, de la conscience, de l'esprit et des cinq principes des déments. Cette personnalité est par elle-même, • illimitée, libre de tout empêchement, affectée par les sentiments; mais incapable de la jouissance, à moins qu'elle ne se renferme dans une enveloppa matérielle, composée des éléments : c'est le corps qui est périssable ►

La personnalité subtile est plus durable, et suit rame dans toutes ses transmigrations.

La création corporelle composée d'âmes renfermées dans des corps matériels, comprend quatorze ordres d'êtres, huit supérieurs et cinq inférieurs à l'homme.

Les ordres supérieurs sont les dieux et autres esprits reconnus par les Indous les inférieurs sont les animaux, les plantes et les substances inorganiques.

Outre la création corporelle et la persounalité subtile, appartenant toutes deux au monde maté* riel, les sanky as reconnaissent une création intellectuelle, composée des affections de l'intelligence, de ses sentiments, et de ses facultés. On les range en quatre classes, celles qui s'opposent aux progrès de l'intelligence, qui la détruisent,, qui la satisfont, qui la conduisent à l'état de perfection.

Les Sankyas, comme tous les philosophes Indous, traitent fort âti long les trois qualités essentielles ou modifications de la nature :

4 La bonté,

2** La passion,

3<* L'obscurité.

Ces trois qualités affectent tous les êtres animés et inanimés, ainsi c'est par la bonté que le feu tend à s'élever vers les cieux, que la vertu et le bonheur sont produits chez l'homme ; c'est la passion qui cause les tempêtes dans Tair, et le vice dans le cœur humain; c'est l'obscurité qui donne à la terre et à Teau leur tendance à tomber, qui produit chez l'homme l'imbécillité et le chagrin.

De ces qualités dérivent huit modes de l'intelligence : d'un côté la vertu, la connaissance, le calme et la puissance; de l'autre le péché, Terreur, l'agitation et l'impuissance. Chacun de ces modes se subdivise à son tour ; la puissance par exemple se subdivise de huit manières différentes.

Ge rapide exposé qui ne fait que reproduire les principaux dogmes de l'école sankya est l'objet de longues démonstratiens dans ses livres. M. Colebrook cite divers exemples de la manière d'argumenter de ces philosophes dont le principal défaut semble être leur tendance à entrer dans toutes les voies de la subtilité la plus raffinée.

En essayant de pénétrer le fond même des doctrines sankyas, malgré toute l'obscurité qu'y jette la forme artificielle sous laquelle elles sontproduites par leurs inventeurs on est d'abord conduit à penser que cette école, bien qu'athéiste et expressément matérialiste, ne dififère pas beaucoup de celle qui prétend à un spiritualisme exclusif; c'est de la nature que vient Tintelligence, de Tintelligence la conscience, de la conscience les sens, et les principes subtils des éléments, de ces principes les éléments eux-mêmes. De cet ordre de procession, il semble résulter cependant que la matière bien qu'éternelle dérive sa forme de l'esprit, et n'a pas d'existence indépendante de la perception.

Mais telle n'est pas en réalité la doctrine de l'école. C'est suivant elle, une propriété inhérente à la nature de produire tous ces principes dans leur ordre, et c'est aussi une propriété inhérente à l'âme de les employer comme moyen de connaître la nature ; mais ces opérations, bien que coïncidentes dans leur objet, sont indépendantes dans leur origine. La nature et la multitude innombrable des âmes individuelles sont éternelles et bien que chaque âme en particulier soit unie à l'intelligence et aux autres productions de la nature, elle n'exerce pas d'action sur leur développement. Ce n'est pas à l'intelligence générajle première production de la nature qu'elle est unie,

mais à une intelligence individuelle dérivée de cette production première.

A la naissance, chaque âme est investie d'un corps subtil qui s'enferme à son tour dans une enveloppe plus grossière. L'union étant ainsi établie entre l'âme et la matière, les organes communiquant les sensations occasionnées par la nature objective, l'esprit les combine ; l'intelligence tire les inductions, et atteint à la connaissance de ce qui n'est pas perceptible aux sens ; l'âme assiste â ces opérations comme un spectateur passif percevant tout sans être affecté par rien ; elle est comme un miroir qui reçoit toutes les images sans subir lui même aucun changement. Quand l'âme a parfaitement vu et compris la nature, sa tâche est accomplie : elle est délivrée, et l'union entre cette âme individuelle et la nature est dissoute. La nature, pour parler comme un des livres de l'école, est semblable à une danseuse : elle se retire lorsqu'elle a été parfaitement vue, et alors l'âme atteint son grand but, la délivrance finale.

Ainsi donc, l'âme n'a aucune part aux opérations de la nature, elle n'est nécessaire dans aucune d'elles. La sensation, la conscience, le raisonnement, le jugement accompliraient également leur action si l'âme n'existait pas. De plus c'est pour la libération de l'âme que toutes ces opérations s'accomplis-

sent; et Tâme qui était libre d'abord n'a subi aucune modification dans son existence. Tous les phéno-^ mènes de l'esprit et de la matière se sont accomplis sans objets. De quelque façon qu'on s'y prenne l'âme n'est qu'une superfluité; et en vérité on est tenté de croire qu'en admettant son existence et sa libération,' Kapila n'a eu comme Épicure, lorsqu'il reconnut les dieux, d'autre intention que celle de ne pas offenser les préjugés de ses compatriotes, en niant formellement leur religion.

Toutes ces idées sont communes aux deux écoles Sankya ; mais Kapila en reconnaissant l'existence séparée des âmes, en enseignant que l'intelligence est employée dans l'évolution de la matière qui correspond à la création, nie qu'il y ait un Etre suprême, matériel ou immatériel, parla volition duquel

l'univers a été produit.

Au contraire, Patandjali affirme que, distincte des autres âmes, il est une âme ou esprit qui n'est pas exposée aux maux dont les autres sont affectées, qui n'a rien à voir aux bonnes ou aux mauvaises actions, ni à leurs conséquences; sachant tout, infinie dans le temps et dans l'espace. Cet être c'est Dieu, le suprême régulateur.

La pratique des deux écoles résulte de cette différence d'opinions. Pour toutes deux l'objet de toute connaissance c'est la délivrance de la matière, et

c'est par la contemplation que le grand œuvre peut s'accomplir.

L'école déiste ajoute la dévotion à la contemplation, et le sujet de ses méditations est emprunté à ce sentiment. Tandis que le disciple de l'autre école est exclusivement occupé de discussions abstraites sur la nature de l'esprit et de la matière, le Sankya déiste passe son temps en exercices de dévotions ou se livre à la méditation intérieure. Le mysticisme, le fanatisme même qui est résulté de cette tendance, ne lui a pas toujours été favorable.

L'œuvre de Patandjali, le code de son école contient une foule de préceptes pour le corps et l'esprit ; il ordonne de profondes et fréquentes méditations, pendant lesquelles il faut retenir sa respiration, amortir les sens, conserver une attitude gênante et diflScile. Par ces exercices, le fidèle acquiert la connaissance du passé et de l'avenir, des choses cactées ou éloignées; il devine les pensées des autres, acquiert la force de l'éléphant, le courage du lion, la rapidité du vent, vole dans l'air, flotte sur l'eau, pénètre dans la terre, contemple tout le monde d'un seul de ses regards et jouit d'une puissance qui ne connaît pour ainsi dire pas de bornes.

C'est vers l'obtention de ces miraculeuses facultés, que certains ascètes dirigent les efforts qu'ils devraient seulement consacrer à la béatitude finale.

D'autres ont recours à l'imposture pour surprendre leurs admirateurs par de prétendus miracles.

C'est dans les ordres monastiques qu'on trouve surtout et à la fois, des aspirants à cette puissance surnaturelle et des imposteurs qui prétendent l'avoir conquise : onles appelle Yogis, dunom donné d'abord à l'écoie entière et qui vient d'un mot sanscrit qui veut dire profonde méditation, extase, identification avec l'absolu (Yoga) .

La fondation de l'école Vedanta ou Oattara- Mimansa est attribuée à Vyasa, le compilateur présumé des Védas, qui vivait selon les uns deux mille cinq cents ans avant notre ère, selon les autres quatorze cents ans seulement. Les partisans de cette dernière date sont en désaccord complet avec les

Brahmes et les traditions historiques les plus se-

rieuses, et quand on examine les motifs qui la leur ont fait produire, on s'aperçoit vite que leur affirmation n'a d'autre base que le désir de ne pas donner à Vyasa une antiquité supérieure à celle de Moïse.

Bien que les doctrines de c^tte école aient la prétention de n'avoir besoin pour leur défense que d'arguments tirés de la raison, elle se dit fondée sur Tautorité des Védas, et invoque souvent leur texte à son appui. Elle a produit une masse énorme de traités, écrits pour la plupart pendant les neuf derniers siècles avant notre ère. C'est d'un choix fait

dans ces ouvrages que M. Colbrock a tiré son exposition du système de l'école; mais avec les controverses qui y sont mêlées, et avec tous les appels qui sont faits aux textes des Védas, elle est plus obscure que celle des autres écoles.

Sa principale doctrine « c'est que Dieu est la cause omnisciente et toute puissante de l'existence, de la continuité et de la dissolution de l'univers ; » à la consommation des choses tout se résoudra à lui. Il est le seul existant et l'àme universelle.

Les âmes individuelles sont des fractions de sa substance ; elles s'en échappent comme Tétinoelle de la flamme, et elles retournent à lui.

L'âme en tant que partie de la divinité est « infinie, immortelle, intelligente, sensible et réelle. »

Elle est capable d'activité quoique son état naturel et normal soit le repos.

Elle agite par l'être suprême, mais en conformité à ses résolutions antérieures, et celles-ci ont été produites par une série de causes qui remonte en arrière jusqu'à l'infini. ^

L'âme est enfermée dans le corps comme dans une enveloppe ou plutôt comme dans une succession d'enveloppes. Dans la première l'âme est associée avec les cinq sens ; dans la seconde l'intelligence vient s'ajouter à cette première union ; dans la troisième, les organes des sens et les facultés vitales.

Ces trois associatioas constituent le corps subtil qui accompagne Tâme dans toutes ses transmigrations.

La quatrième enveloppe c'est le corps matériel.

Les états de l'âme par rapport au corps sont les suivants :

1« Dans rétat de veille elle est active, et en rapport immédiat avec la création réelle et positive.

2® Dans les rêves elle est en rapport avec une création illusoire et sans réalité.

3® Dans le sommeil elle est unie mais non attachée à l'essence divine.

4® Dans la mort, elle quitte complètement le corps matériel; alors elle se rend dans les astres, elle s'y enferme dans un corps aqueux, tombe en pluie, est absorbée par un végétal, et de là se convertit par le travail de la nutrition, en un embryon du règne animal.

Après avoir accompli ces transmigrations dont le nombre dépend de ses mérites, elle reçoit la délivrance finale.

La délivrance est de trois sortes :

L'une incorporelle et complète lorsque l'âme est absorbée en Brahma.

L'autrç imparfaite lorsque l'âme ne fait qu'atteindre le séjour de Brahma.

La conscience enfin, lorsque l'âme dans sa vie terrestre acquiert quelques-unes des puissances de la

divinité et qu€ ses facultés sont capables d'une énergie transcendante pour la jouissance et non pour l'action. On peut atteindre à ces deux derniers états par les sacrifices et les méditation» pieuses.

Cette école étend ses recherches aux questions de la liberté, de la grâce divine, de l'efficacité des œuvres, de la foi, et encore à beaucoup d'autres de la nature la plus abstraite.

La question de la foi n'est pas soulevée dans les premiers livres qu'elle a produits, c'est un dogme particulier â la branche de l'école Vedanta qui suit les doctrines de Bagaveda Gîta. Les plus scrupuleux de l'école soutiennent la doctrine de la grâce, et imposent, comme on l'a vu, des limites assez restreintes à la liberté, en admettant une série de causes influentes qui s'étendent à travers l'existence des divers mondes jusque dans l'éternité passée de l'univers.

Cette école diffère complètement des Sankyas, en niant l'éternité de la matière et attribuant l'existence de l'univers à la puissance et à la volonté de Dieii. Cependant ses premiers auteurs, ou du moins leurs interprètes européens ne s'accordent pas sur la manière dont cette existence s'est produite.

Les uns affirment que Dieu créa la matière de sa propre essence, et la résoudra en elle à la consomma-

tion des choses. Ils disent que de la matière ainsi produite il forma le monde, et lui laissa le soin d'agir lui-même, sur l'âme humaine. Les autres prétendent que Dieu n'a pas créé la matière, et même que la matière n'existe pas ; mais que par sa puissance il produisit et continue sans cesse à produire directement sur l'âme, les impressions que les premiers attribuent au monde matériel.

Ceux-ci soutiennent que tout ce qui existe vient de Dieu; ceux-là que rien n'existe que Dieu. Cette dernière doctrine semble être aujourd'hui, celle de la majorité des disciples du Vedanta, quoi qu'elle ne soit pas pas probablement celle des premiers fondateurs et disciples de l'école.

Les deux partis sont d'accord pour supposer que les impressions produites sur l'esprit sont régulières et systématiques ; de sorte qu'en dernier résultat, le parti idéaliste a sur la cause et les effets exactement la même doctrine que ceux qui croient à la réalité du monde apparent.

Tous deux accordent la volonté à Dieu, et n'admettent pas qu'il y ait rien dans la nature de. la matière, ni dans son existence relative qui puisse enchaîner cette liberté.

Tous deux affirment que l'âme était dans l'origine partie intégrante de Dieu, et qu'elle doit retourner dans son sein ; mais ni les uns ni les autres ne

peuvent dire comment la séparation s'est faite. Les idéalistes en particulier ne peuvent réussir à expliquer comment Dieu, distrayant une partie de luimême, peut donner à cette partie la croyance à son existence individuelle, et surtout la rendre passible des sensations produites par le monde extérieur lorsqu'en fait cette partie n'est qu'une fraction du seul être existant.

Il est inutile de dire que cette philosophie, qui s'intitule orthodoxe, a pris naissance à l'ombre des temples, et s'est développée sous la protection des prêtres brahmes, qui se délassaient dans ces spéculations plus élevées, des grossières jongleries qu'ils étaient obligés d'exécuter chaque jour devant la foule.

La logique fut l'étude favorite des Brahmes, et ils ont produit sur ce sujet une multitude d'ouvrages incroyable. Quelques-uns de ces ouvrages, dus à des esprits éminents, ont donné naissance à des écoles diverses ; mais cependant il est admis que tous ont eu pour principes ceux de Gotama et de Kanâdi. Le premier, s'est occupé de la logique dans ses rapports avec le monde matériel ou les objets qui tombent sous les sens. Quoique les écoles produites par ces auteurs diffèrent sur quelques détails, elles s'accordent cependant sur quelques points cpntmuns, et on. doit les considérer surtout comme

les deux parties d'un même système, Tune suppléant à ce qui manque dans l'autre.

Le système philosophique qui résulte de cette alliance a été comparé à celui d'Aristote. Il lui ressemble en effet par le soin qu'il apporte dans ses classifications, par sa méthode, par son ordonnance générale; il a même produit une forme imparfaite de syllogisme composée de cinq propositions, dont deux sont naturellement inutiles.

Dans la logique de l'école de Kanâdi, on trouve aussi une énumération de modes d'existence que Ton rend ordinairement à la traduction par le mot de prédicament, et qui sont au nombre de six :

La substance.

La dualité.

L'action.

La communauté.

La particularité-

Et l'agrégation ou relation intime .

Quelques auteurs en ajoutent un septième :

La privation.

Les trois premiers de ces prédicaments se retrouvent dans ceux d'Aristote, les autres ne figurent pas dans rénumération du philosophe grec, et sept de ceux qu'il admet sont, donnés par Kanadi.

Les sujets traités dans les deux systèmes indous, sont souvent les mômes que ceux traités par Ariis-

tote : les sens, les éléments, Tâme et ses facultés, le temps, l'espace, etc.. C'était naturel, mais quelquesuns des plus importants dans le système d'Aristote sont omis par les Indous, et réciproquement. Les définitions des sujets diffèrent souvent, et la disposition générale est complètement différente.

L'une des coïncidences les plus remarquables, c'est que toutes les écoles indoues joignent toujours aux cinq sens, un sixième, le sens interne; lequel est le lien des cinq autres et correspond exactement au sens commun ou interne d'Aristote.

L'ordonnance adoptée par l'école de Gôtama est beaucoup plus complète et plus compréhensible que celle de Eanadi. Quelques exemples que nous allons citer pourront servir à donner une idée de la minutieuse exactitude où la première école à la prétention d'arriver.

Les sujets sont divisés en seize chapitres :

1® La preuve.

2<^ Ce qu'il faut savoir et prouver.

3<* Le doute.

h^ Le motif.

5<* L'exemple.

6^ La vérité démontrée.

7° Les parties d'un argument régulier ou syllogisme.

8« La démonstration par l'absurde.

9^ La détermination de l'objet.

10^ La thèse.

H® La controverse.

12<» L'objection.

13® Les arguments vicieux.

14<* La perversion.

150 La futilité.

16® La réfutation.

Les subdivisions sont plus naturelles et plus logiques.

La preuve se fait de quatre manières :

1° Par la perception.

2^ ParTinduction.

3® Par la comparaison.

4° Par l'aflBirmation ou le témoignage.

L'induction se subdivise surtout en :

Antécédent qui sépare l'effet de la cause.

Conséquent qui déduit la cause de l'effet.

Analogue qui tire des rapports de ressemblance ou de dissemblance par comparaison.

Les objets de la preuve sont au nombre de douze :

10 L'âme.

2® Le corps.

3® Les organes de la sensation.

4® Les objets des sens.

5® L'intelligence.

6^ Le sens interne ou raison.

7« L'activité.

8® La privation.

9^ La transmigration .

iO^ Le fruit des actions.

H<» La peine ou mal physique.

12® La délivrance.

Le premier objet de la preuve, c*est Tâme, et on donne une exposition complète de sa nature, de ses facultés et des preuves de son existence. Elle a quatorze qualités :

Le nombre.

La quantité.

L'individualité.

La conjonction.

La disjonction.

L'intelligence.

La peine.

Le plaisir.

Le désir.

L'aversion.

La volonté.

Le mérite.

Le démérite.

La faculté d'imagination.

Le second objet de la preuve c'est le corps, qui es analysé et discuté encore plus longuement que Tâme. Dans la discussion se retrouvent bien des

0a LA FEMME DANS L'INDE.

choses qui appartiennent plus particulièrement à la science physique.

Ensuite viennent les organes des sens qui ne sont pas produits par la conscience, comme l'avance l'école Sankya, mais qui sont unis, comme dans cette école, au sixième sens, ou sens interne. Les cinq organes de l'action qui complètent pour les Sankyas le nombre de onze organes ne sont pas reconnus comme faits particuliers et indépendants par l'école de Kanadi.

La quatrième subdivision de la seconde partie du chapitre de la preuve est consacrée aux objets des sens, parmi lesquels on trouve l'énumération dont se composent les prédicaments de Kanadi.

Le premier de ces prédicaments est la substance qui se divisé en neuf sortes :

La terre.

L'eau.

La lumière.

L'air.

L'éther. ■

Le temps.

Le lieu,

L'âmé. ^

Lôsëtts iûtèrûe; ■-'■.■

Il y a vingt-quatre qualités dont seize appartiennent au cdrps, à savoir :

La couleur.

La saveur.

L'odeur.

La sensibilité.

Le nombre.

La quantité.

L'individualité,

La conjonction.

La disjonction.

La priorité.

La postériorité.

La gravité.

La fluidité.

Le son.

Il y a huit qualités de l'âme :

La peine.

Le désir.

L'aversion.

La volonté.

La vertu.

Le vice.

La faculté.

Chacune de ces qualités est traitée fort au long et aussi bien c[ue les philosophes grecs.

La discussion dé toutes ces questions entraine l'exposition d'un grand nombre de points de physique ou de métaphysique. Ainsi en traitant de l'âme

on affirme son immatérialité, son éternité, et l'indépendance de son existence. Dieu est regardé comme l'Etre suprême, le siège de la connaissance éternelle, le créateur de toutes choses, etc.

L'école de Kanadi, ou comme on l'appelle l'école atomistique, suppose un monde passager, mais composé d'agrégation d'atomes éternels. Il ne paraît pas qu'elle traite la question de savoir si les agrégations temporaires dépeodent des affinités naturelles aux atomes, ou de la puissance naturelle de Dieu.

Il est impossible de ne pas remarquer l'identité des sujets discutés par les philosophes Indous, et par ceux de l'ancienne Grèce ; il est impossible de ne pas remarquer les ressemblances singulières des doctrines professées par des écoles établies dans des pays si différents et si éloignés. La cause première, la relation de Tesprit à la matière, la création de la destinée, et mille autres sujets semblables sont mêlés par les Indous de questions que la métaphy- ' ^^ sique moderne a connues, mais qui avaient échappé ''^^^^ au génie des sages de la Grèce ou de lltalie. D'un ^P^^^ autre côté les doctrines indoues de l'éternité de la ^^^^^ matière ou de son émanation du sein de la divinité; ^^ de l'existence individuelle de l'Etre suprême, ou de ^ son existence collective qui confond toute la nature ]^^^ en lui; de l'origine de toutes les âmes émanées de ^^^ ^

Dieu pour retourner à lui ; des atomes, des révolu- '^^^^

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tions périodiques des mondes, ont été également professées par l'une ou l'autre des anciennes écoles . de la Grèce. On pourrait soutenir que ces doctrines se sont présentées simultanément à des esprits spécalatifs, à des époques et dans des contrées si différentes et que chacune de ces coïncidences ont été purement accidentelles ; mais quand nous trouvons tout un système comme celui de Pythagore par exemple, presque complètement semblable dans toutes les parties à l'un des systèmes Indous ; lorsque les doctrines de ces deux systèmes semblent si peu naturelles à la raison humaine ; enyérité avonsnous besoin des traditions qui nous racontent les pérégrinations de Pythagore en Orient, pour croire que ces deux systèmes sont sortis de la même source.

La fin de toute philosophie, c'est suivant Pythagore, de délivrer l'esprit de tous les obstacles qui s'opposent à son perfectionnement, de le soustraire à l'empire des passions, à l'influence des impressions corporelles, afin de l'assimiler à la divinité et le rendre digne de prendre place parmi les dieux.

L'âme, dit encore le même philosophe, est partie de la divinité, et après diverses transmigrations, après avoir subi diverses états de purifications dans la région des morts, elle retourne à la source éternelle { .'où elle était sortie.

L'esprit (ôupç) est distinct de l'âme (çpi^v), Dieu est l'âme universelle répandue sur toutes ces choses, le premier principe de l'univers, il est invisible incorruptible, compréhensible seulement à l'esprit. Entre Dieu et l'homme existe un monde d'êtres aériens classés hiérarchiquement, et qui exercent des influences différentes sur les affaires de ce monde.

Ces doctrines du philosophe grec sont précisément celles de l'Inde ; et quand nous nous rappelons l'aversion de Pythagore pour la nature animale, l'interdiction dont il la frappa, excepté dans les sacrifices, le long noviciat de ses disciples et leur mystérieuse initiation, il est difficile de croire qu'une concordance si frappante puisse venir d'un autre source que l'initiation.

Nous pourrions citer encore d'autres analogies non moins extraordinaires, quoique moins importantes, l'affinité entre Dieu et la lumière, Tinfluence arbitraire accordée à la lune, sur la durée des révolutions terrestres, etc., qui sont d'autant plus remarquables qu'elles diffèrent plus complètement des doctrines dés écoles grecques au temps de Pythagore.

Quelques-uns des principes communs aux deux écoles indiennes et grecques l'étaient, aussi, dit-on, aux anciens Egyptiens, et quelques auteurs ont pensé

que c'était là la source éommune où Pythagore et les Brahmes avaient puisé.

Mais on peut répondre à cette pure hypothèse, que nous connaissons seulement les doctrines de l'Egypte par des livres écrits longtemps après que ces doctrines avaient déjà pénétré en Grèce par d'autres voies.

L'auteur le plus ancien qui en parle, c'est Hérodote, qui vivait longtemps après que la philosophie de Pythagore s'était répandue dans tout le monde grec.

Si ces doctrines étaient réellement répandues en Egypte, c'était seulement une superposition à un système indépendant, et en Grèce elles n'ont été acceptées dans leur intégrité par aucun autre philosophe que Pythagore.

Dans l'Inde au contraire, elles représentent les principes mêmes sur lesquels reposent la religion du peuple, c'est d'elles que sont sorties toutes les écoles philosophique, c'est sur elles que se base toute la théorie du monde physique et moral.

— C'est dans ce sens que le vieux Manou a dit, dans un langage que n'a égalé aucun philosophe de la Grèce :

« De tout acte de la pensée, de la parole ou du corps résulte un bon et un mauvais fruit, des actions

des hommes naissent leurs différentes conditions, supérieures, moyennes, ou inférieures.

« Sachez que dans cet univers, l'esprit est l'instigateur de cet acte lié avec l'être animé, qui a trois degrés, qui s'opère de trois manières et qui est de dix sortes.

« Penser aux moyens de s'approprier le bien d' autrui, méditer un acte repréhensible, embrasser l'athéisme et le matérialisme, sont les trois actions coupables de l'esprit.

« Proférer des injures, mentir, médire de tout le monde, mal parler des choses sacrées, senties quatre actions coupables de la parole.

« S'emparer du bien d'autrui, faire du mal aux êtres animés sans y être autorisé par la sainte Ecriture (dans les sacrifices par exemple), ravir la femme •d'un autre sont reconnus comme les trois actes cou- 3)ables du corps.

« Pour les bonnes actions qui proviennent de l'esprit, rêtre animé et doué de raisons, est récompensé dans son esprit 1 Pour celles qui viennent de la parole, il en est récompensé dans les organes de la parole ; pour celles qui viennent du corps il en est récompensé dans le corps.

« Pour les mauvaises actions, qui proviennent de l'esprit l'homme renaît dans la condition humaine la plus mie ; pour celles commises par la parole t7 revêt la forme d'un oiseau ou d'une bête fauve ; pour les fautes provenant du corps, il passe à l'état de créature privée de mouvement.

« Celui qui possède une autorité souveraine sur son esprit, ses paroles et son corps, peut recevoir le nom de Tridandi, c'est-à-dire qui possède la triple volonté.

« L'homme qui déploie cette triple volonté en toutes circonstances, qui est maître de ses actions, et de réprimer le désir et la colère, obtient par ce moyen la félicité céleste et éternelle.

« Le moteur de ce corps est appelé kchétradjna (âme principe de vie) et le corps qui accomplit les fontions visibles et matérielles a reçu le nom de boûtatmâ (composé d'éléments).

« Un autre élément interne appelé mahat (sensation) vit avec tous les êtres animés, et c'est grâce à lui que le kchétradjna perçoit le plaisir et la peine, c'est le lien qui unit le corps à Tâme.

4s La sensation et l'âme intelligente unies aux cinq sens, l'ouïe, la vue, Todorat, le toucher, Tattrait mutuel des sens, sont une liaison intime et constante avec le grand Tout qui réside dans les êtres de l'ordre le plus élevé, aussi bien que dans ceux de Tordre le plus bas.

« De la substance même du grand Tout s'échappent continuellement d'innombrables principes vitaux, qui communiquent sans cesse le mouvement aux créatures des divers ordres.

« Après la mort, les âmes des hommes qui ont

LA F£HME DANS L*INDB. 75

commis 3 e mauvaises actions prennent un autre corps à la formation desquels, concourent les cinq éléments subtils et qui est destiné à être soumis aux tortures de Tenfer.

« Lorsque les âmes revêtues de ce corps ont subi dans l'autre monde, les tortures de Tenfer, elles entrent dans les éléments grossiers auxquels elles s'unissent pour reprendre un corps et revenir au monde achever sa purification.

« Après avoir reçu le châtiment de ses fautes, nées de l'abandon aux plaisirs des sens, l'âme dont la souillure a été effacée aspire de nouveau à se réunir dans le swarga (ciel) à l'âme suprême. ]

« Les mérites et les démérites de l'âme, sont de nouveau pesés et examinés, et suivant que la vertu ou le vicô l'emporte, elle obtient la récompense ou un nouveau châtiment.

« L'âme qui a presque toujours pratiqué la vertu, et rarement le vice, se rend directement au séjour

des délices, dès qu'elle abandonne son enveloppe formée des cinq éléments mortels.

« Mais chaque fois qu'elle s'adonnera au mal plutôt qu'au bien et que la somme des actions coupables dépassera celle des bonnes, elle sera soumise aux tortures de l'enfer.

« Chaque fois également qu'elle aura enduré les tourments de l'enfer, et que ses fautes auront été effacées, Ydme reprendra son enveloppe mortelle pour venir de nouveau sur la terre achever de se purifier.

« L'homme doit considérer que ces trois migrations successives de l'âme, étant le produit de la vertu et du vice, il ne dépend que de sa volonté de diriger son esprit vers la vertu et d'abréger son temps d'exil.

« En se livrant aux plaisirs des sens et en négligeant leurs devoirs, les hommes assez mauvais pour ne pas se soumettre aux expiations ' saintes reviennent dans les conditions les plus misérables. »

Comme on le voit, si Pythagore n'a été en Grèce qu'ime exception, les doctrines de la métempsychose furent et sont encore dans l'Inde la base même de tout le système religieux.

Colbrook remarque avec raison que la philosophie indoue a plus de rapports avec celle des premiers philosophes grecs qu'avec les doctrines de leurs successeurs, et que si les Indous avaient pu recevoir le§ premiers éléments de leurs croyances d'une nation étrangère, il n'y aurait pas de raison pour qu'ils n'aient pas connu aussi de la même manière les développements que ces croyances ont reçus. Aussi conclut-il que « les Indous ont été dans cette circonstance les maîtres et non pas les disciples *. »

Ces différents systèmes philosophiques, nous l'avons dit, se développèrent à l'ombre des temples et sous l'autorité des Brahmes qui, après avoir créé la religion de Brahma-Vischnou et Siva avec ses trois cent millions de dieux inférieurs*, se réfugièrent dans la science et les spéculations élevées pour échapper aux ridicules superstitions qu'ils donnaient en pâture à la plèbe.

C'est à cette période que correspond l'établissement des castes, et la nation indoue parquée comme des bestiaux, et divisée en prêtres, guerriers, mar-