Chrisina et le CkrUL

Si nous rapprochons de ce fait singulier cet autre non moins étrange que les primitifs Chaldéo-Babyloniens invoquaient Sans cesse dans leurs incantations et exorcismes :

Les sept dieux du vaste ciel.

Les sept dieux de la vaste terre.

Les sept sphères ignées.

Les sept dieux des légions célestes.

Les sept dieux malfaisants.

Les sept démons mauvais.

Les sept esprits des contrées empestées, etc....

Nous comprendrons quelle vive lumière peut jeter sur les fables et les mythes religieux de l'humanité rétude approfondie de la vieille mythologie des Védas.

Nous venons de voir d'après le Rig-Véda lui-même comme le Dieu suprême, le Dieu Un^ ayant divisé son corps en deux parties, le Dieu père s'unit au Dieu Mère pour produire le fils, c'est-à-dire tout ce qui existe. L'union de ces deux principes ne cessera qu'avec l'univers, car c'est l'immortel et constant amour de Nara et Nari qui répand sans cesse sur le monde, la chaleur et la vie ; si cette union venait à cesser, ne fût-ce qu'un instant plus fugitif que la pensée, tout rentrerait immédiatement dans le néant.

C'est par l'amour que la création s'est opérée,

c'est par Tamour qu'elle se transforme et se conserve.

Avant d'aborder l'exposé rapide du culte antique que l'Inde rendit au principe Mère, à la déesse immortelle, culte dont la femme fut la prêtresse exclusive, nous ne pouvons résister au désir de prouver aux Orientalistes qui prétendent que les idées sénutiques se sont développées en dehors de l'Inde, à quel point ces idées furent au contraire tributaires des vieilles conceptions védiques.

Qu'on lise le passage suivant entremêlé de texte du Zohar hébraïque que nous empruntons à M. Franck, de rinstitut, et qu'on nous dise si les doctrines exposées, ne sont pas un pur commentaire de la conception indoue.

« he premier c'est l'ancien. Vu face à face, il est la tête suprême, la source de toute lumière, le principe de toute sagesse, et ne peut être défini autrement que par l'Uiûté. » (Zohar.)

« Du sein de cette Unité absolue mais distinguée de la variété, et de toute Unité relative, sortent paralèlement deux principes opposés en apparence, mais en réalité inséparables; l'un mâle ou actif s'appelle la Sagesse; l'autre passif ou femelle, est désigné par un mot qu'on a coutume de traduire par celui d'intelligence. « Tout ce qui existe, dit le Zohar, tout ce qui a été formé par Vancien dont le nom. soit

sanctifié, ne peut subsister que par un mâle et par une femelle. » Nous n'insisterons pas sur cette forme générale, que nous retrouverons souvent sur notre route, mais nous croyons qu'elle s'applique ici, au sujet et à l'objet de l'intelligence, qu'il n'était guère possible d'exprimer plus clairement dans une langue éminemment poétique. La Sagesse est ausèi nommée le Père, car elle a, dit-on, engendré toutes choses. Au moyen des trente-deux voies merveilleuses par lesquelles elle se répand dans l'univers, elle impose à tout ce qui est une forme et une mesure. L'intelligence, « c'est la mère, ainsi qu'il est écrit : Tu appelleras Tintelligence du nom de mère. » Cependant, sans détruire Tantitlièse que Ton vient d'établir comme la condition générale de l'existence, on fait quelquefois sortir le principe femelle au passif du principe mâle. De leur mystérieuse et éternelle union sort un fils, qui, selon l'expression originale, prenant à la fois les traits de son père et ceux de sa mère, leur rend témoignage à tous deux. Ce fils de la sagesse et de l'intelligence, appelé aussi, à cause de son double héritage, le fils aîné de Dieu, c'est la connaissance ou la science. Ces trois personnes renferment et réunissent tout ce qui est ; mais elles sont réunies à leur tour dans la Tête blanche, dans Vancien des anciens, car tout est lui, et lui est tout. Tantôt on le représente avec trois têtes, qui n'en forment

qu'une seule, tantôt on le compare au cerveau qui, sans perdre son unité, se partage en trois parties, « L'ancien, dont le nom soit sanctifié, existe avec trois têtes qui n'en forment qu'une seule, et, cette tête est ce qu'il y a de plus élevé parmi les choses élevées. p:t parce que l'ancien, dont le nom soit béni, est représenté par le nombre trois, toutes les autres lumières qui nous éclairent parleurs rayons, sont également comprises dans le nombre trois. » (Zohar.)

« Dans le passage suivant les termes de cette Trinité sont un peu différents. On y voit figurer l'Ensoph lui-même, mais en revanche, on n'y trouve pas l'intelligence, sans doute parce qu'elle n'est qu'un reflet, une certaine expansion ou division du Logos, de ce qu'on appelle ici la sagesse.

« Il y a trois têtes sculptées l'une dans l'autre, et l'une au-dessus de l'autre. Dans ce nombre comptons d'abord : la sagesse mystérieuse, la sagesse cachée et qui n'est jamais sans voile. Cette sagesse mystérieuse, c'est le principe suprême de toute autre sa- ' gesse. Au-dessus de cette première tête est V ancien^ dont le nom soit sanctifié, ce qu^il y a de plus mystérieux parmi les mystères. Enfin vient la tête qui domine toutes les autres , une tête qui n'en est pas une. Ce qu'elle renferme nul ne le sait, ni ne peut le savoir, car elle échappe également à notre science

et à notre ignorance. C'est pour cela que l'ancien, dont le nom soit sanctifié, est appelé le Non Être. » (Zohar.)

« Ainsi l'Unité dans l'être et la Trinité dans les manifestations intellectuelles ou dans la pensée voilà à quoi se résume exactement tout ce que nous venons de dire. Quelquefois les termes, ou si l'on veut, les personnes de cette Trinité, sont représentées comme trois bases successives et absolument nécessaires dans l'existence, aussi bien que dans la pensée, comme une déduction qui constitue en même temps la génération du monde. Quelque étonnement que ce fait puisse exciter, on n'en doutera pas quand on aura lu les lignes suivantes :

« Venez et voyez, la pensée est le principe de tout ce qui est ; mais elle est d'abord ignorée et renfermée en elle-même. Quand la pensée commence à se répandre, elle arrive à ce degré où elle devient . Esprit; parvenu à ce point, elle prend le nom d'intelligence, et n'est plus, comme auparavant, renfermée en elle-même. L'Esprit à son tour se développe au sein même des mystères dont il est encore entouré, et il en sort une voix qui est la réunion de tous les anges célestes, une voix qui se répand en paroles distinctes et en mots articulés, car elle vient de l'Esprit. Mais en réfléchissant à tous ces degrés, on voit que la pensée, l'intelligence, cette voix et

cette parole sont une seule chose, que la pensée est le principe de tout ce qui est, que nulle interruption ne peut exister en elle. La pensée elle-même se lie au non être, et ne s'en sépare jamais, tel est le sens de ces mots : Jehovah est un, et son nom est un. » {Zohar.)

Voici un autre passage où Ton reconnaît facilement la même idée sous une forme plus originale, et selon nous plus antique :

« Le nom qui signifie je suis, nous indique la réunion de tout ce qui est, le degré où toutes les voies de la sagesse sont encore cachées et réunies ensemble, sans pouvoir se distinguer les unes des autres. Mais quand il s*établit une ligne de démarcation ; quand on veut désigner la mère portant dans son sein toutes choses, et sur le point de les mettre au jour pour révéler le nom suprême, alors Dieu dit eu parlant de lui : Moi qui suis. Enfin lorsque tout est bien formé et sorti du sein maternel, lorsque toute chose est à sa place, et qu'on veut désigner à la fois le particulier et l'existence, Dieu s'appelle Jenovah, on je suis celui qui est. Tels sont les mystères du saint nom révélés à Moïse, et dont aucun homme ne partageait avec lui la connaissance... {Zohar,)

€ Le roi et la reine (le principe père et le principe mère) qu'on nomme aussi communément les deux vifiageSf forment ensemble un couple dont la tâche

est de verser constamment sur le monde des grâces nouvelles, et de continuer par leur union, ou plutôt de perpétuer l'œuvre de la création. Mais l'amour réciproque qui les porte à cette oeuvre éclate de deux manières, et produit par conséquent des fruits de deux espèces : tantôt il vient d'en haut, va de répoux à l'épouse , et de là à l'univers tout entier; c'est-à-dire que Texistence et la vie sortant des profondeurs du monde intelligible tendent à se multiplier de plus en plus dans les objets de la nature ; tantôt au contraire il vient d'en bas, il va de l'épouse à l'époux, du monde réel au monde idéal, de la terre au ciel et ramène dans le sein de Dieu les êtres capables de demander ce retour. Le Zohar nous offre lui-même un exemple de ces deux modes de génération dans le cercle que parcourent les âmes saintes. L'âme considérée dans son essence la plus pure a sa racine dans Fintelligence ; je parle de Tintelligence suprême où les formes des êtres commencent déjà à se distinguer les unes des autres, et qui n'est en réalité que l'âme immortelle. De là, si elle doit être trne âme masculine, elle passe par le principe de la grâce ou de l'expansion ; si c'est une âme féminine elle s'imprègne du principe de la justice et de la concentration : enfin elle est enfantée à ce monde où nous vivons par l'union du principe père et du principe mèref qui sont, dit le texte : « à la génération

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de rame , ce que l'homme et la femme sont à la génération du corps. Voilà par quel chemin l'âme descend ici bas , voici maintenant comment elle est rendue au sein de Dieu : Quand elle a rempli sa mission, et que parée de toutes les vertus elle est mûre pour le ciel , alors elle s'élève de son propre mouvement, par l'amour qu'elle excite comme par celui qu'elle éprouve, et avec elle aussi s'élève le dernier degré de l'émanation ou l'existence réelle, ainsi mise en harmonie avec la forme idéale. Le roi et la reine des deux s'unissent de nouveau, mais pour une autre cause et dans un autre but que la première fois. «De cette manière, dit le Zohar, la vie est puisée en même temps d'en haut et d'en bas ; la source se renouvelle, et la mer toujours remplie distribue ses eaux en tous lieux. »

M. Franck termine ainsi son examen :

« Le système des kabbalistes hébraïques ne repose donc pas simplement sur le principe de l'émanation ou sur l'unité de substance, ils ont été plus loin comme on voit : ils ont enseigné une doctrine assez semblable à celle que les métaphysiciens du Nord regardent aujourd'hui comme la plus grande gloire de notre temps, ils ont cru à l'identité absolue de la pensée et de l'existence, de Tidéal et du réel et par conséquent le monde ne pouvait être à leurs yeux que l'expression des idées ou des formes absolues

de l'intelligence : en un mot ils nous laissent entrevoir ce que peut la réunion de Platon et de Spinoza. »

Ceci posé, Tillustre hébraïsant se demande où les Juifs peuvent bien avoir puisé cette doctrine de Tunité divine, se divisant en deux natures, Tune mâle et l'autre femelle, dont l'union produit un fils, qui n'est autre que l'universalité des êtres qui partant de Dieu remontent sans cesse à lui; et le savant, avec l'indépendance de la vraie science, après avoir nié que cette conception fût sémitique, bien que ses études et sa qualité d'israélite dussent le pousser à conclure autrement, recherche dans les philosophies contemporaines ou plus anciennes, l'origine de ces idées.

Platon se présente d'abord à son esprit, mais après examen fait , il constate que ces théories n'appartiennent pas en propre au grand philosophe, et qu'il faut remonter plus haut pour en découvrir l'origine.

L'école d'Alexandrie, Philon, le christianisme sont à plus forte raison rejetés par lui, il ne voit dans tous ces systèmes, que des copies de croyances et de traditions plus anciennes, et il arrive avec une rare indépendance chez les philosophes d'école, à faire remonter jusqu'aux Ghaldéens et aux Parses, l'ori- ,

gine de ces traditions.

« Ces traditions, dit-il, doivent avoir à nos yeux

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d'autant plus de prix que du Zohar elles ont passé dans les écrits purement rabbiniques et dans les recueils populaires. A ces croyances nous pouvons ajouter une foule d'usages et de pratiques religieuses également recommandées par le Thalmud et par le Zend-Avesta. Ainsi le Parse après avoir le matin quitté son lit, ne peut faire quatre pas avant d'avoir passé autour de ses reins la ceinture sacrée appelée kosti ; sous prétexte que pendant la nuit il a été souillé par le contact des démons, il ne peut toucher aucune partie de son corps avant de s'être jusqu'à trois fois baigné les mains et le visage. On trouvera chez l'observateur de la loi rabbinique, les mêmes devoirs appuyés sur la même raison ; seulement le kosti est remplacé par un vêtement d'une autre forme. Le disciple de Zoroastre et le sectateur du Thalmud se croient également obligés de saluer la lune dans son premier quartier par des prières et des actions de grâces. Les pratiques par lesquelles on éloigne d'un mort ou d'un nouveau-né les démons qui cherchent à s'en emparer, sont che;?; tous les deux à peu près les mêmes. L'une et l'autre portent, si je puis m'exprimer ainsi, la dévotion elle-même jusqu'à la profanation, ont des prières et des devoirs religieux pour tous les instants, pour tous les actes, pour toutes lès situations de la vie physique, comme pour toutes celles de la vie morale... La civilisation

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tout entière des anciens Parses a laissé des traces nombreuses dans toutes les parties du judaïsme : dans sa mythologie céleste représentée par les anges, dans sa mythologie infernale et enfin dans lespratiques du culte extérieur. Croirons-nous à présent que sa philosophie, c'est-à-dire la kabbale ait seule échappé à cette influence. Cette opinion est-elle probable quand nous savons, que la tradition kabbalistique, s'est développée de la même manière, dans le même tçmps, et s'appuie sur les même noms que la loi arabe et la tradition thalmudique. »

Notre auteur reprend alors un à un tous les principes sur lesquels repose la philosophie religieuse des Hébreux, et il constate leur parfaite ressemblance avec les principes métaphysiques de la religion de Zoroastre.

« Quels que soient le nombre et l'importance, dit-il en terminant, des éléments qui constituent le fond commun de la kabbale , et des idées religieuses nées sous l'influence du Zend-Avesta, nous reculerions encore devant la conséquence qui résulte de ce parallèle , si nous n'avions trouvé dans les livres sacrés des Parses, toute la mythologie céleste et infernale, une partie de la liturgie, et même quelques-uns dés dogmes les plus essentiels du judaïsme. Cependant, à Dieu ne plaise, que nous accusions les kabbalistes de n'avoir été que de ser-

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viles imitateurs, et d'avoir adopté sans excuse des croyances étrangères •. . Les ressemblances frappantes que nous avons trouvées entre cette doctrine et les croyances de plusieurs sectes de la Perse, les rapports nombreux et bizarres qu'elle nous présente avec le Zend-Avesta, les traces que la religion de Zoroastre a laissées dans toutes les parties du judaïsme, et les relations antérieures qui depuis la captivité de Babylone n'ont pas cessé d'exister entre les Hébreux et leurs anciens maîtres, nous ont fait conclure que les matériaux de la kabbale ont été puisés dans la théologie des anciens Parses. »

Ainsi que nous l'avons démontré dans une précédente étude *, la filiation indoue de la philosophie religieuse des anciens Parses est un fait acquis à la science, c'est donc plus haut encore, dans les primitives civilisations des bords du Gange, qu'il faut aller chercher l'origine de ces curieuses conceptions, dont au début de ce chapitre nous avons suivi les premières manifestations dans les vieux chants des Védas.

Mais cette vénération du principe mère , de la Reine des deux, de l'intelligence universelle, resta chez les Juifs dans le domaine élevé de la spéculation, et bien que Jérémie constate qu'un véritable culte lui ait été rendu dans Israël.