Genèse de ^Humanité, etc
« Mais depuis le temps que nous avons cessé de faire des encensements à la Reine des cieux^ et de lui faire des aspersions, nous avons manqué de tout, et nous avons été consumés par l'épée et par la famine.
« Et quand nous, les femmes, nous faisions des encensements à la Reine des deux, et que nous lui faisions des aspersions et des gâteaux où elle était représentée, est-ce que nous répandions ces aspersions à l'insu des hommes ? » (Jérémie, chap. xliv.)
On peut affirmer que les anciens esclaves de rÉgypte n'en conçurent pas le moindre respect pour la femme, qui représentait sur la terre le principe de fécondité et de transformation, que la Mère universelle représentait dans le ciel.
Ce dualisme primitif issu de l'unité, et qui à son tour enfante la Trinité initiale Nara-Nari-Viradj, puis la Trinité manifestée Brahma-Vischnou-Siva, dont chacun des dieux, pour créer, continuer et transformer, était muni à son tour de son principe féminin, se retrouve également dans les traditions religieuses de la Ghaldée I
« Les Ghaldéo-Babyloûiens , aussi bien que les peuples syrio-phéniciens, dit M. Lenormand, n'ont jamais admis un Dieu sans dédoublement de sa substance, en principe mâle et femelle... A chacun dés dieux de la triade suprême correspondait une divi-
nité féminine, qui en était le dédoublement, la forme passive et, pour me servir de l'expression même contenue dans. plusieurs inscriptions, « le reflet. » C'est ainsi que, dans l'Inde, la Trimourti se reproduit dans le Sakty-Trimourti, triade féminine. Anat ou Nana répondait à Anou-Belit, à Bel, et Davkina ou Noua ; mais la distinction de ces trois personnages femelles est beaucoup moins claire que celle des trois dieux mâles. Ils se confondent les uns avec les autres et en réalité ils se réduisent à un seul Belit, que les invocations au cycle des grands dieux mentionnent presque toujours à l'exclusion des deux autres. Belit est le principe féminin de la nature, la matière humide, passive et féconde dans le sein de laquelle se produit la génération des dieux et des êtres. Une inscription de Sargon II, l'Assyrien, dit < qu'elle triture comme le fard les éléments du monde. » Ses principales qualifications sont celles de déesse souverqine, dame de Vabyme d'en-baSy Mère des iieux^ reine de la terre, reine de la fécondité. Comme Thu-^ midité primordiale dont le tout est sorti, elle est Tamté, la mer; comme déesse chthonienne et infernale. Allât ou Oum-Ourouk, la inère de la ville d'Erech^ la grande nécropole de la Chaldée. Enfin, dans le monde des étoiles, elle se manifeste sous la forme dlstar ; mais cette dernière manifestation prend un caractère de personnalité plus distincte que les
autres, et reçoit une place spéciale dans la hiérarchie du Panthéon. »
Nous n'avons pas à insister puisque. M. Lenormand prend lui-même la peine de constater l'origine indoue de cette conception. Arrêtons-nous cependant sur un fait que [l'éminent assyriologue n'a pas entrevu, ou qu'il n'a pas cru devoir expliquer. Si Belit, le grand principe-mère chaldéen est presque toujours nommé à l'exclusion des deux autres principes féminins de la triade Nana etDavkina, c'est que, de même que dans la mythologie indoue, les trois principes féminins, Brahmy, Lakmy et Sakty, de la triade manifestée, Brahma-Vischnou-Siva, s'absorbant dans Nari, la mère universelle, alors que leurs trois époux s'absorbent, eux aussi, dans Tunité mâle, Nara, les trois principes femelles chaldéens s'absorbent dans Belit, la Mère universelle, en même temps que leurs époux Anou, Nouah et Bel s'absorbent également dans llou, l'Unité.
En poussant nos comparaisons jusqu'à l'Egypte, nous voyons la même conception dominer toute la mythologie des hiérophantes. Ammon-Ra représente l'unité. Il divise également son corps en deux parties, l'une mâle, Ammon; l'autre femelle, Mouth, et de l'union de ces deux principes naît, comme dans rinde et la Chaldée, le fils Khons, qui représente l'univers créé.
Si l'on veut bien se reporter aux deux textes du Rig-Véda et de Manou que nous avons donnés au début, il nous semble que nul ne pourra nous contester le droit de conclure que cette conception de l'unité, se divisant d'abord en principe Père et en principe Mère, pour créer le fils, c'est-à-dire l'univers, par leur union, est issu des vieux mystères religieux de l'Inde.
« Au moment du sacrifice, la Mère a d'abord, inspirée par la prière, accueilli le Père. Celui-ci s'est uni à elle, et la Mère a conçu...
« La Mère a enfanté et son fruit grandit au milieu des flots de la libation. {Rig-Véda.)
« Ayant divisé son corps en deux parties, le Souverain Maître devient moitié mâle et moitié femelle, et, en s'unissant à cette partie femelle, il engendra Viradj. » (Manon.)
Avant que sa double nature se soit manifestée, l'Être suprême, ainsi que nous l'avons vu, reçoit le nom de Pradjapatis, Seigneur des créatures^ ou Swayambhouva, Celui qui existe par lui-même^ celui qui est. Lorsqu'il se révèle mâle et femelle pour créer, il devient Nara et Nari, ou plus communément
BRAHMA ET BRAHMY.
Mais ce dualisme n'aff'ecte pas l'unité, car rien ne peut les diviser ni faire cesser leur étemel amour.'
Le Dieu Un, étant conçu comme se reposant dans réther immense et ne pouvant sortir de son inaction qu'en se dédoublant par la force de sa pensée, ne voyait jamais ni hymnes ni prières s'adresser directement à lui ; l'homme, être créé, devait, pour arriver à lui, invoquer le Dieu à la double nature, le Dieu manifesté, dont il était l'œuvre directe.
Nous ne pouvons résister au désir d'extraire du Sama-Véda un des plus beaux chants sous forme de dialogue qui ait été adressé à l'Être suprême manifesté, au Dieu Père et Mère ; on verra, en le lisant, à quel point toutes les fables religieuses se sont inspirées des idées métaphysiques du vieil Indoustan.