LA PAIX DE L'AME

LA

In totd voluntatc sud quccsierunt eum>

Ils cherchaient Dieu dans toute l'énergie de leur volonté.

(II Paralip., xv, i5.)

~ous l'avons vu en plusieurs de nos précédentes instructions : la piété n'est pas un manteau extérieur, une décoration brillante qui sert à cacher toutes les faiblesses de la nature humaine ; elle doit être avant tout une conviction de Pâme, une pensée, un sentiment qui jaillissent du cœur comme d'une source toujours fraîche, et qui servent à arroser les actions et la vie tout entière, par une sève cachée dans

les profondeurs les plus intimes de l'être humain. La piété chrétienne, il est vrai, se sert de pratiques et d'exercices extérieurs, parce que l'homme est composé de corps et d'âme, que la réaction réciproque est telle entre ces deux natures, que Jes actes de Tune servent à compléter les actes de l'autre, et que, dans les opérations les plus spirituelles de l'âme, il y a toujours eu au moins dans l'origine quelque chose qui appartient aux sens, ne serait-ce que comme instrument et comme canal intermédiaire. Les objets extérieurs, la création tout entière, les pratiques de piété, doivent être à l'âme intérieure comme une échelle pour aller à Dieu. « Les anges de Dieu, » dit l'Écriture, « montaient et descendaient sur l'érhelle de Jacob (i). » Ainsi le chrétien se sert de toute chose comme d'une échelle pour aller à Dieu, puis il redescend sur la terre pour aimer et servir ses frères. C'est ce double mouvement de la terre au

(i) Gen.. xxviii, 12

ciel et du ciel à la terre qui constitue la vraie piété : Angelos Dei ascendantes et descendent es -per eam.

La piété, pour demeurer constante et solide, doit être équilibrée ; elle doit être assise sur les fondements de la paix, elle doit reposer sur l'énergie intime de la volonté : car tout ce qui repose sur le sable mouvant n'est pas solide; mais les nerls, l'imagination, les oscillations de la sensibilité et ces mille accidents qui dominent la vie d'un grand nombre de femmes, qu'est-ce autre chose que du sable mouvant, durable toujours agité par le vent du désert ?

Aussi, comme conclusion de toutes nos instructions sur la piété, je voudrais vous laisser un petit traité sur la paix de l'âme, sur l'équilibre moral, sur la possession de soi. C'est la base de la vraie vertu, c'est pour vous le seul moyen de réaliser dans votre vie le programme de la femme forte. — Nous établirons d'abord la distinction qu'il faut faire entre l'imagination et la volonté ; et, après un coup d'œil rapide sur

réquïlibre moral que la vraie piété devrait maintenir dans le caractère de la femme, nous développerons les principaux avantages de la paix de l'âme et les moyens nécessaires pour l'acquérir et la conserver.

Les Pères de l'Église attachaient la plus grande importance au sujet que nous allons traiter ; ils le regardaient comme un point capital dans la vie chrétienne, et comme la condition indispensable pour arriver à la vraie sagesse, dont saint Augustin a donné cette belle définition : « C'est "la contemplation de la vérité ; elle pacifie l'homme tout entier et lui communique la ressemblance divine (i). »

Je pourrais résumer ainsi ce premier entretien : avantages, inconvénients et direction de l'imagination dans la vie des femmes.

Pour arriver à l'intelligence de cet entretien, faisons un petit cours abrégé de phi-

(D « Sapientia, ici est, contemplatio veritatis, pacificans totum hominem, et suscipiens similitudinem Dei. » (De Serm. Dont. I. I, c. 3, t. III, p. 1496.)

losophic sur la nature humaine. Ne vous effrayez pas de ce mot : je tâcherai de parler le langage du bon sens et de l'expérience, et de vous faire simplemement remarquer en vous ce qui s'y trouve, ce dont vous avez le pressentiment, sans peut-être l'avoir analysé d'une manière exacte. La meilleure philosophie est celle dont les pensées sont claires et amies du bon sens.

Au commencement Dieu a créé l'homme composé d'une double nature, l'âme et le corps ; l'âme était soumise à Dieu et elle commandait avec une facilité merveilleuse à ses organes. Son corps la mettait en relation avec tous les objets extérieurs : instrument docile de sa volonté, il obéissait à ses moindres désirs, et jamais les sens, en revenant de leurs excursions lointaines, n'apportaient à l'âme de ces impressions dont elle eût à rougir.

Depuis la chute originelle, ce bel ordre a été troublé : l'âme, en désobéissant à Dieu, a perdu son empire incontesté sur les objets qui l'environnent ; son corps lui-même et

tout ce qui s'y rattache est devenu un esclave en révolte, et quelquefois la volonté demeure seule attachée à Dieu, tandis que le reste de l'homme semble appartenir à Tiniquité. Il est donc très-essentiel de discerner, dans cette lutte de l'homme intérieur, les parties de l'âme qui forment une citadelle inexpugnable, dans laquelle elle peut se retirer au fort de la tempête et s'écrier : Tout est perdu, sauf ma conscience. L'homme est composé de corps et d'âme : l'âme est unie au corps d'une manière intime, elle a des racines profondes dans le corps, et il en résulte, si je puis m'exprimer ainsi, une région moyenne, où la partie inférieure de l'âme est en contact avec la matière et subit jusqu'à un certain point les influences de la matière. C'est dans cette région mitoyenne que se passent tous les phénomènes qui appartiennent à l'imagination; au-dessus plane, comme Toiseau, l'âme dans ses parties les plus élevées, l'âme qui juge, qui aime, l'âme qui veut.

Avez-vous jamais réfléchi, Mesdames, sur ce mot si souvent répété et si peu compris, Timagination ? Tout le monde en parle; mais combien peu en ont l'intelligence vraie !

L'imagination est cette faculté de Pâme qui, par les nerfs et les fibres les plus délicates du corps, est en relation avec les objets extérieurs, transmet à l'esprit les impressions reçues, les transfigure en images et semble déposer dans le palais de l'âme une galerie de continuels tableaux. L'intelligence et le cœur arrivent, se laissent éprendre à la vue de ce qui leur semble beau ; le sang s'échauffe, les nerfs sont ébranlés, et la partie supérieure de l'âme commence à être envahie. — L'imagination est en elle-même une merveilleuse faculté; quand elle est dirigée par la sagesse, elle peut être la source ou du moins la cause occasionnelle de toute grande poésie, de tout feu sacré, de tout enthousiasme ; elle inspire les littérateurs, les musiciens, les peintres, les artistes ; elle est un

levier pour la piété, et l'idéal de la vertu serait d* voir un homme où tout serait combiné pour la perfection, où l'imagination échaufferait le cœur, où le cœur serait conduit par le jugement, où la sagesse chrétienne dirigerait l'être tout entier vers Dieu. C'est ce merveilleux idéal de piété chrétienne que saint Thomas résume ainsi : « Il appartient à la perfection de la vertu morale que l'homme soit excité vers le bien, non-seulement dans les régions de la volonté, mais encore dans les sphères de la partie sensitive, selon ces paroles du Psalmiste : « Mon cœur et ma chair ont tressailli dans le Dieu vivant (i). » — L'imagination est donc nécessaire à un homme complet : sans elle, tout serait sec, froid et géométrique dans la vie; avec elle, tout se colore, prend de la fraîcheur et du rnouve-

(i) « Ad perfectionem boni moralis pertinet, quôd homo ad bonum moveatur, non solùm secundum voluntatem, sed etiam secundum appetitum sensitivum, secundum illud quod in Ps. lxxxiii dicitur : « Cor meum et caro mea exultaverunt in Deum vivum. » (ia 2se, q. 24, a. 3.)

ment, et quand Dieu versait sur la création un reflet de sa gloire infinie, il préparait le riche domaine de l'imagination et le vaste champ où elle devait promener ses excursions.

Mais, Mesdames, si l'imagination est une riche faculté, elle est peut-être la plus dangereuse de toutes, surtout chez les femmes. L'imagination est une vapeur : mise au service de la prudence et du bon sens, elle peut produire des merveilles et faciliter toutes les opérations de la vie ; mais quand ce mécanicien, qui se nomme la prudence et la sagesse, n'est pas à la tête du convoi, vous pouvez vous attendre à tous les déraillements, à toutes les explosions possibles. Le propre des personnes chez lesquelles l'imagination domine à peu près exclusivement, est de voir les choses et les hommes, non pas comme ils sont, mais comme elles se les figurent : de là des soubresauts continuels ; on va comme le flux et le reflux; on va, d'une manière violente et rapide, de l'aversion à l'enthou-

siasme, de l'estime au mépris, de l'affection à la haine. Tout dépend de la direction déréglée de cette vapeur bizarre et capricieuse : aujourd'hui une chose est admirable, demain elle sera ridicule, et cependant elle n'a point changé ; c'est un nuage qui a changé de couleur dans l'imagination et qui promène sa teinte sur l'intelligence. Aujourd'hui le cœur est ardent dans le service de Dieu, il parle, il s'agite, il veut remuer le monde; demain la vapeur est dissipée et la locomotive reste en gare, elle n'a plus ni chaleur ni mouvement. — Il est très-difficile de retenir dans les mêmes idées et les mêmes projets les personnes d'imagination : ce matin elles vous ont donné pour la soirée un rendez-vous sur un terrain commun et accepté à l'avance ; vous arrivez, à l'heure dite, au rendezvous fixé : notre voyageur d'idées est à cent lieues de là, il ne vous entend plus ; c'est un nuage que l'ouragan a transporté jusqu'à l'extrémité de l'horizon. — Ces personnes ont une meule qui use

étonnamment , qui use les choses , les hommes, les amis : c'est le guerrier qui tue tous ses chevaux sous lui. Deux vents soufflent toujours sous cet horizon de feu : le vent d'une activité dévorante, et le vent d'une mobilité extrême. Toujours agir, toujours user, toujours appeler du nouveau !

Mesdames, si j'avais à faire l'éducation morale et religieuse d'une jeune fille, je commencerais par être effrayé de cette tâche difficile ; je demanderais tous les jours à Dieu la grâce du discernement pour cultiver cette fleur délicate, pour développer en les équilibrant toutes les facultés de l'intelligence et du cœur. Je donnerais sa nourriture à l'imagination, mais en prenant garde de jamais trop l'exciter ; je tendrais avec prudence cette corde sensible, afin qu'elle rendît un son harmonique dans la vie ; mais je la subordonnerais toujours au jugement, j'essaierais de la souder d'une manière intime au jugement et à la sagesse de manière à ce qu'elle ne pût jamais s'en

séparer. Alors il me semble que, arrivée à Tâge mûr, cette jeune personne serait une femme telle que la religion les conçoit, pleine de vivacité, d'imagination et de cœur, mais aussi une femme de sens dont Pâme est un trésor de sagesse : non est immutatio eruditœ animœ (i).

Je crois, Mesdames, que, dans l'éducation des femmes, on ne s'occupe pas assez de ces questions fondamentales (2). On développe la sensibilité outre mesure, et on s'occupe assez peu de la sagesse pratique ; on laisse l'âme d'une jeune fille se remplir de toutes les impressions qui lui arrivent des sens, on laisse la corde de l'imagination monter successivement à un diapason qui ne rend plus de sons justes, et surtout

(i) Eccu., xxiv, 18.

(2) « En général, nous sommes bien mal élevées, ce me semble, et tout contrairement à notre destinée. Nous qui devons tant souffrir, on nous laisse sans force; on ne cultive que nos nerfs et notre sensibilité, et en sus la vanité : la religion, la morale poui la forme, sans la faire passer comme direction dans l'esprit. Cela fait mal à voir. Pauvres petites filles ! » (Journal de A/lle de Guérin, p. 444.)

l'on n'accoutume pas assez la jeune enfant à distinguer la volonté et le jugement de [Imagination, à dominer par la partie haute de Tâme toutes les impressions du dehors, à les soumettre à une analyse scrupuleuse, à écouter la voix de la raison et de la sagesse, qui doivent régler, en les calmant, toutes les vagues inférieures. Plus tard ces jeunes existences sont lancées comme des barques sans gouvernail et sans voiles, et elles apprennent par une cruelle expérience les défauts de leur éducation première. La vie se montre à elles avec toutes ses réalités sévères ; chaque année, chaque jour moissonne les fleurs de leur imagination, les nuages dorés s'assombrissent de plus en plus, et quelquefois avant l'âge mûr elles ont fait un saut rapide de la confiance qui espère tout, au désespoir qui n'a plus de confiance en rien.

Je traite en ce moment la matière peutêtre la plus importante dans la vie des femmes. Dieu vous a donné, Mesdames, une sensibilité exquise, une nature de feu ;

132 LA FEMME PlKUSE.

malheureusement ces qualités si précieuses sont souvent brûlées comme la tendre fleur exposée à un soleil ardent, parce que vous n'avez pas été accoutumées à leur donner un abri sous la tente de la sagesse, protegetur sub tegmine illius à fervore (r); vous laissez trop souvent l'imagination s'élever au-dessus du toit de la maison; et, n'étant plus sagement comprimée, elle devient comme un centre volcanique qui projette des laves enflammées dans toutes les directions. Les malheurs, les déchirements, les tortures intérieures de beaucoup de femmes n'ont peut-être pas eu d'autres causes, du moins à l'origine : car, une fois lancé dans ces dédales tortueux d'une imagination fébrile, le cœur ne sait pas où il va.

Tels sont les inconvénients généraux de i'imagination dans la vie des femmes ; ils ne sont pas moins nombreux ni moins graves dans les questions religieuses. Une

(i; Eccli., xtv, 27

piété d'imagination est une chose excessivement dangereuse et dont on ne saurait trop se défier. Qu'est-ce donc qu'une piété d'imagination ? Je pourrais vous répondre : C'est la piété souvent le plus à la mode et celle qu'on trouve presque à chaque pas. Voyez cette tête ardente et cette âme incandescente : la piété est pour elle un château de fée bâti par l'imagination, où tout est revêtu de décorations extérieures, où la température est celle d'une serre chaude, où toutes les facultés de Târne sont dans une tension habituelle : il lui faut du mouvement, de l'agitation, des signes; il lui faut un monde de pratiques extérieures, les plus nouvelles sont toujours les nicnieares. Rien n'est calme dans cette vie chrétienne, tout y est fièvre ardente : la paix, la sagesse, ne président point aux opérations intérieures et extérieures ; c'est la vapeur turbulente qui gouverne tout.

Est-ce à dire, Mesdames, qu'il ne faille pas d'imagination et d'ardeur dans la piété? — Nous l'avons dit, l'imagination

est Tâme des grandes choses, mais une imagination réglée et dirigée parla sagesse. J'ai connu des âmes très-pieuses, dont le cœur était de feu, mais d'un feu aussi doux qu'actif, aussi tranquille qu'ardent. A les voir, un œil inexercé n'aurait point soupçonné de flamme intérieure; et cependant leur cœur brûlait toujours, mais comme brûlent les anges. Oh ! qu'il faisait bon s'asseoir à leur foyer, et s'entretenir dans la paix de Dieu, s'entretenir avec ces natures d'élite en un langage parfois inarticulé, tellement il est près du ciel ! Ces âmes sont semblables aux ruches cachées dont personne ne soupçonne le miel intérieur, parce que tout y est presque silencieux.

Il y a, Mesdames, de grands dangers et ies inconvénients les plus graves à se faire une piété d'imagination ; je vais en signaler quelques-uns.

D'abord ce qui repose principalement sur l'imagination ne dure pas : ce qui est trop ardent est sujet à la variation. Les extrêmes se touchent, et rien n'est solide

comme le vrai, qui s'éloigne de tout ce qui est excessif. Les mouvements ordonnés par la sagesse sont tranquilles ; et la prudence chrétienne, comme la prudence naturelle, aime le calme, parce que ce qui est divin est calme de sa nature. Aussi, et souvent on en a fait la remarque, la piété dans les personnes d'imagination ressemble au* neiges du printemps, ou bien aux rayons de soleil au milieu de Forage : elle va et vient, elle demeure difficilement dans la même place, elle se montre, puis elle disparaît. Mais quand l'àme, dédaignant Técorce des choses, ou ne lui donnant qu'une importance secondaire, est arrivée au terrain solide de la piété, et qu'elle a enfoncé en Dieu même les racines de sa vie, elle est semblable au chêne vigoureux : elle est calme, parce qu'elle demeure dans le vrai ; elle est inébranlable, parce que le terrain qui la porte est un sol divin.

Les personnes pieuses ont un autre grand intérêt à savoir distinguer l'imagination des puissances supérieures de l'âme et surtout

de la volonté. Sainte Thérèse avoue qu'elle a souffert de longues années pour n'avoir pas su faire cette distinction. — Dans l'état de justice originelle, l'imagination était parfaitement soumise à la raison ; l'âme commandait en souveraine, et les sens obéissaient avec une aveugle docilité. Les impressions arrivant des objets extérieurs étaient calmes et pures ; et quand même elles fussent arrivées dans un état d'agitation, elles seraient subitement calmées et n'auraient osé franchir les limites de l'empire gouverné par Pâme. Mais quel triste changement est survenu dans notre nature dégradée ! Les sens sont quelquefois dans une sorte de révolte permanente, et l'anarchie règne trop souvent dans les puissances inférieures de notre être. Dans les plus saintes âmes il peut naître de ces mouvements désordonnés qui ne sont point des péchés, mais plutôt un exercice de patience continuelle, et qui néanmoins portent souvent un trouble involontaire dans les volontés les plus fermes. Sainte Catherine de

Sienne (et combien d'exemples semblables ne pourrions-nous pas citer dans la vie des Saints !) sainte Catherine de Sienne était sujette à ces bouleversements, à ces tempêtes intérieures qui semblaient submerger son âme tout entière et lui ôter jusqu'à l'espérance du salut. L'imagination surexcitée, les craintes les plus chimériques, les pensées les plus blasphématoires, tout paraissait se réunir pour écraser cette âme si pure. Puis, quand l'orage était passé, et que la Sainte se plaignait à Dieu, le Seigneur lui répondait avec amour : Ma fille, j'étais au milieu de votre cœur durant ces violentes secousses, et jamais vous n'avez été plus près de moi.

Notre âme est comme une forteresse qui a plusieurs fossés de circonvallation ; au sommet se trouve la citadelle, où réside la reine de la cité, je. veux dire la volonté. Pour nous faire expier nos fautes, pour nous purifier tous les jours davantage et augmenter nos mérites dans le ciel, le Seigneur permet que les premiers retranche-

mcnts de l'âme, c'est-à-dire l'imagination et tout ce qui tient à la partie inférieure, soient quelquefois envahis par l'ennemi, malgré nous et au moment où nous y pensons le moins. L'âme expérimentée fait alors comme le vieux marin qui, au plus fort de la tempête, demeure tranquille sur le pont, ou bien se retire dans sa petite chambre ; elle ne se trouble point, elle méprise souverainement toutes ces agitations terrestres ; elle monte à la citadelle, à cette partie haute, éclairée par la lumière du ciel : là elle repose sous l'œil et l'égide de Dieu, et elle chante avec le Prophète : « Le Seigneur me conduit, et rien ne saurait me manquer; alors même que je marcherais au milieu des ombres de la mort, je ne craindrais point, parce que le Seigneur est avec moi (i).... J'ai confiance en Dieu; pourquoi dites-vous à mon âme de quitter le lieu de son refuge et de passer sur une terre étrangère ? Quomodo dicitis animœ

(i) Ps. xxn.

meœ : Transmigra in montem sicut passer (i) ? »

Oh I Mesdames, que cette doctrine est nécessaire à connaître et à pratiquer quand on veut faire des progrès dans la piété et ne point se laisser arrêter par les embûches du démon ! Souvent l'âme s'élance dans la route du bien ; elle a le désir sincère, sérieux, de se donner à Dieu et pour toujours : tout à coup elle s'attriste, se décourage et revient sur ses pas. Pourquoi ? C'est parce qu'elle n'a pas su mépriser ces tentations et ces secousses de la nature inférieure : elle était toute à Dieu, elle marchait généreusement, et voilà que subitement des ennemis qu'elle n'attendait pas ont fait irruption dans son intérieur : les nuages de l'imagination, les contrariétés nerveuses, les aridités, les sécheresses, les variations de température. Cette âme timide et ne connaissant pas assez les voies de Dieu, s'est laissé atteindre par les coups

(i) Psi,

du dehors; elle aurait dû mépriser tous ces troubles,, toutes ces agitations, qui ne font rien à la volonté; elle aurait dû monter dans cette chambre élevée de Pâme qui touche au ciel, et dire simplement avec le Prophète : J'ai confiance en Dieu : pourquoi donc ces troubles qui voudraient commander à ma volonté ? Je ne crains rien, parce que Dieu est avec moi. — Malheureusement cette âme faible n'a point connu la science de la force et de la paix au milieu de Forage; elle n'a point discerné l'imagination de la volonté; elle était victorieuse, mais elle a été vaincue, parce qu'elle a cru à sa défaite. Aussi Bossuet n'a point craint de dire : <r Le défaut le plus dangereux pour ceux qui veulent s'avancer dans la vertu, c'est de donner une trop grande liberté à leur imagination, qui pour cela est toujours grosse de cent images extravagantes qui accablent l'âme et répuisent (1-2). »

(i) Sur l'état de sécheresse, t. IX, p. 621.

(2) ce Le meilleur avis qu'on puisse donc vou3

VlNCiTlÈMU KNTKBTUStf. 141

Quel a été le but de cet entretien, Mesdames ? Ça été de vous apprendre à distinguer l'imagination de la volonté ; la science de ce discernement est nécessaire à la bonne direction de la vie tout entière, mais en particulier de la vie pieuse, et c'est le sujet qui nous intéresse spécialement, puisque

donner, c'est de ne souffrir jamais volontairement ces pensées inutiles qui vous assiègent; et quand vous ne feriez pas plus tous les jours que celui qui écarte incessamment des mouches qui l'importunent, vous travailleriez toujours beaucoup, et votre temps serait utilement employé. Vous pourriez dire alors à qui vous demanderait : Que faites-vous tous les jours * Je ne travaille qu'à me défaire de toutes les extravagances de mon imagination, et qu'à m'en éloigner doucement pour me tenir proche de mon Dieu. Que cette occupation est efficace pour conserver l'onction de l'âme, et qu'elle attire puissamment les douces influences de la grâce !

« Mais, me direz-vous, si ces mouches me poursuivent avec une importunité opiniâtre? — Eh bien 1 souffrez humblement l'importunité, sans vous plaindre et sans vous lasser pour cela de les chasser, vous tenant toujours bien renfermée dans votre fond. Nous sommes toujours en cette vie comme dans un désert et au moment de la tentation : il faut donc demeurer dans le désert de mon cœur, lors même qu'il ne s'y trouve rien de bon et de doux, sans que la tentation et les peines des sécheresses puissent jamais nous en faire sortir. » (Bossuet, ibid.,

c'est le thème de cet entretien : les méprises sous ce rapport sont très-communes et très-dangereuses. Il était donc essentiel, après vous avoir parlé de l'imagination, de sa beauté et de ses périls, de son influence quotidienne dans la vie et la conduite des femmes, il était essentiel de vous montrer que la piété réside, non pas dans l'imagination et l'avant-cour de l'âme, mais dans la volonté, dans cette partie élevée où réside Tâme, où l'âme dit : Je veux, je juge, j'aime. La volonté ! pourvu qu'elle soit à Dieu, le reste est indifférent ; quel que soit le bruit de la rue, de la porte et de la cour, demeurez aux pieds de votre crucifix, dans l'intérieur de votre chambre fermée : clanso ostio (i), et là priez avec amour; puis, l'orage passé, vous ouvrirez la fenêtre, et vous chanterez comme l'oiseau qui s'aperçoit que la tempête n'a eu pour lui qu'un résultat, c'est de rendre l'air plus frais et plus serein : aussi quand il pleut et que le

(!) Matth., VI.

VINGTIÈME ENÏHETIEN. 143

ciel gronde, l'oiseau demeure dans son nid* puis il écoute ; quand il n'entend plus rien et qu'il voit seulement les gouttes de pluie suspendues aux feuilles, il prend ses ailes et il va respirer la lumière qui l'appelle : Sicut avis ad alia transvolans, et passer quolibet vadens (2). — Faites de même, et les accidents de l'air ne troubleront plus sérieusement votre vie.

(1) Prov., XXVI.

LA

Et viderunt Deum Israël, et sub pedibus ejus quasi cœlum, cùm serenum est.

Ils virent le Dieu d'Israël ; et sous ses pieds, c'était comme le ciel quand il est serein.

(Exode, xxiv, io. )

f 'éprouve le besoin, Mesdames, de revenir sur le sujet de notre dernier entretien : il me semble que j'ai touché au point central de la vie des femmes, à celui dont l'inintelligence est pour vous la source de douleurs continuelles. La femme est admirablement douée ; mais, comme à côté de chacune de nos vertus se trouve une sorte de contre-partie, la femme a souvent tous les défauts de ses qualités : âme vive et

sensible, elle se laisse trop souvent dominer par ses impressions ; l'imagination finit par acquérir une prépondérance très-nuisible et très-funeste dans ses résultats. La raison, le jugement, qui devraient toujours être comme les reines du palais, peuvent devenir des facultés secondaires, et la vie de plusieurs femmes est une sorte de charbon ardent qui se consume lui-même.

Cependant l'imagination est une précieuse faculté ; elle est le parfum poétique de la vie, elle communique à l'existence au moins une partie de sa sève, et c'est elle qui, au milieu des tristesses de l'exil, revêt souvent les horizons terrestres des brillantes couleurs de l'idéal et de l'infini. Mais je parle de l'imagination réglée, gouvernée par la sagesse et la modération ; je parle de l'imagination ayant son rôle sagement déterminé dans le concert des facultés humaines. Si elle prend le dessus, si elle domine les autres instruments du concert, si elle les couvre entièrement de sa voix' impérieuse, ce n'est plus une harmonie, c'est

VINoT-UNIÈME ENTRETIEN. 147

un désordre, ce sont des cris discordants qui fatiguent les oreilles et troublent la vie.

La chose essentielle dans la vie des femmes serait de régler leur intérieur, de gouverner leur intérieur, d'y mettre de Tordre, et de s'en rendre maître par une tranquille possession : quand je parle de lïntérieur, je ne veux pas dire l'intérieur de la maison domestique, mais l'intérieur de Tâme, la cellule secrète du cœur, et ce que saint Ambroise appelle, d'après l'Évangile, la chambre mystérieuse de l'âme. Il est peu de femmes, il est peu d'hommes qui possèdent cette science ; et cependant c'est l'alphabet de la vie. Faisons quelques réflexions sur ce sujet, et montrons que la piété enseigne merveilleusement cette paix, cet équilibre de l'intelligence et du cœur.

Qu'est-ce que la vie de la femme, de celle qu'on appelle la femme du monde livrée aux plaisirs, et je ne parle même pas des plaisirs tout à fait mauvais ? La femme du monde a une vie tout au dehors. Ne la cherchez pas chez elle, c'est-à-dire dans

l'intérieur de son âme : elle n'y est presque jamais. Elle e^t versée sur tous les objets extérieurs ; elle est semblable, si vous voulez me permettre cette comparaison, à l'eau) qui circule partout dans les rues et qui coule toujours sans remonter à la source. Les objets les plus frivoles, les bagatelles puériles, les rêves de toutes les formes possibles de toilett es, la science parfaite de tous les bruits de ville, de toutes les intrigues, de toutes les histoires plus ou moins édifiantes; les calculs de l'amour-propre, de la jalousie; les aigreurs contre ceux qui ne lui plaisent pas : n'est-ce point là le partage de la vie des femmes du monde ? Quand ces âmes essaient de rentrer chez elles, je veux dire dans leur cœur, quand elles veulent réfléchir sérieusement, elles s'ennuient aussitôt, et cela doit être : tout est vide dans leur âme. Alors, ne trouvant rien chez elles, elles recommencent le lendemain ces pérégrinations à travers les tristes futilités, les mille riens, les dangereuses illusions de ce monde, et leur vie se

VINGT-UNIÈME ENTRETIEN. î 49

passe ainsi flottante au milieu des ombres et n'ayant jamais connu, ou du moins rarement, les grandes et nobles aspirations de Tâme (î). Nécessairement cette âme est obligée de se trouver au moins quelquefois en face d'elle-même ; elle est obligée de subir la solitude du cœur : alors elle souffre cruellement ; elle est semblable à un prisonnier qui n'a plus d'air : elle étouffe, elle demande à respirer. — N'avez-vouspas rencontré de ces natures ainsi désenchantées ? et, si l'on voulait être franc, il y en aurait plus qu'on ne pense ! Oh ! combien d'âmes, après les fêtes les plus brillantes et les joies les plus délicieuses à l'extérieur (2), combien d'âmes, en rentrant à la maison, sont obligées de se ' dire : Que la vie est triste ! que ce monde est une brillante mais

(1) « Quand l'homme du monde », dit saint Grégoire le Grand, « rentre en lui-même, il est opprimé sous le poids d'une âme inquiète : sub pondère inquiétez mentis, » (Moral., 1. v, c. 10, t. I, p. 68g.)

(2) a La paix d'une âme droite, simple... est plus délicieuse que tous les plaisirs. » (M^ de Maintenon, Conseils aux demoiselles, IIe part., p. 3g3, éd. Lavallée.)

nauséabonde comédie ! Oh ! qui me donnera donc quelque chose de ce que j'entrevois dans mes rêves, quelque chose pour me calmer, pour me faire vivre, car la vie, la vraie vie s'éteint en moi. — Oui, Mesdames, les âmes du monde les plus légères, celles-là mêmes qui vous paraissent absorber avec une entière satisfaction toutes les jouissances du monde ; celles qui, à l'extérieur, se proclament souverainement heureuses, sont obligées, plus souvent qu'elles ne le voudraient, de connaître le néant, le vide de ce qui les enchante, l'amertume du breuvage qu'on leur sert ; et cependant, en punition de leur légèreté, il y a en elles comme un besoin de se replonger dans cette onde amère. Quelle est donc la cause principale et irrémédiable de ces tourments ? — L'âme humaine a un côté qui regarde l'infini : nous avons beau le tourner vers la terre ; ce côté de l'infini se dresse en nous malgré nous, il se dresse comme un spectre inexorable, et il demande sa nourriture. Nous avons beau le pencher

vers les régions inférieures, chercher à rendormir, le couvrir de fleurs ; il relève toujours la tête, et si nous parvenons à le tenir courbé sous nos pieds d'argile, il s'en venge en remplissant notre être tout entier de pénibles angoisses et de tortures invisibles, dont nous faisons semblant d'ignorer la cause. C'est là, et j'en remercie la bonté et la justice de Dieu, c'est là le côté divinement vulnérable de la nature humaine; c'est là où Dieu peut toujours l'atteindre au milieu du désordre, la blesser et la saisir comme la proie du chasseur.

La religion seule, Mesdames, peut porter remède a ce cruel état d'une âme torturée par sa propre grandeur, mais la religion acceptée comme la reine de l'âme et pratiquée avec la sincérité du cœuh

Une âme de femme, dominée, conduite, pénétrée par une piété angélique, m'a toujours paru le plus gracieux épanouissement d'une fleur céleste. Son cœur est à Dieu d'abord ; son âme est possédée de Dieu. Dieu ! c'est le parfum de sa vie, c'est l'har-

monie de son cœur, c'est la nourriture de son âme(i); Dieu! c'est un océan où elle est plongée, où elle exécute tous ses mouvements, où elle vit, où elle respire. Le Seigneur, ainsi le maître et le possesseur de cette âme, n'apporte aucun trouble dans la perfection de ses qualités naturelles ; il perfectionne tout, en divinisant tout. Il fera de cette femme l'épouse la plus tendrement dévouée, la mère la plus affectueuse, la fille la meilleure ; dans le monde, il la rendra un modèle de chaste et exquise urbanité, de cette grâce qui enchante et cependant commande le respect. Déjà nous avons eu plus d'une fois l'occasion de traiter ce sujet, et on ne saurait trop y revenir, parce qu'il importe plus que jamais de montrer comment la piété devrait être une source de paix, de calme, de sérénité intérieure : car la piété, c'est Dieu dans le cœur; la piété dans la vie de la femme,

(i) « La beauté », dit saint Bon aventure, « est une égalité pleine d'harmonie : pulchritudo nihil aliud est quàm œqualitas mimer osa. « (Incend. amoris, q. 373.)

c'est Dieu vivant dans son cœur, mettant partout Tordre, la sagesse, l'équilibre dans l'intérieur, harmonisant toutes ses facultés et faisant de sa vie tout entière un concert divin au milieu du banquet de la famille : ut musica in convivio (i).

Cependant le fond de la vie, chez un grand nombre de femmes, ne se composet-il pas de secousses, d'agitations, de soubresauts intérieurs ? Même chez les femmes pieuses, n'en rencontre-t-on pas plusieurs dont l'âme est toujours à l'état volcanique, lançant les flammes, la fumée, la lave incandescente ? Est-ce là l'idée chrétienne ? est-ce le résultat d'une sage direction ? Non : la vie chrétienne, c'est la possession de soi, c'est la paix, c'est l'équilibre, c'est l'ordre en toutes choses, mais surtout dams son cœur. L'Evangile a tout dit sur ce sujet en quelques paroles : « Prenez mon joug, et vous trouverez le repos de vos âmes (2) )) ; et ailleurs : « Vous possé-

(i) ECCLI., XLIX.

(2) Matth., xi, 29. Hv

derez votre âme dans la patience (i). » Quand Dieu est dans le cœur, Mesdames, et qu'il y règne en souverain, l'âme devient naturellement une symphonie où tout est d'accord : décor animœ et potentiarum ejus symphonia (2). La paix y règne, ou du moins elle tend à y régner, à s'y établir, à planer comme une note dominante sur la vie tout entière : car la paix, c'est la tranquillité de l'ordre, selon la belle définition de saint Augustin : pax omnium rerum tranquillitas ordinis. Dieu est au centre de l'âme, il gouverne et dirige tout, il laisse à chaque faculté son développement, de manière que chacune conserve sa place comme chaque corde dans un instrument ; et de même que, dans l'auguste Trinité, il y a la puissance et l'intelligence infinies, d'où procède l'amour infini, le Seigneur forme dans l'âme pieuse comme une subordination, une procession de facultés

(1) Luc, xxi, 19,

(2) Didvm. Alex., Patrol grecque, t. XXXIX, p. i3ii.

qui se complètent les unes les autres, et qui exécutent • leurs mouvements dans la tranquillité de Tordre : pax tranquillitas ordinis. Ainsi la sagesse gouverne le cœur, l'intelligence dirige l'imagination, la raison commande aux impressions, et de ce magnifique travail il résulte ce que F Écriture appelle la femme forte ; et elle est forte, parce qu'elle est équilibrée, et qu'elle puise son énergie dans la tranquillité de Tordre qui règne en elle.

Où sont les femmes équilibrées, c'est-àdire dont les facultés sont gouvernées par la sagesse ? L'Esprit-Saint dit qu'elles sont rares comme les perles précieuses. Pourquoi cette chose si belle est-elle si rare ? C'est que la femme n'est pas sincèrement pieuse, qu'elle n'a pris la piété que par ses côtés extérieurs, ou bien encore que sa piété n'est point suffisamment dirigée par la lumière et la sagesse : car le but du Christianisme est de mettre dans les âmes la paix, de les conduire à la paix, à la possession d'elles-mêmes, à la jouissance

de Dieu, à l'accomplissement de leurs devoirs dans la tranquillité de Tordre; et plus la piété est profonde et parfaite dans une âme, plus elle devrait produire ces merveilleux résultats, qui sont comme ses fruits naturels : fructus spiritûs, gaudium et pax (i).

Avez-vous remarqué la parole que Notre- Seigneur adressait à ses disciples après sa résurrection, et qu'il semblait apporter du ciel ? Il ne sait dire qu'une chose : « Que la paix soit avec vous; c'est moi, ne craignez point : pax vobis; ego sum, nolite timere (2) ». Quand l'Evêque dit la messe, avant l'Épître, il ne dit pas ordinairement comme les autres prêtres : « Que le Seigneur soit avec vous » ; il répète la parole de Jésus-Christ : ce Que la paix soit avec vous ». Comme il possède la plénitude du sacerdoce, l'Église en cette circonstance semble lui avoir réservé la parole du Sau-

(1) Galv v, 22.

(2) Luc, xxvij 36.

veur pour indiquer que la paix est la plénitude du Christianisme.

Oui, la paix, c'est la vie de l'âme, car c'est la vie de Dieu ; c'est ce qui rend l'âme forte, énergique, vigoureuse; c'est ce qui la soutient au milieu des épreuves de l'existence. A mesure que l'âme devient chrétienne, elle fait son ascension sur la montagne de la paix, elle se rapproche de Dieu, de ce Dieu dont saint Bernard a dit qu'il suffit de le contempler pour devenir serein. — Voyez toutes les grandes âmes du Christianisme : elles ont toutes un cachet particulier, elles sont toutes équilibrées, elles ont toutes la paix et la sérénité, et il en résulte sur leur physionomie un reflet de tranquillité céleste qui ne les abandonne pas. Faites-en l'essai ; et, à mesure que la sève du Christianisme pénétrera, je ne dis pas l'écorce de l'âme, mais les veines de l'âme, la moelle du cœur, vous vous sentirez envahies par Celui que sainte Catherine de Sienne appelait la mer Pacifique. ce La vie contemplative des Saints ne les

trouble jamais », disait saint Antoine ; « c'est une rosée qui coule d'une manière si paisible, qu'il en résulte pour l'âme un tressaillement de joie et d'allégresse; Dieu accompagne ce tressaillement, car c'est lui qui est notre joie... » — « Le démon », continue saint Antoine, « nous trouble et nous met dans la confusion et la tristesse...; mais si vous sentez en vous une joie ineffable, une vivacité pleine de confiance, une sorte de récréation intérieure, la tranquillité des pensées, réjouissez-vous : car cette joie et cet état d'âme indiquent la sainteté de celui qui est présent (i). »

Voilà, Mesdames, le vrai Christianisme !

Comprenez-vous de plus en plus ce que je vous ai dit souvent, que la piété éclairée perfectionne la bonne nature ? que la piété, dans sa perfection, serait l'harmonie et le développement de toutes les facultés humaines dans la tranquillité de l'ordre ?

Mais comment l'âme peut-elle être en

(i) Vita S. Anton., opéra S. Athan, t. II, n0* 35-36, 895, éd. Migne.

VINoT-UNIÈME ENTRETIEN. 150

paix au milieu des secousses de la vie, des agitations, des douleurs, des ennuis continuels ? Déjà maintes fois j'ai répondu à cette éternelle objection de notre faiblesse, et je veux encore ajouter quelques considérations pratiques.

Le 9 de ce mois (i), je suis allé visiter et bénir le Boyard (2) : la marée était basse, et nous avons pu observer la base du fort. Vous le savez, c'est une citadelle immobile au milieu de TOcéan, et qui attend avec une noble fierté les ennemis de la France ; à la base du fort, la mer étant retirée, nous avons pu remarquer, dans les parties qui sont toujours immergées à la marée montante, une multitude de petits coquillages qui adhèrent à la muraille inférieure et qui sont collés avec tant de force qu'on peut les briser plutôt que les détacher. La mer a beau arriver furieuse et battre avec violence

(11 Mois d'août i858.

(2) Le Boyard est un tort que Napoléon Ier a fait commencer au milieu de la mer, entre l'île d'Aix et l'île d'Oleron : il était à peu près terminé en i853.

les parois du fort ; elle a beau monter, comme il arrive en certaines tempêtes, et déferler à plusieurs mètres au-dessus, malgré l'élévation de la plateforme, qui domine de quatre-vingts pieds la mer tranquille; FOcéan a beau mugir, le coquillage demeure immobile, il ne paraît pas même soupçonner le bruit qui se fait autour de lui, il se contente de s'entrouvrir pour prendre à la mer ce qui est nécessaire à sa nourriture.

Mesdames, l'Esprit Saint nous renvoie quelquefois à Técole de la fourmi; je puis bien étudier avec vous, pour en tirer des conséquences morales, les mœurs du coquillage maritime.

Dieu est comme la citadelle immobile des âmes : quand notre cœur adhère à lui avec énergie, les vagues de ce monde arrivent, mais elles ne nous troublent pas, ■ elles nous font adhérer avec plus de force à Celui qui est le point central de la vie. Semblables au coquillage des mers, nous prenons dans les flots de ce monde ce qui

est nécessaire pour notre vie et l'accomplissement de nos devoirs, mais nous restons toujours collés à Dieu, et c'est ainsi que, malgré les orages, malgré les tempêtes, nous conservons l'équilibre. Les hommes du siècle, semblables à ces herbes qui flottent sur l'Océan, passent à côté de nous, et nous entendons les cris des naufragés ; ces hommes ne comprennent point notre vie, ils nous croient insensibles à tout, et ils ne voient pas que nous avons plus de vie qu'eux, mais une vie dans Tordre, une vie qui adhère à son principe, une vie qui peut être ballottée dans ses accidents extérieurs, mais qui demeure immobile dans sa racine et supérieure à tout par la force de la volonté divinisée. « Qu'est-ce que posséder son âme », disait saint Grégoire le Grand, « sinon vivre parfaitement en toute chose, et dominer tous les mouvements de son âme, comme du haut de la citadelle de la vérité, cunctisque mentis motibus, quasi ex arce veritatis, dominari (i) ? x>

(i) Cité par S. Bonav., De Don. fort itud., c. 3, p. 291.

Quand on voyage en Suisse ou dans les Pyrénées, le conducteur s'arrête au pied des hautes montagnes, et il dit en montrant le sommet : « Voilà le but de notre voyage; là-haut nous dominerons les nuages. » Il me semble que je fais un peu comme le cicérone helvétique : je vous montre de temps en temps, et aujourd'hui en particulier, le but du voyage, en vous disant : Voyez les sommets de la vie chrétienne, comme ils sont doucement éclairés d'une lumière sereine ! Il faudra du temps et des efforts pour arriver ; mais aussi, quel riche dédommagement quand nous serons parvenus, sur les hauteurs ! quel air pur et embaumé ! quelle vue du Ciel !

Dans notre prochaine instruction, Mesdames, nous commencerons à étudier les nombreux avantages de la paix, de l'équilibre moral, et de ce bienheureux état que saint Augustin appelle la tranquillité de l'ordre : « II n'y a personne», continuet-il, ce qui ne veuille avoir la paix... La paix du corps, c'est un juste tempérament des

organes et de leur état; la paix de l'âme privée de la raison, c'est le repos réglé des désirs; la paix de l'âme raisonnable, c'est l'accord harmonisé de l'intelligence et de Faction...; la paix de toutes choses, c'est la tranquillité dans l'ordre; et Tordre, c'est une juste distribution qui donne leur place à chaque chose et aux choses les plus différentes (i). »

Puissiez-vous saisir successivement chacune de ces profondes et très-simples vérités, et il vous sera facile de voir que le Christianisme, quand on laisse toute liberté à son action intelligente et éclairée, donne au caractère de la femme une grandeur, une sérénité, une activité virile, qui dépassent les forces de la nature. C'est la vraie création de la femme forte : mulierem fort em quis inveniet ?

(i) « Pax omnium rerum, tranquillitas ordinis, ordo est parium dispariumque rèrum sua cuique loca tribuens dispositio. » {De Civit. Dei, 1. xix, c. i3.)

La

Pax Dei, quce exsuperat omnem sensurn, custodiat corda vestra et intelligentias vestras.

Que la paix de Dieu, qui surpasse tout sentiment, garde vos cœurs et vos intelligences.

(Philip., iv, 7.)

)e lisais dernièrement ces paroles dans iune lettre de . sainte Catherine de Sienne : « La lumière de Dieu met de la maturité et de la stabilité dans l'âme, elle l'empêche de tourner à tout vent, c'est-àdire que les choses pénibles ne lui donment point de mouvements d'impatience, que la consolation n'excite pas en elle de joies disordonnées : en toute chose cette âme est

harmonisée..., clic fait tout avec prudence, avec la lumière d'une grande discrétion ; cette même prudence la gouverne quand elle parle ou qu'elle se tait (i). » — Ces paroles résument assez bien notre dernière instruction : c'est la description la plus vraie d'une âme équilibrée; c'est bien ce que saint Augustin appelle la tranquillité de l'ordre ; et la tranquillité de Tordre, c'est la paix.

La paix des âmes ! l'équilibre des âmes ! le gouvernement moral de son âme ! qui s'en occupe ? — On règle sa journée, on met tout en ordre dans sa maison, on dirige avec sagesse les choses extérieures ; mais il en est peu qui songent à organiser leur âme, à y mettre la paix. Beaucoup disent : Cette semaine, tant de communions, tant de chapelets, tant d'exercices de piété ! Mais où sont les âmes qui disent : On se bat chez moi, tout est en désordre, la tête, le cœur, l'imagination, les sens ;

(i) Opère scelle, lettera xxxiv, t. II, p. 264-265.

mettons Tordre d'abord dans le château de

11 A ame.

Cependant, Mesdames, la paix est le premier comme le dernier degré de la perfection chrétienne, c'est-à-dire qu'il faut commencer par là et s'y perfectionner tous les jours. Je ne connais pas un Saint, pour peu qu'il ait eu la science des Docteurs, qui n'ait insisté sur ce point essentiel, et qui ne fasse de la paix et du calme intérieur la base de i'édifice spirituel : en dehors de cette base on bâtit sur le sable, et c'est peut-être la raison pour laquelle certaines âmes, après avoir travaillé de longues années, n'ont pas encore de premier étage. L'Evangile en donne la raison : ces âmes ont bâti sur le sable, et les vents et les pluies arrivent ; l'édifice s'écroule tous les jours, et tous les jours on recommence sans en voir la fin.

Quand on s'adressait à Origènc pour lui confier son âme, il exigeait d'abord qu'on se mît en paix, afin que le cœur, semblable à une surface d'eau calme et limpide,

lui permît de voir les bons et les mauvais germes, de cultiver les belles plantes cl d'étouffer les herbes vénéneuses.

Je vous ai promis, Mesdames, de vous parler encore de la paix, ce bien souverain de Tâme après Dieu, ce bien tellement fondamental, qu'avec lui on est toujours heureux, et sans lui toujours malheureux; de la paix, vertu divine qui fait de Tâme où elle habite, une symphonie perpétuelle, un temple où chaque pierre est une mélodie et dont l'ensemble est un concert.

Essayons de dire quelques-uns des avantages de la paix de Tâme : nous étudierons cette grave et sérieuse question à la lumière combinée de la raison et de la foi.

D'abord la paix est nécessaire, pour bien voir les choses et les juger sainement. Les impressions ne sont justes que dans le calme ; l'agitation défigure, exagère toujours l'image de la vérité Notre âme est une surface d'eau où se réfléchissent les objets extérieurs : si l'eau est tranquille, Fimage se reflète dans toute sa pureté ;

VINliT-DEUXIfcME ENTRETIEN. 169

mais le vent agite l'eau, et par conséquent défigure l'objet, C'est ce qui fait dire à saint Thomas : « Toutes les fois que l'âme est troublée, elle voit en plus ou en moins (i). » — N'avez- vous pas souvent, Mesdames, rencontré de ces personnes qui voient double, triple, et quelquefois au centuple ? ou bien encore elles ont dans l'esprit une merveilleuse faculté de faire des portraits en les travestissant. Leur intelligence et surtout leur imagination sont semblables à ces miroirs cylindriques où Ton ne peut pas se voir sans reculer d'horreur, parce que la figure semble allongée, élargie, étendue comme par un peintre qui aurait voulu s'égayer à nos dépens. Cela tient en grande partie à ce que ces personnes sont habituellement agitées : leur imagination est comme un miroir mobile qui change continuellement, qui grossit, qui défigure, qui rapetisse, qui reproduit toutes les formes, excepté la vraie. Entendez ces mêmes péril) ia 2a?, q. 44. art. 2 et 4»

sonnes raconter une histoire dont vous avez été témoin avec elles : elles y ajoutent tant d'accessoires, elles dénaturent tellement les circonstances et quelquefois le principal, qu'on est tenté de se demander si actuelle-' ment Ton a des oreilles, ou bien si Ton a eu des yeux. Ces sortes de caractères ont une certaine bonne foi, ils croient souvent à ce qu'ils disent ; ou du moins ils racontent si souvent les choses qu'ils .finissent par y croire. Natures à plaindre ! mais souvent bien dangereuses, surtout quand la passion s'en mêle : alors elles intriguent, elles racontent, elles calomnient, elles disent des énormités et d'insignes faussetés, et cependant il n'y a pas toujours chez elles mauvaise foi ni méchanceté complète, parce que, selon la remarque de Madame Guizot, « ces sortes d'imaginations s'imaginent tout ce qu'elles imaginent. » — Voyez encore, Mesdames, comment la vraie piété perfectionne tout, est utile à tout dans la vie : son premier but est de pacifier notre âme, de mettre l'ordre dans nos facultés, et

par conséquent de nous prédisposer à la justesse de jugement, à la vérité des appréciations. La justesse des jugements, le calme de la raison sont une des plus grandes sources de bonheur dans la vie domestique; tandis que le malheur des familles, le trouble de plusieurs existences n'ont parfois d'autre cause que ces esprits brouillons qui voient tout de travers, qui voient les choses sous toute couleur, excepté sous la véritable. La piété est donc utile à tout, elle sauve le bon sens et le bonheur, en même temps que la vertu.

Cependant il est assez rare de trouver la paix chez les personnes pieuses : la plupart ne savent pas se posséder, il pleut toujours, ou il fait du vent dans leur intérieur : je ne sais quel esprit les agite per- ' pétuellement, mais assurément ce n'est pas l'esprit de Dieu. Aussi quelle exagération dans leurs manières de voir, dans leurs appréciations, dans leurs jugements ! Ne vous en étonnez pas : leur intérieur est tou-

jours une fournaise ardente (i) : de là deb effervescences et une surexcitation continuelle qui, même dans le bien, les met toujours à côté du vrai. Un peu de calme et un régime de paix intérieure serait aussi utile à leur bon sens qu'à leur sanctification. Écoutez sur ce sujet si important le

(i) Écoutons le P. Faber : a Une quatrième sorte de ferveur consiste dans la singularité d'un esprit doué d'une prodigieuse activité, mais superficiel et plein de confiance en lui-même. Enfin, il en est une dernière qui est simplement la vie de changements, avec ses plans innombrables, sa rapidité qui effleure tout, et ses résolutions éphémères, qui, semblables à la décharge d'une arme à feu, font un grand bruit et s'évanouissent en fumée. On a coutume d'appeler ces différentes erreurs les écueils sur lesquels la ferveur se précipite et fait naufrage. Mais il est plus vrai de dire que ce sont là des contrefaçons de la ferveur, qui n'ont rien de commun avec l'austère et belle vertu que nous étudions. Toutefois, la véritable ferveur est souvent injustement condamnée à porter la peine de leurs erreurs, de là les scandales que donnent ces ferveurs indiscrètes, lesquelles cesseraient d'être des scandales si on les considérait à leur véritable point de vue. Elles assument des principes qui ne leur appartiennent pas. Elles se revêtent d'habits empruntés, se font appeler par des noms qui appartiennent à d'autres, et fatiguent, par leurs caprices, toutes les bonnes gens du voisinage. Ce sont ces fausses ferveurs qui font tomber la piété en déconsidération, autant par leurs importunités que par leurs inconséquences et

langage des maîtres de la foi, et admirez comment la philosophie du Christianisme est merveilleusement d'accord avec la philosophie de la raison : « Nous devons faire tous nos efforts, » dit saint Basile, a pour conserver notre esprit dans la paix et le. repos.... : car l'esprit agité ne peut aperce-

leurs bizarreries : doctrines, pratiques,, cérémonies, mortifications, elles exagèrent tout. Elles sont gou-vernées par l'esprit de publicité. Elles ont sans cesse à la bouche de grands principes et des assertions sublimes. Elles aiment à différer d'avis avec tout ce qui les entoure : être d'accord avec les autres leur paraît timide et peu intéressant. Elles présentent au monde une image de Dieu dépouillé de sa beauté ; or, peut-il exister rien de plus terrible, puisque c'est précisément le contraire de ce qu'il a toujours daigné faire luimême ? Les contrefaçons de la ferveur, contrairement à l'usage des autres contrefaçons, n'empruntent que son feu à l'original qu'elles imitent ; sur tous les autres points, elles semblent même en être la contradiction positive. » (Progrès, t. 11, c. xxvi, p. 3 16-317). « D'abord c'est une idée assez répandue que la ferveur est une partie de notre éducation spirituelle, une phase de notre noviciat, un secours momentané qui nous est donné et à l'aide duquel nous sortons de certaines difficultés. Chacun Ta, ou doit l'avoir, comme les enfants doivent avoir la rougeole, et elle passe de l'un à l'autre, remplissant sa mission avec plus ou moins de succès. C'est là, si je ne me trompe, l'idée que beaucoup de personnes se forment de la isrveur. » (Jbid., p. 3 18.)

voir la vérité (i). » — Il me souvient d'avoir rencontré un jour une de ces imaginations à miroir faux qui décuplent les objets et mettent en mouvement même ce qui est immobile (2). Elle s'était figuré tout ce qu'elle avait voulu, et dans sa fournaise en feu bouillonnaient toutes les idées les plus extravagantes. — Je lui répondis simplement : Je suis en ce moment sur les bords d'un torrent furieux; aux alentours les arbres sont parfaitement tranquilles, rien ne bouge ; mais dans l'eau du torrent tout semble s'agiter avec violence ; si je pouvais arrêter le torrent, tout serait calme et dans l'eau et sur les bords. Ce torrent, c'est votre tête,

(1) Epist. 2, n? 2 y t. III, p. ioo, éd. Gaume.

(2) « Saint Thomas, voulant nous décrire ce que c'est qu'un bon entendement, et quel est l'homme bien sensé, dit que c'est celui dont l'esprit est disposé comme une glace nette et bien unie, où les choses s'impriment telles qu'elles sont, sans que les couleurs s'altèrent, ou que les traits se courbent et se défigurent. Qu'il y a peu d'entendements qui soient disposés de cette sorte ! Que cette glace est inégale et mal polie ! que ce miroir est souvent terni, et que rarement il arrive que les objets y paraissent en leur naturel ! (Bossuet, Sur l'utilité des souffrances, Ire part., IV, p. 9.)

et les arbres immobiles sont les objets qui ne tournent que dans votre cerveau. — Un rire très-intelligent fut la seule réponse à ma comparaison : la leçon était comprise.

La paix de Pâme est donc une école de bon sens et de jugement droit : par elle nous apprécions les choses à leur vrai point : car les vérités et les objets extérieurs ne sont aperçus de notre âme que par une certaine image d'eux-mêmes qui se reflète en nous. Cette image passe ordinairement par toutes les facultés inférieures avant d'arriver à l'intelligence qui trône en souveraine. Si les facultés disposées au-dessous de l'intelligence et si notre intelligence ellemême sont un miroir semblable à la glace immobile qui orne nos cheminées, les objets s'y reproduisent avec leur netteté originelle; si le miroir vacille, s'il semble se rompre au milieu des secousses intérieures, l'image arrive, mais dans un tel état de brisure, que l'objet est reproduit d'une manière complètement fausse.

La paix de l'âme est, en second lieu, né-

cessa^re pour se bien connaître soi-même. La conaissance de soi-même est le fondement de la vie, et aussi de la vraie piété. Mais où sont les âmes qui se connaissent p La plupart des hommes et des femmes du monde ne vivent jamais avec eux-mêmes ; la vraie cellule de l'âme, celle où réside ce qu'il y a de plus intime en nous, nos pensées et nos sentiments les plus vrais, est trop souvent, chez les hommes du monde, semblable à ces chambre noires où Ton entasse pêle-mêle tout ce qui se présente, et où le maître ne descend jamais, parce qu'on y rencontre les ténèbres et le désordre. Cependant la connaissance de soi est la première des sciences, celle qui rigoureusement peut au besoin suppléer aux autres, et sans \aquelle l'homme ne peut vivre comme un être raisonnable. Après les conseils de l'amitié et d'une sage direction, ou plutôt parallèlement avec eux, le moyen le plus sûr de se connaître soi-même est d'être en paix, de posséder son âme dans la paix. Alors le château de l'âme est semblable à cette

VlNGT-DEUXIÈMli ENTRETIEN. 177

citadelle placée au milieu des mers, et dont Tintérieur peut être visité sans aucune crainte au milieu des plus fortes tempêtes extérieures. On monte, on descend, on traverse les chambres, on voit en détail et l'on admire, et Ton pourrait faire très-facilement un inventaire minutieux et détaillé de tout ce qu'on rencontre. — Ou bien revenons à notre première comparaison :

vous vous penchez sur une surface liquide, afin de voir ce qu'elle renferme dans toutes ses profondeurs : naturellement vous attendez le moment où la masse d'eau est tranquille et dépouillée de matières pulvérulentes : alors votre regard plonge avec facilité et voit tout d'un coup d'œil. Image aussi juste que familière de ce qui se passe dans notre âme ! Quand elle est calme, elle ressemble à la mer après plusieurs jours sereins : on découvre tout, jusqu'aux petits cailloux du fond ; si elle est agitée, on ne voit plus que la vague fangeuse et menaçante. — Combien d'erreurs encore dans la pratique des âmes pieuses ! Voyez, par

exemple, cette âme qui fait son examen de conscience : elle veut se connaître, elle veut peut-être se confesser. Elle commence par s'agiter, se bouleverser, se retourner dans tous les sens et avec de continuelles émotions ; elle s'inquiète, elle se tourmente, elle se surexcite les nerfs : naturellement, quand après cet exercice échauffant et malsain, elle veut s'examiner, elle ne voit rien ; et plus elle regarde, moins elle voit, par la raison que plus on regarde dans l'eau trouble et avec un œil trouble, moins on voit. Elle me rappelle cet excellent domestique d'un riche seigneur qui donnait à dîner au roi : au dessert tout naturellement le maître envoie chercher le meilleur vin de la cave ; le domestique l'apporte avec un religieux respect. Tu ne l'as pas remué ? dit le maître. Là-dessus notre brave homme se met à secouer la bouteille avec énergie pour réparer un oubli qu'il croyait avoir fait. Le roi rit beaucoup de l'aventure et assura que cette histoire lui avait fait plus de plaisir que le meilleur vin, — Ainsi

procèdent certaines âmes pieuses : pour mieux faire et mieux se connaître, elles se secouent violemment, et on n'y voit plus clair. Combien était plus sage la méthode d^rigène ! il voulait que ses disciples s'établissent d'abord dans une paix profonde : c'est ce qu'il appelait imiter .les mœurs divines, imiter la féconde activité de Celui qui gouverne tout dans la tranquille immobilité et l'éternelle béatitude de son être infini (i). Origène était convaincu que cet état de paix et d'équilibre moral était le meilleur moyen de connaître les âmes qui lui étaient confiées, de les développer en cultivant leurs belles qualités, en retranchant les tendances mauvaises, « En effet, » dit saint Bonaventure, « quand l'âme est tranquille, l'homme voit parfaitement son

(i) « Divinas morum virtutes, ex quibv i t.Anquillus et constans animi motionum status existit; et mœroris quidem expertes, atque ut nullis malis vehementiùs commoveremur, sed moderati ac sedati, Deique similes verè ac beati, ejus opéra redderemur, annitebatur. » Gkeqor. Thaumat., id Origen. Oratio, c. 9, t. X, Patrol. grecque de Migne; p. 1078.)

luO LA FEMME PIELSE.

image ; si elle se trouble, la vue s'obscurcit (i). »

La paix nous est très-utile pour conduire les affaires dont nous sommes chargés.

« Dieu gouverne le monde », dit saint Thomas, « et il remue tout parfaitement parce qu'il est immobile. » Cette proposition étonne au premier coup d'œil ; mais elle est incontestablement vraie ; et même dans la sphère des créatures, moins on s'agite, plus on fait de choses et mieux on les fait : tellement la paix est le centre de l'action, et la table qui nous parle de la mouche du coche renferme une profonde philosophie. La mouche s'agite, elle crie, elle tempête, elle croit tout faire ; et cependant elle fait très-peu et fatigue tout le monde. La plupart du temps les choses ne réussissent pas parce qu'on les fait mal ; et on les fait mal parce qu'on y porte un esprit inquiet, qu'on décore du beau nom d'amo.r du bien, mais qui est le simple

(i) In Hexaemer., serm 3% t. VII, p. 40.

produit d'un caractère trop ardent, d'une âme où Tordre ne préside pas.

Les choses aiment en général à être conduites avec une certaine douceur qui n'exclut pas la fermeté : ce tempérament de calme et de force, de calme recouvrant la force et de force soutenant le calme, ce tempérament est le fond même du gouvernement de la Providence, qui atteint à son but avec énergie, mais dispose tout avec suavité. Voyez l'armée du ciel : il faut une puissance incalculable pour remuer ces millions de soleils ; et cependant ils s'agitent d'un mouvement si pacifique, qu'on s'aperçoit à peine de leur révolution. La même immobilité dans l'action se retrouve partout dans les œuvres de Dieu ; et dans la pacifique végétation de la petite fleur, il y a comme une impression de la tranquille ac-= tion du Tout-Puissant.

Mesdames, vous avez tout un monde à gouverner, monde peu étendu si vous le voulez, mais un monde réel, difficile, petite mer où les écueils se rencontrent à chaque

pas : une famille à diriger, des enfants, des domestiques, des voisins, des amis, des affaires avec les parents, avec les connaissances, avec les indifférents, avec les ennemis. 11 n'en est peut-être pas une seule d'entre vous qui n'ait ce gouvernement à faire fonctionner, sans compter le gouvernement de soi-même, qui est le plus difficile à organiser : car notre imagination, notre humeur, font souvent plus de bruit que le reste.

Je suppose, au milieu de ces difficultés, d'autant plus grandes qu'elles se cachent comme le rocher sous les eaux, je suppose une femme qui ne sache pas se posséder, dont l'intérieur soit semblable à une mer habituellement agitée, dont le caractère et le cœur s'exaltent facilement. Qu'arriverat-il ? Il adviendra ce que nous remarquons sur les côtes de l'Océan : la lame se précipite furieuse, elle rencontre une muraille qui résiste, elle se brise, elle retourne sur ses pas avec fureur ; elle trouve une autre vague qui avance, et ces deux masses d'eau

se heurtent avec violence et forment une colonne de poussière. — Je veux dire que, Thumeurde cette femme agitée, rencontrant

une autre humeur de femme agitée, la col- !

lision est inévitable, et il en résulte un nou-

veau et plus grave désordre. Qui n'a pas trouvé de ces caractères malheureux qui bouleversent tout, qui brisent tout, les meubles, les choses et les gens, sous prétexte de mettre de Tordre partout? « Ils sont semblables », dit l'Ecriture, « à une lionne en fureur, qui menace et met en pièce (i). »

Mettez dans cet intérieur agité une âme de femme pacifique, se possédant ellemême, se possédant non pas toujours dans le calme naturel d'un caractère tranquille, mais se possédant dans la patience , sachant travailler son âme, corriger ses défauts, la plier aux vertus d'humilité et de douceur ; mettez une femme qui soit comme un ange de prières : elle ne dira rien, et

(i) Num., xxiii, 24.

elle fera tout. Elle ne froissera inutilement aucun caractère, elle montrera à tous de l'affection, elle gagnera la confiance de tous. Au milieu de Forage, elle gardera le siience, ou bien elle jettera un regard modeste autour d'elle ; et aussitôt la tempête s'apaisera, la sérénité reviendra dans la maison. Cette femme admirable semble immobile comme la Providence, et elle fait plus que tous les ardélions : les anciens nommaient ainsi tous ceux qui s'occupent beaucoup à remuer et à ne rien faire, ou à faire des riens pleins de bruit. — L'âme évangéiique, se possédant toujours, est plus facilement maîtresse de ses paroles, de ses gestes, de ses actions ; rien ne lui échappe qui blesse l'amour-propre, aucun geste, aucune action qui paraisse venir d'un sentiment de passion. Gomme le guerrier sur le champ de bataille, elle peut viser juste au but qu'elle se propose, et ses coups portent plus facilement ; mais ses coups ne sont point meurtriers : c'est la bonté qui les dirige, c'est une tendre pré-

voyance, ce sont de miséricordieux calculs. Joignez à tous ces moyens de la bonne nature, la prière, la bénédiction de Dieu, la protection du ciel ; et vous ne vous étonnerez pas du succès de cette âme, du bien qu'elle fait en silence, du mal qu'elle empêche sans rien dire, du parfum qu'elle répand comme une violette qui se cache... <f Heureux les doux, heureux les pacifiques : ils posséderont la terre (1). »

Nous continuerons, Mesdames, dans notre prochaine instruction, à énumérer tous les avantages de la paix. Oh ! si je pouvais vous donner la paix ; greffer sur vos âmes, sur les belles qualités de votre nature, cette force tranquille que donne la paix ! queî bien je vous aurais fait, quel bien je ferais dans vos familles sans les voir ! quel bonheur pour vos époux, vos enfants, vos frères, vos parents ! Il me semble déjà les entendre qui vous disent ; Quelle métamorphose s'est donc opérée en

(i) Matth., v, 4, 9.

l86 LA PRMMR PIKUSB.

vous ? vous aviez d'excellentes qualités, mais il y manquait un parfum : aujourd'hui tout s y trouve, la fleur et le parfum. D'où vient donc ce changement ? peut-on acheter ce talisman, qui transforme ainsi et perfectionne encore les meilleures natures ? — Vous pourrez répondre en toute sincérité : Le talisman, c'est Dieu connu et aimé davantage; c'est la lumière de Dieu qui, en se projetant dans nos âmes, les a éclairées, consolées et fortifiées; le talisman, c'est cette religion divine que les anges annonçaient au monde en disant : « Que la paix soit sur la terre aux hommes de bonne volonté : et in terra pax hominibus bonœ voluntatis (i). »

(i) Luc, ii, 14.

LA

VINGT-TROISIExVΠENTRETIEN

Pax justitiœ, et honor pietatis.

La paix de la vertu et l'honneur de la piété.

(Baruch, v, 4.)

ésumons brièvement notre dernier entretien : la paix est la vie de l'homme et surtout du chrétien ; elle a pour l'esprit et le cœur d'immenses avantages, et nous ne devons pas nous étonner si les divines Écritures et la doctrine des Saints font de la paix le fondement de la vie spirituelle et de la vraie perfection.

La paix est très-utile à l'homme pour bien voir les choses et les juger sainement :

tout ce qui nous trouble et nous agite, nous expose par là même â voir les objets d'une manière exagérée, sous une couleur et un aspect qui ne sont point les leurs. Notre esprit devient alors comme ces miroirs qui grossissent ou diminuent, alors même que nous nous en doutons le moins; et la cause de cette altération dans le miroir du vrai est la passion plus ou moins involontaire qui bouleverse notre être. Soyons calmes, et nous verrons mieux ; demeurons en paix, et nous ne nous exposerons pas à faire de fausses démarches sous l'impression du mouvement désordonné.

La paix est nécessaire pour nous bien connaître nous-même. L'âme est comme une surface d'eau : si elle est calme et limpide, il suffit de se pencher pour voir les petits cailloux du fond et les poissons nombreux qui s'y promènent : c'est-à-dire que, si l'âme est dans un état de sérénité, on voit facilement les pensées qui la traversent et ses dispositions les plus secrètes. Dans l'agitation, on ne voit rien, ou l'on voit con-

fusément, pour deux raisons : parce que l'œil est trouble et que l'objet n'est plus limpide.

En troisième lieu, la paix est très-utile pour conduire les affaires dont nous sommes chargés. — Pour réussir dans les œuvres matérielles, il faut du calme dans le mouvement ; le chirurgien qui opère, comme l'artiste qui travaille, doivent se posséder pour mieux agir. A plus forte raison dans les actes qui dépendent uniquement de l'âme et du jugement : c'est ce qui fait dire à Fénelon : « On fait plus par une application douce et tranquille en la présence de Dieu que par les plus grands empressements, et les industries d'une nature inquiète (i). »

Continuons à examiner les précieux avantages de la paix du cœur.

La nature du bien est de réjouir l'âme « Il est nécessaire », dit saint Léon, « que la conscience se réjouisse des bonnes ac-

li) Lettre 87, t. I, p. 5o6, éd. Didot.

tions, et quelle fasse volontiers ce qui doit la réjouir, quand elle l'aura fait (i). »> — ce Nos théologiens sacrés, » dit saint Denis, (c en célébrant l'infiniment bon, disent qu'il est le beau et la bonté même, qu'il est la dilection et le bien-aimé-, et ils lui donnent tous les autres noms qui peuvent convenir à la beauté pleine de charmes et mère des choses gracieuses (2-3). » — Pourquoi Dieu est-il toujours souverainement heureux ?

C'est qu'il vit dans une perpétuelle extase, dans la connaissance et l'amour de sa beauté infinie ; de cette connaissance et de cet amour jaillissent les fleuves de béatifia « Necesse est ut bonis actibus conscientia delectetur et libenter faciatquod se fecisse gaudeat. » (Serm. 90, p. 449./

(2) Noms divins, c. 4, n° 7.

(3) « 11 est de la nature du bien, que le plaisir augmente à mesure que le bien se multiplie : l'allégresse spirituelle est comme l'assaisonnement du bien... Le bien que l'on fait porte avec lui la douceur dans le goût et la joie dans le cœur. » (S. Bonavent., de Sept. Donis, proœm , p. 260.)

« La sagesse est un fruit de plaisir intérieur, le délicieux paradis de l'âme : Sapientia est fructus in* ternce delectationis, deliciosus animœ paradisus. » Ub,P. 263.)

tude qui, de toute éternité, inondent Tauguste sanctuaire de la Trinité. Dieu est Têtre infini, le bien infini, la vie et la beauté souveraine ; il voit, il connaît, il aime cette essence de tout bien et de toute beauté, et il se repose dans cette amoureuse contemplation. Sur la terre, nous ne pouvons pas encore participer à cette vie de Dieu, nous ne pouvons pas y prétendre complètement ; cependant, si nous sommes de vrais chrétiens, nous devons nous initier tous les jours à cette vue du bien, à cette contemplation du beau éternel, et par conséquent au bonheur vrai qui en est la suite nécessaire. Il est des âmes qui sont toujours disposées à mettre un crêpe funèbre sur les choses de Dieu, et à les contempler sous un jour triste et nébuleux;mais elles se trompent, et, par une erreur de jugement assez commune, elles prêtent à la piété la teinte de leur propre esprit. Sans doute il peut y avoir et il y a en effet, dans la voie de Dieu, des épreuves, des angoisses intérieures, nécessaires à la puri-

fication de l'âme; c^est, pour me servir d'une comparaison de saint Jean de la Croix, comme le bois vert et humide :

quand on le met au feu, il s'agite, il pétille, il crie ; mais, une fois desséché, le bois brûle doucement et s'élève en flamme légère. Les âmes pieuses peuvent donc passer par ces crucifiements transitoires ; mais le but de la Providence, si elles ne mettent pas d'obstacle à la grâce, est de les conduire à la joie et à la dilatation dans le bien. Aussi saint François de Sales fait le portrait suivant des vrais chrétiens : « Ce sont des hommes qui ont des cœurs angéliques, ou des anges qui ont des cœurs humains. Ils ne sont pas jeunes, mais ils le semblent être, parce qu'ils sont pleins de vigueur et d'agilité. I Is ont des ailes pour voler, et s'élancent à Dieu par la sainte oraison; mais ils ont des pieds aussi pour cheminer avec les hommes par une sainte et aimable conversation ; leurs visages sont beaux et gais, d'autant qu'ils reçoivent toutes choses avec douceur et suavité (i). »

(i) Vie dévote, ire part., c. 2.

Mesdames, repassez en ce moment quelques-uns des souvenirs de votre vie, et dites-moi, en plongeant votre regard dans les détails les plus intimes de votre passé, quelle chose vous a procuré le plus de vraie joie, de ce plaisir pur qui est si rare en ce monde, de cette jouissance qui atteint les fibres du cœur ? Quand est-ce que vous avez été le plus sincèrement heureuses ? Je ne parle pas de ce bonheur factice, de cette jouissance artificielle avec laquelle on est convenu dans le monde de se tenir pour heureux. — Comptez tous vos souvenirs les uns après les autres, et qu'une discussion franche avec vous-mêmes sépare For de l'argile grossier : vous serez obligées de convenir que votre âme n'a été atteinte vraiment que lorsqu'elle a été sous l'empire d'une idée divine, et qu'une irradiation tombant de la source infinie de Celui qui est le Bien, le Beau et le Vrai par essence, est venue reposer sur votre cœur : le reste peut l'amuser un instant, la dégrader peutêtre, lui préparer un avenir de remords.

Mais la vertu, mais le bien, mais le divin, voilà ce qui donne la paix, ce qui réjouit, ce qui dilate, ce qui élève, ce qui ennoblit !

Non-seulement la vertu produit ces effets merveilleux, mais elle doit les produire, a Quand le bien se fait d'une manière convenable, » dit saint Bonaventure, « il réjouit toujours l'âme (i). » Donc la vertu qui attriste, qui resserre et couvre l'âme de sombres nuages, n'est point la vraie vertu, ce n'est point la vertu complète et telle que l'entendent les Saints : il est utile, il est nécessaire de prêcher ces vérités dans le monde, parce que souvent on a éloigné les âmes de Dieu en mettant sur la douce image de la piété je ne sais quel manteau noir qui la défigure : on a placé des épouvantails dans les campagnes verdoyantes de la religion, et les oiseaux du ciel, c'està-dire les âmes, sont parties effrayées... (( Quand on sert Dieu, » dit saint Thomas,

(i) P>e prof, relig., 1. ri, c. 14. — V. encore. S. Th™ s, in Evist. 2 ad Cor., c. q, lect. 1, p. 426.

« les causes de joie nous environnent de toutes parts (i)... » — « Aussi les justes n'ont pas un grand besoin de plaisirs extérieurs, parce qu'ils portent en eux-mêmes une source continuelle de voluptés (2). n — L'homme du siècle s'étonne d'entendre, dire que les Saints sont heureux et gais loin des joies et des satisfactions de la terre; la femme du monde est presque incrédule lorsqu'on lui raconte qu'une pauvre Religieuse dans sa cellule, avec une chaise mal tournée et un lit assez dur, est cependant heureuse, et qu'à certains jours le bonheur l'inonde tellement, que sa physionomie en est doucement éclairée. Cette âme crucifiée au monde retrouve le bonheur, tandis qu'elle, femme du monde, poursuit ce fantôme en vain et partout, dans les réunions, dans les soirées, dans les confidences d'intrigues, dans une vie molle et voluptueuse ; elle ne comprend pas ce mystère, elle serait presque tentée de

(1) In Ep. PhiL, c. 4, t. VII, p. 174.

(2) Éthiq.. 1. 1, lect. i3.

s'en indigner, et cependant rien n'est plus simple. L'âme juste a en elle-même une source toujours renouvelée de plaisirs nobles, élevés, divins ; cette source ne tarit jamais, elle devient tous les jours plus fraîche : que peuvent lui faire les plaisirs* de ce monde ? C'est une sorte d'eau tiède qui la fatiguerait plutôt. Aussi mettez-la dans une cellule avec une vie austère pour les sens : elle est heureuse, parce que sa source ne lui manque pas ; mettez-la au milieu des hommes, et qu'elle soit obligée de vivre avec eux, de les servir en les aimant : elle est heureuse, parce que toujours elle tire son bonheur du même principe, ce Les saints, )) continue saint Thomas, « ont leurs fêtes intérieures qui se célèbrent par la joie de l'esprit : Sancti habent festa s-piritualia, quœ in delectationibiis spiritûs consistunt (i). » — N'est-ce pas la traduction de ces paroles de l'Ecriture : « L'âme juste est dans un festin perpétuel (2) ? »

(1) In Joann.y c. 7, lect. 1.

(2) Prov., xv, i5.

O délicieuses fêtes de l'âme ! à quoi vous comparerais-je ? Ni les réunions du monde, ni les festins de joyeux convives, ni même les joies de la famille ne peuvent nous donner une idée complète de ce qui se passe entre Dieu et une âme qui lui appartient. Les plus doux ravissements, les plus intimes communications, les plus profondes effusions, les clartés pures et vives, les éclaircies sur le ciel, et ces horizons de l'intelligence et du cœur qui ne se rencontrent pas sur la terre : tout se réunit pour former de magnifiques et splendides spectacles, que Dieu lui-même donne à l'âme, pour compléter ces grandes joies du cœur dont l'enfant du siècle entend parler avec Tétonnement de l'incrédulité, et qui sont cependant les plus vraies réalités de l'existence. Aussi répétons-le avec saint Thomas : « L'homme vertueux n'a pas uni grand besoin de plaisirs extérieurs : il possède en lui-même une source d'intarissables et saintes voluptés. »

Non-seulement cette joie du cœur est la

compagne de la vertu, elle perfectionne encore les actes de vertu. « Ce que nous faisons avec plaisir, » dit saint Grégoire de Nazianze, ce réussit mieux, et ce que Ton fait malgré soi n'a point ordinairement de succès (i). » En effet, quand le cœur est joyeux dans le bien, il part, il court, il vole, il ne trouve plus d'obstacles ; il est tranquille dans son ardeur, et on dirait que rien ne lui coûte. Cette joie dans le bien ne diminue pas le mérite de nos oeuvres, elle l'augmente au contraire ; et c'est une des preuves d'une piété progressive que cette agilité dans le bien, que cette ardeur qui semble entraîner après elle, et sans presque les sentir, toutes les difficultés de la vie (2). « Quand le bien nous réjouit, » dit saint Augustin, (( c'est un grand don de Dieu (3). »

(1) Epist. 178, t. III, p. 290.

(2) V. Corneille de la Pierre, in Isaiam, c. 40, t. VI, p. 389-390, éd. de Lyon. — Le savant commentateur explique parfaitement la joie, la promptitude, l'agilité qui accompagnent les âmes ferventes. Rien ne les arrête, et elles ne sentent pas la peine.

*3ï In Ps. 118, s. 17, no i, p. i8Sa. — V. encore t. V. p. 79-80, serm. 9.

TINGT-TROISIÈMK ENTRETIEN. 199

Et dans une autre de ses homélies, le même Père veut que nous chantions en pratiquant la vertu, c'est-à-dire que nous fassions tout avec joie : ce car », dit-il, « c'est la seule manière, non-seulement de faire le bien, mais de le bien faire; et si' nous faisons le bien avec tristesse, ce défaut vient de nous... Nous portons le joug de la loi comme le Juif charnel, nous ne chantons pas (i). » Oui, Mesdames, la joie est tellement le partage de la vertu, que lorsque nous faisons le bien avec tristesse, c'est un défaut qui vient de nous : il peut venir de notre imagination, de notre empressement déréglé, de notre attache désordonnée aux choses de ce monde; il peut être permis de Dieu comme une épreuve, il peut même devenir alors un sujet de mérite ; il n'en est pas moins vrai que de sa nature le bien réjouit rame, et que même à ses heures de tristesse involontaire où notre pauvre nature se laisse voir à nous

(i) In Psal. xci, no 5, t. IV, p. 1406.

avec toutes ses infirmités, il n'y a rien qui console, qui dilate, qui mette du baume au cœur comme la vue, même lointaine et obscure, du ciel. « Dieu, » dit saint Bonaventure, « est souverainement bon et sage ; il répond à ceux qui le consultent, il se montre à eux avec affabilité et comme un ami vrai : se affabilem et amicum verum os tendit (i)... »

Mais avançons dans la suite de ces considérations : la joie est la compagne et le perfectionnement de la vertu.

Elle est souvent aussi un moyen d^assurer la vertu : il est deux maximes trèsprofondes qui appartiennent à la vie de Tâme et qui nous donneraient, si nous pouvions les appliquer en détail, la clef de bien des mystères : empruntons-les, selon notre coutume, aux Docteurs de notre foi : a L'homme ne peut jamais être sans plaisirs », dit saint Grégoire le Grand ; il aime les plaisirs spirituels ou ceux de la

il) De Dono cons., c. 3, p. 294.

chair (i). » — « L'homme, » dit saint Thomas, « ne peut pas vivre longtemps avec ce qui le contriste.... Si donc la vertu est triste, il ne pourra pas la supporter longtemps (2). »

L'ignorance de ces deux maximes a fait et fait tous les jours le plus grand mal (3) ;

(1) Cité par S. Bonavent., Pharet., 1. n, c. 2, t. Vil, p. 293.

(2) In Ep. 2 ad Cor., c. 12, lect. 3, t. VI, p. 463. — Éthiq., 1. vin, lect. 6.

(3) « Quant aux conséquences de la tristesse, elles sont terribles. 11 n'est rien qui donne au démon autant de puissance sur nous : le péché mortel même sert souvent bien moins les intérêts de l'enfer. La tristesse émousse l'effet des sacrements et détruit leur influence bienfaisante. Elle rend amer ce qui est doux, et convertit les remèdes de la vie spirituelle en véritables poisons. Sous son action délétère, nous devenons si délicats, que nous sommes incapables de souffrir, et que nous tremblons à la seule pensée d'une mortification corporelle. Le courage, qui nous est si nécessaire pour croître en sainteté, sort de nous comme l'eau suinte d'un vase poreux, et nous devenons timides et passifs là où nous devrions être pleins d'activité et d'ardeur. La vue de "Dieu est voilée à notre âme, et chaque jour que se prolonge cet accès de tristesse nous voit nous enfoncer plus profondément dans l'abîme, et descendre si bas, que désormais nulle consolation raisonnable ne saurait nous atteindre. Quelque forte que paraisse une pareille expression, il n'y a rien d'exagéré à dire que la tristesse spirituelle est une

202 LA FKMME PIEUSE.

elle a été et elle est encore la cause de nombreux égarements. Combien d'âmes, si elles avaient connu, si elles avaient jamais soupçonné les saintes joies de la vertu, ne seraient jamais tombées dans le vice ! Combien de femmes au cœur noble et généreux, aux instincts pleins d'élévation, mais dont Famé ardente avait besoin d'un breuvage pour la soit, se sont perdues dans les bas-fonds où elles n'ont rencontré que des eaux bourbeuses, parce qu'elles ne savaient pas qu'il y eût tout près d'elles, sur un lieu élevé, une source de cette eau qui rafraîchit et fait rejaillir le cœur jusqu'au ciel ! Oh ! si elles avaient su le don de Dieu, si elles avaient connu les mystères de l'Eucharistie, si elles avaient soupçonné qu'il y eût un lieu dans le monde où le cœur de la femme pouvait

tendance vers l'état de Caïn et de Judas.» (Le P. Fablr, Progrès, t. I, c. xiv, p. 286-287.) — ^ ajoute plus loin : « Mais comment pourrons-nous triompher des tentations ? Il taut pour cela de la bonne humeur, encore de la bonne humeur, toujours de la bonne humeur. » (T. II, c. xvi, p. 69.)

▼INGT-TROISIÈME ENTRETIEN. 2C3

se reposer en toute sécurité, et que ce lieu béni était le cœur de Jésus, que de tortures elles se seraient épargnées, que de malheurs pour elles et leurs familles ! Pauvres âmes plus dignes de pitié que de tout autre sentiment ! Que Dieu les recueille en sa miséricorde, et leur fasse goûter le bonheur de l'innocence recouvrée et qu'elles n'auraient jamais dû perdre !

Voyez combien la Religion connaît les tendances et les désirs de noire cœur : elle sait que nous avons tellement besoin de plaisirs et de bonheur, qu'elle dit à l'homme : Livrez-vous aux saintes voluptés de la vertu, afin de ne pas tomber dans les plaisirs de Tordre inférieur. — O cœur humain, s'écric-t-elle, je vous connais : car j'habite le ciel, et Dieu m'a révélé avec quelles fibres insatiables de bonheur il vous a formé. Aussi m'a-t-il envoyée vers vous pour vous dire : Enfants des hommes, tenez ce cœur en haut, soutenez-le par les joies ineffables du bien, donnez-lui la contemplation des grandes

choses, et qu'il se fasse en lui comme une continuelle récréation par la vue et la jouissance de la vertu. — « Quand l'homme », dit saint Thomas, « ne se réjouit pas dans le bien, il cherche les plaisirs inférieurs (i). » — N'est-ce point l'histoire d'un grand nombre d'âmes ?

Cœurs ardents, natures de feu, leurs aspirations ne sauraient être étouffées. Elles n'ont pas su trouver une vie intérieure et surabondante dans les saintes jubilations de l'esprit, et malheureusement l'inondation a eu lieu dans les marais de ce monde. Remerciez Dieu, Mesdames, de vous avoir fait connaître les joies si profondes de son saint amour : c'est une des plus grandes grâces qu'ils puisse accorder, c'est la délivrance des plus grands dangers pour le cœur; mais aussi, en âmes reconnaissantes, livrez-vous sans réserve à ces joies qui remplissent en purifiant, et qui sanctifient en nous faisant de plus en plus participer

[i) 2a 2% q. ) 19, a. 1. — V. encore in Ep. ad Tim, z. 5, lect. ia.

à la vie souverainement heureuse de Dieu (i). — (( L'amour du monde », dit saint Augustin, « ne peut être combattu que par la suavité des plaisirs divins (2). »

La seconde maxime que nous énoncions tout à l'heure fournit encore la preuve de la même vérité : l'homme ne peut pas supporter longtemps ce qui est triste.

L'homme est fait pour le bonheur : il faut qu'il le trouve quelque part, dans le bien ou dans le mal... Aussi l'Ecriture nous dit que « la sagesse de Dieu se montre à nous avec un visage riant. »

Elle ne veut point effrayer le cœur; elle veut le gagner et le posséder plus solidement. Rien n'est plus stable dans la vertu, que ces âmes qui marchent d'un pas égal, équilibré, avec une conscience sereine et un cœur toujours en fête ; et rien n'est

(1) Le P. Faber (Bethléem déjà le Ciel) décrit admirablement les effets de la joie spirituelle.

(2) « Non enim amor temporalium rerum expugnaretur, nisi aliquâ suavitate aeternarum. » (De Musicaux, vi, no 52. t. I, p. 8,

ft'*

plus sujet à la variation que ce sentiment religieux appelé par sainte Thérèse « la sainteté de mélancolie. » Dans l'histoire des âmes qui se sont égarées après des commencements pleins de ferveur , on en rencontrerait peut-être un très-grand nombre qui s'étaient créé un genre de piété triste et sauvage : dans un moment d'exaltation ou par suite d'un tempérament mélancolique, elles s'étaient imaginé que telle était la route de la perfection. Elles ont marché quelques jours, quelques semaines, au plus même quelques années ; mais la fatigue est arrivée, elles ont fini par ne plus respirer, la nature est tombée en défaillance, et comme les extrêmes se touchent, elles se sont précipitées dans la voie large du monde.

Voyez, Mesdames, la liaison intime de choses qui semblent au premier coup d'œil assez différentes, la joie et la vertu ! Elles se tiennent, elles se touchent de si près, que Tune est la compagne inséparable de l'autre : delectatio, dit saint Thomas, est

de necessitatc virtutis (i). C'est donc pour vous rendre plus vertueuses, pour vous attacher d'une façon à jamais immuable aux rivages du bien, que je vous ai dit : Laissez prendre vos cœurs par les doux charmes de la vertu, soyez heureuses en faisant le bien ; ce bonheur vrai et qui n'a rien de commun avec le bonheur sensuel, cette joie toujours sereine sera le meilleur ciment pour fixer Pâme : l'âme ! cet être si mobile et si variable aux moindres accidents de ce monde ! Voulez-vous, Mesdames, une parole de PÉcriture qui résume tout ce que nous venons de dire : « Ne livrez point votre âme à la tritesse », dit P Esprit Saint, « car la joie du cœur est la vie de l'homme; c'est, un trésor inépuisable de sainteté, mais la tristesse en a tué plusieurs, et elle n'est utile à rien (2). » Pesez bien ces paroles : la joie du cœur est la vie de l'homme ; sans elle la mort est dans Pâme, et l'être moral est comme frappé de

( 1) Éthiq., 1. 1, lect. i3.

(2) Eccli., xxx, 22, 23, 25.

paralysie. La joie du cœur est un trésor de sainteté, c'e^t une source que Dieu entretient au milieu du cœur et où se cultivent toutes les fleurs de la vertu; ce n'est pas assez : ce trésor est inépuisable, cette source ne tarit jamais, rien ne peut la dessécher et l'empêcher de couler, ni le froid, ni les ardeurs du soleil ; elle sort du cœur même de Dieu : thésaurus sine defectione sanc~ titatis. Mais la tristesse, « défiez-vous-en, » dit l'Esprit Saint : « elle en a tué un grand nombre, multos occidit; » c'est un voleur de grand chemin, qui est à la piste des saintes pensées et des nobles sentiments pour les étouffer, et conduire l'homme au vice, après avoir détruit dans son cœur les germes de la vertu. Repoussez-la donc et ne lui donnez pas accès dans votre cœur; repoussez-la bien loin : tristitiam long: repelle à te, Ainsi votre âme toujours sereine s'élèvera tous les jours davantage, et en s'élevant trouvera toujours plus de sérénité dans sa hauteur, plus de perfection dans son amour : « car »j dit saint Bonayen-

ture, (( le progrès est d'autant plus grand, qu'il est plus agréable...; et, quand on a chassé l'ennui, l'homme est dirigé d'une manière plus parfaite vers le bien (i). »

Continuons à énumérer rapidement les nombreux avantages de la paix de l'âme ; ce qui nous reste à dire regarde plus spécialement les âmes qui marchent dans le chemin de la perfection. Nous abrégerons, en la résumant, la doctrine des Pères de l'Église.

La paix est le plus heureux don de l'Esprit Saint. « Elle est, » dit saint Basile, « la plus parfaite des bénédictions célestes (2). » C'est la restauration complète de l'homme primitif et comme la couronne qui doit surmonter cet édifice spirituel. Dieu avait créé l'homme dans un état de perfection originelle ; toutes les facultés de son âme étaient soumises à la raison ;

(1) « Ut tantô profectus sit major, quantô delectabilior..., ut excludatur fastidium, et homo perfectiùs dirigatur ad bonum. » (3 Sent. dist. 36 exposit., t- \l\, p. 804, éd. Venise.)

(2) In Psal. 28, t. I, p. 176.

tous les sens de son corps étaient gouvernés sans trouble par la sagesse et la puissance de Tâme ; et de cette harmonie résultaient une paix inaltérable, qui était vraiment la tranquillité de Tordre, une profonde joie, qui avait sa source dans la félicité de Dieu même. Le péché a rompu cette harmonie ; il a mis le désordre, le trouble dans notre âme, et la paix a disparu. Quel est le but de la religion ? C'est, répondent les Docteurs, de rétablir l'homme à l'image de Dieu, de restaurer l'homme selon l'idéal du plan primitif, et par conséquent de restituer le règne de la paix et de l'harmonie sur les ruines des passions déréglées. « Le Christ, » dit saint Cyrille d'Alexandrie, « couronne lui-même l'âme juste ; il la remplit de joie, d'allégresse, de bonheur; il devient luimême comme une lyre, comme une corde musicale, pour accompagner ses chants (i). » La paix est nécessaire pour connaître la volonté de Dieu. — « L'esprit du Seigneur

(i) In Isai., 1. iv, Orat. 5, t. III, p. 1126.

n'est point dans l'agitation, », dit le Prophète (i). — Il est des âmes qui, pour connaître la volonté de Dieu, commencent par se troubler et s'inquiéter : elles bouleversent la maison pour introduire et écouter Celui qui est essentiellement le Dieu de la paix et de Tordre : c'est le contraire qu'il fallait pratiquer. « Pour recevoir la lumière d'en haut », dit saint Bonaventure, « il faut la tranquillité du jugement (2). » — C'est toujours la lumière du soleil : il lui faut, pour se réfléchir convenablement, une surface calme et limpide.

La paix sert à nous annoncer l'entrée de l'Esprit de Dieu dans nos âmes. « Le démon t>, dit saint Cyrille de Jérusalem, « se jette sur les âmes comme un lion rugissant ; il obscurcit leur intelligence, il les trouble et les tyrannise. Telle n'est point la marche de l'Esprit de Dieu : son entrée s'opère avec calme et douceur ; elle apporte avec elle une suavité incomparable et

(1) 111 Reg., xix, 1 1.

(2) In Hexaem., serai. 19, t. VIII, p. 143.

comme un parfum odorant : suavis et Jlagrans ejus accessus. Lorsqu'il veut pénétrer dans un cœur, il se fait précéder de rayons lumineux : il vient à nous comme un Père tendre et chéri ; il vient nous sauver, nous guérir, nous consoler et éclairer nos âmes (i). » — Heureux les chrétiens fervents qui connaissent par expérience ce que les expressions ne peuvenr laisser entrevoir ! Ils savent distinguer cette brise fraîche et calme de l'Esprit d'amour, comme le berger sur la montagne pressent la prochaine arrivée du soleil, et la paix est ici l'aurore qui précède l'astre intérieur : sibilus aurœ tenuis (2).

La paix est la marque la plus assurée que l'Esprit de Dieu est en nous. « La joie spirituelle », dit saint Bonaventure, « est la plus grande preuve que la grâce est au fond de notre cœur : maximum inhabitantis gratiœ signum spiritualis lœ-

(1) Cath. xvi, n0 16.

(2) III Reg., xix, 12.

Ut ici (1). » Le disciple d'un vénérable solitaire, voyant son maître dans une paix continuelle, lui demanda s'il ne craignait pas d'illusion « Non, » répondit-il, « je connais la différence qui existe entre l'esprit de ténèbres et l'esprit de Dieu ; la lumière de l'un est agitée et porte à la tristesse ^ l'autre, au contraire, c'est-à-dire la lumière du ciel, est agréable, elle sanctifie l'âme par un contact tranquille, et remplit le cœur de splendeur, de joie et d'allégresse (2). » — Saint Dorothée raconte que son âme jouissait d'une paix profonde, et qu'un jour il en fut comme effrayé; mais un saint vieillard le rassura en lui disant : « Il est nécessaire que ceux qui sont soumis à nos règles et qui obéissent à la voix des Pères, soient remplis de paix, d'allégresse et de tranquillité (3). »

(1) Ad Novit., 1 p., c. 2, t. XIII, p. 24,

(2) « Accessu tranquillo mentem intimé sanctificans, splendore, gaudio, hilaritate animum replens. » (Thesaur. ascet. opusc. g, p. 2 5 3-2 34.)

(3) « Necessario evenire ut sint pacatissimi , jucundissimi et quietissimi. » (Doctrin. 2, no 17. — Doct. 5, no 4. Inter oper. Joan. Climac, p. 1639, 1682, éd. Migne.)

2ll LA FEMME PIEUSE.

Enfin la joie est le point culminant de la perfection. « Tous les degrés de la charité », dit saint Bonaventure, « se terminent par une perfection de tranquillité où nous jouissons de l'abondance de la paix (i). » Sainte Thérèse va jusqu'à dire que cet état de paix et de suavité est tellement le cachet de Dieu, que le démon luimême ne pourrait pas le mettre dans Famé (2). — « Dans les plus hautes régions de la spiritualité, » dit saint Augustin, il y a un séjour de joie, où Ton savoure le souverain bien, où Ton jouit de la lumière sereine et comme du vent frais de Fêtera ité (3). » — Alors on se rapproche de ce que le même Docteur appelle ailleurs c Féternel serein, le lieu de Féternelle sérénité : œternum serenum (4). » — Il est difficile de traduire convenablement cette admirable parole (5).

fi) Incend. amor., c. 2, t. V, p. 367.

(2) Sa Vie, c. 3q, p. 304.

(3) De quanti t. anim., no 76, t. I, p. 7Ï0.

(4) De Catech. vud., no 4, t. VI, p. 453.

(5) « L'amour divin, » dit saint Bonaventure après

Mais ne prolongeons pas davantage cet entretien, et renvoyons, pour les détails, aux auteurs qui ont fait des traités spéciaux sur cette matière, et surtout aux Pères de T Église, qui ont laissé tomber çà et là de

Raban-Maur, « est un feu qui purifie... ; c'est une lumière qui remplit l'âme de clartés ; c'est un vin qui réjouit par une suave tendresse. C'est la vie qui remplit l'âme d'une joie ineffable, d'une éternelle jubilation : est vita mentent exhilarans ineffabili gaudio, perenni jubilatione. » (De Sept. Don., de Don. Piet., c. 3, p. 281.)

« Le plus haut degré de la contemplation remplit l'âme d'une merveilleuse et douce allégresse. Aussi saint Grégroire disait : « La contemplation est une » douceur pleine de charmes merveilleux : amabilis » et mirabilis valdè dulcedo. » (Ib.y de Dono Scient,, c. 3, p. 284.)

a Rien ne rend l'âme aussi chère à Dieu, que si elle goûte en lui d'intimes délices; et c'est là le souverain plaisir de la vie : nec est aliquid quod mentem Deo chariorem faciat , quamsi in ipso intime delectetur, quod nihil delectabilius est. » (Ib.y de Dono Sap., c. 7,

a Le dernier degré de. l'amour est une véritable et pleine tranquillité, où la paix et le repos de l'âme sont tels, qu'elle est pour ainsi dire en un sommeil silencieux... Dans cette âme est la paix, et c'est le dernier degré, et c'est là où repose le vrai Salomon. » (Ib., Incend. amor., c. 2, p. 367.)

a La paix, c'est l'image, ce sont les arrhes de la joie éternelle. » (Ib., de Dono IntelL, c. 3, p. 3o6.

nombreuses et divines paroles sur ce don parfait qu'on appelle la paix du cœur (i).

Aussi ne saurais-je mieux conclure que par un extrait des magnifiques pensées que saint Augustin a écrites sur la paix considérée comme l'harmonie, l'objet du désir et la fin de tous les êtres : « La paix est un si grand bien, que, même dans les choses mortelles et passagères, on ne saurait rien trouver de meilleur.... La paix du corps réside dans le juste tempérament de ses parties; la paix de l'être privé de raison, c'est le repos réglé de ses appétits ; la paix de Tâme raisonnable, c'est l'accord parfait de la connaissance et de l'action ; la paix du corps et de l'âme, c'est la santé bien ordonnée ; la paix entre l'homme et Dieu , c'est la soumission à la loi éternelle; la paix des hommes entre eux, c'est une concorde raisonnable; la paix de la famille, c'est une

fi) Bossuet disait :« Il est bon quelquefois de ne rien dire et de ne rien sentir, afin que tout rentre dans l'intime infinité du cœur, si l'on peut parler ainsi. » (Lettres de piété et de direction, lettre i5.)

juste correspondance entre ceux qui commandent et ceux qui obéissent... La paix de toute chose, c'est la tranquillité de Tordre : pax omnium rerum, tranquillitas ordinis.

Dieu donc, qui a créé toutes les natures avec une sagesse admirable, qui a placé l'homme sur la terre comme son plus bel ornement, nous a donné certains biens convenables à cette vie, c'est-à-dire la paix temporelle telle qu'on peut l'avoir ici-bas, tant pour soi-même qu'avec les autres hommes, et avec la paix tout ce qui est nécessaire pour la conserver et la recouvrer ; et ceux qui feront de ces biens un bon usage, en recevront de plus grands et de meilleurs, c'est-à-dire la paix de l'immortalité, et avec la paix, la gloire et l'honneur, dans la jouissance éternelle de Dieu (i). »

Établissons donc en nous, Mesdames, le règne de la paix, puisque c'est le bien le meilleur et le plus parfait parmi les dons temporels du Seigneur. Conservons en nous

(i) De Civil. Dii, 1. xix c. il et i3.

T. il. 7

ce règne divin de la paix, puisque c'est la meilleure preuve de la tranquillité de Tordre, de la présence de Dieu en nous et de son action continuelle pour harmoniser toutes nos facultés. Et quand tout sera pacifié dans notre intérieur, quand tout sera devenu semblable à ce travail mystérieux du temple de Salomon qui s'opérait dans le plus grand silence, élevons-nous encore plus haut, et souvenons-nous de cette paix immortelle, dont la paix de l'exil n'est qu'une ombre, de cette éternelle et tranquille quiétude, où, revêtus de la lumière comme d'un manteau, nous jouirons de Dieu et du prochain en Dieu : ipsam immortalitatis pacem, eique convenientem gloriam et honorent, in vitâ œtemâ ad fruendum Dao, et proximo in Deo (i).

(i) De Civiî. Dci, I. xix, c. i3. — « [Deus] gaudioet pacc complet eos qui, imperturbatam et sedatam cogitationem possidentes, lxtas habent mentes, et ab omni perturbationum potestate tranquillas. » (Didym. Alex., De Spiritu sancto, h° 11, p. 1042, éd. Migne.)

LA

Fortitudo simplicis via Domini, et pavor his qui operantur malum.

La voie de Dieu est la foice de l'âme simple, et la crainte est à ceux qui font le mal.

(Prov ., x, 20.)