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*g!a joie de Famé, la paix de l'intérieur, 'lL=Jsont des compagnes naturelles et néces-

saires de la vertu : il y a dans le bien une force d'expansion, un trésor de félicité, une source toujours fraîche qui rejaillit non-seulement à la vie éternelle, mais vers les plaines de ce monde, pour les arroser et leur donner une fécondité qui se rapporte même à notre vie temporelle. Cette sève de grâce et de vie,

qui rend l'homme heureux en faisant le bien, crée dans l'âme un centre continuel de plaisirs que le monde ne sait pas, qu'il relègue peut-être au rang des chimères, et qui est cependant la plus douce et la plus certaine réalité de l'existence : source intarissable qui opère un double prodige et qui unit ensemble deux choses en apparence inconciliables en cette vallée de larmes, la joie du bien et la perfection de nos actes.

Tel est le résumé succinct de ce que nous avons commencé à dire dans notre dernier entretien ; puis nous avons ajouté que la paix de Tâme était un des meilleurs moyens de donner à notre vertu la sécurité de la persévérance, parce que l'homme a tellement besoin de bonheur, qu'il doit le trouver dans la vertu ou dans le vice, et si la vertu est triste toujours, le cœur humain ne pourra pas la pratiquer longtemps. Il y a donc pour nous une sorte d'obligation de conscience de donner à notre cœur cette joie intime et ces saintes jubilations de la vertu, et d'autant plus qu'elles sont la meilleure

preuve de la présence de Dieu en nous et de nos progrès dans la perfection.

La paix de l'âme est, à tous les points de vue, un bien et un trésor inappréciables. — Cette proposition une fois démontrée amène naturellement une autre question : quels sont les moyens d'obtenir et de conserver ce trésor ?

Le premier moyen d'avoir la paix, c'est de vivre en grâce avec Dieu.

Il y a trois choses en ce monde : Dieu, Tâme et les autres créatures. L'âme doit être soumise à Dieu, dominer le reste par la force de la vertu, et avoir avec les créatures les relations déterminées par l'éternelle sagesse: voilà le vrai règne de la paix. Au commencement les choses étaient ainsi réglées, et, dans la soumission à Dieu, l'homme trouvait une paix ineffable, un contentement délicieux et la disposition la plus parfaite de l'intelligence et du cœur dans ses rapports avec les créatures.

Le péché détruit ce règne de Dieu dans Tâme ; et dès lors, il y a malgré nous souf-

222 LA FEMME l'IEUSK.

france, angoisses et malaise indéfinissable dans les parties élevées de notre être. La paix, a dit saint Augustin, c'est la tranquillité de Tordre ; mais le péché, en mettant le désordre dans notre âme, en voulant nous arracher à l'empire incontesté de Dieu, produit par là même le trouble, l'agitation et la torture d'un être qui n'est plus à sa place. Il n'y a plus de paix parce qu'il n'y a plus d'ordre, et il n'y a plus d'ordre parce qu'il n'y a plus soumission à Dieu.

L'ennui, a dit Bossuet, c'est le fond de la vie humaine. — Cependant, à examiner le monde par sa surface, il semble que cette parole soit fausse, et que ce soit le cri d'un cœur misanthrope. Voyez plutôt ces fêtes brillantes, ces réunions splendides, ces physionomies qui s'épanouissent officiellement et cette suite de plaisirs continuels qui se succèdent sans interruption, aussi intarissables que les vagues de la mer. — Non,, vous vous trompez, grand Évêque de Meaux ; non, ce n'est pas l'ennui, c'est le plaisir, c'est le bonheur qui est le tond de la vie humaine.

Hélas ! Mesdames, Bossuet ne se trompe pas, et il est des choses qui dans leur sévère réalité sont plus fortes que toutes les orotestations ; oui, l'ennui est le fond de la vie humaine, telle qu'on Ta faite, et si Ton trouve de la joie dans ce monde, elle esi peut-être dans je ne sais quel coin obscur où vit une âme vertueuse, inconnue des hommes, et conservant la paix dans son cœur, la paix qui lui vient du ciel, comme, sur les montagnes arides, une goutte de rosée limpide se cache au fond du calice de la petite fleur. — Mais quelle est donc la raison de cet étrange phénomène, que l'ennui soit le fond de la vie humaine ? Nous touchons précisément à l'explication de l'énigme : le péché, le désordre sont le fond de la vie humaine, et l'iniquité est la mère de l'inquiétude, de l'agitation et des cruelles souffrances. Elle a le pouvoir, il est vrai, de tromper les hommes, de leur servir des bouquets de fleurs et des' mets préparés avec toute la perfidie d'un art séducteur ; mais cette nourriture n'en est pas moins un poi-

224 LA FEMME PIEUSB.

son, et quand clic pénètre dans les entrailles, elle y sème les germes de la douleur et des plus amères tribulations.

Prenez garde, dit saint Augustin, de vous créer un enfer dans l'âme : vide ne jam ipse tibi gehenna sis (i). — L'enfer est la réunion de tous les supplices : image de Famé du pécheur, il s'y forme comme un atelier de souffrances, et ses pensées comme ses désirs deviennent comme autant de travailleurs infatigables qui lui préparent des chaînes et des tortures. Il peut chercher à s'étourdir, à faire du bruit autour de lui ; il essaie de s'arracher à lui-même, et Ton dirait qu'il est semblable à ce propriétaire qui ne peut pas rester à sa maison, parce qu'il s'y trouve des locataires incommodes, dont les mouvements et le bruit lui deviennent une cause de continuelle fatigue. — De là cette vie tout extérieure, ce besoin qu'il éprouve de vivre au dehors, de se faire illusion à lui-même, et de tromper sa dou-

(i; In Psal. 102, n° 17.

leur par le tumulte des choses bruyantes. C'est le contraire de l'âme juste, qui n'éprouve pas un grand besoin de plaisirs extérieurs, parce qu'à l'intérieur elle possède une source de saintes et de vraies voluptés. Mais, malgré les efforts de l'âme pécheresse, elle est obligée de se trouver, au moins quelquefois, en face d'elle-même et de subir ce contact solitaire de la conscience, qui vient, malgré nous, nous heurter dans les ténèbres. Il faut bien que l'âme comme le corps arrive à retrouver son lit, c'est-àdire ces heures de retraite où le cœur désenchanté est obligé de vivre avec lui-même. (( Alors le pécheur, » dit saint Augustin, ce est semblable à ce pauvre malade qui serait étendu sur un lit à pointes de fer : il se tourne sur le dos, sur les flancs, sur la chair, et tout lui est dur, et pénètre comme un glaive ensanglanté : et dura sunt om« nia(i). » Tout lui devient pointe aiguë, et, évoquant ses souvenirs, il trouve un glaive

(i) Conf.y \. vi, c. 16.

caché là où il ne voyait d'abord que des roses parfumées ; sous chaque pavé de sa chambre solitaire il semble sortir une flamme vengeresse. Et cependant ce pauvre supplicié a beau souffrir, il sent en lui un désir violent de boire encore ce breuvage empoisonné, il veut se plonger plus avant dans cet abîme. Il prévoit de nouvelles tortures: n'importe, il y a en lui une triste fécondité de choses qui se suivent et s'appellent : l'iniquité appelle la douleur, et la douleur le jette sur de nouvelles iniquités : c'est le malade qui souffre et qui irrite sa plaie en la creusant : concepit dolorem et peperit iniquitatem (i). Saint Augustin va jusqu'à croire qu'en certains cas ces souffrances de l'âme criminelle surpassent celles de l'enfer (2).

D'où viennent donc, Mesdames, ces tortures qui ne se rencontrent pas dans l'animal privé de raison ? L'animal n'a pas de remords, et il peut jouir en toute sécurité.

(1) Ps. vu, i5.

(2) Epist. ib, n0 10, p. 7S0,

VINGT-OUATRIEMR ENTRETIEN. 227

L'homme n'a pas cette liberté : c'est que l'homme est trop grand, l'homme a été fait pour une destinée plus haute, l'homme a été créé à l'image de Dieu, le chrétien surtout a été régénéré par une vocation plus sublime encore ; il y a en nous des parties supérieures qui sont pétries avec des idées de beauté infinie, de bonheur infini, de bonheur pur et divin.

Ces hautes facultés de l'homme existent en nous malgré nous ; elles existent dans le pécheur, malgré les efforts qu'il fait pour les détruire ; il peut bien les émousser, les obscurcir, leur ôter cette fraîcheur native qui les rend plus délicates ; mais jamais il ne pourra les briser entièrement : car jamais il ne pourra tuer son âme, cette âme immortelle qui a le sens du divin ; il peut bien la tenir sous l'eau et dans la fange ; mais là, dans la fange, il ne peut pas l'empêcher de souffrir horriblement ; il donnera sa pâture à la vie inférieure et sensuelle, mais jamais il n'y trouvera d'aliment pour l'âme véritable , et cette âme immortelle s'en

vengera par un incurable dégoût. Mettez le pied sur un homme libre : vous pouvez Thumilier et le faire souffrir, mais jamais vous ne dompterez son courage et sa noble indépendance. Ainsi de notre âme, dans cette partie d'elle-même qui touche au ciel : nous pouvons Thumilier, la dégrader, lui infliger le plus horrible supplice, le supplice de Tiniquité ; jamais nous ne pourrons la réduire, et surtout jamais la rendre heureuse. Il y a, Mesdames, en nous des choses qui sont plus fortes que nous, et qui résistent à toutes les combinaisons : ce sont en particulier les qualités qui nous viennent d'en haut, c'est le divin de notre être, et l'idéal que Dieu a déposé comme un sceau éternel en notre âme. C'est là notre gloire, et quoiqu'en certains cas ce sceau divin soit pour l'homme la cause de cruelles souffrances, je remercie Dieu de nous l'avoir donné, et surtout d'avoir enlevé à l'homme le pouvoir de l'effacer : car malheureusement il est des hommes qui seraient heureux de se déclasser et de descendre au rang de l'être privé

de raison, afin de pouvoir jouir sans remords. Mais Dieu a prévu le cas ; il a prévu ce désir de destruction morale, et il n'a pas concédé à l'homme ce triste pouvoir de dégradation.

Telle est la grande, profonde et éternelle raison, qui fait que l'ennui est le fond de la vie, de la vie entendue et pratiquée comme on l'entend et comme on la pratique souvent dans le monde; et quoi qu'on fasse, à moins qu'on ne rende à l'existence humaine ses grands horizons et ses nobles aspects, l'ennui sera toujours le fond de la vie. En vain l'homme cherche à s'étourdir au milieu des fêtes, à organiser une création toujours progressive de joies factices, qui sont à l'âme ce que sont les. modes pour les vêtements du corps; en vain le monde fait un appel incessant à toutes les forces inventives ;de l'esprit humain, les artistes de plaisir seraient tentés de répondre comme Mme de Maintenon : « C'est une chose fort difficile d'amuser un vieillard ennuyé » ; et le vieillard ici, c'est l'humanité. Tous les efforts

sont inutiles, toutes les combinaisons viennent échouer contre cette maxime désespérante pour le vice : l'âme pécheresse porte en elle-même un glaive empoisonné, que les choses extérieures ne font que retourner dans la plaie. — Le bonheur, Mesdames, ah ! le monde ne connaît pas cet élixir : il se forme, comme l'excellente liqueur composée par les religieux de la Grande-Chartreuse, avec des plantes cueillies dans les montagnes, loin du bruit de la foule, loin des marais fangeux des vallées. — Voyez ce pauvre cœur souffrant, cette âme oppressée par les étouffements du vice : vous voulez lui servir encore de l'eau putréfiée, comme un breuvage pour calmer sa soif. — Le malade, direz-vous, la réclame. — Ah !

c'est une raison de plus pour ne pas la lui donner. Laissez venir plutôt un ange du ciel, dites-lui de laisser tomber d'abord une première goutte d'une eau divine, qui chassera les humeurs malignes de cette âme et préparera ainsi les voies à une prochaine convalescence. Peu à peu les sens intérieurs

de cette âme infirme recouvreront leur force et leur sérénité ; alors le malade ouvrira les yeux à une lumière pure, qui le vivifiera en le rendant heureux, et sa poitrine se soulèvera doucement, en respirant un air qu'elle ne connaissait pas.

N'avez-vous pas connu, dans le monde, des âmes dont je viens de faire l'histoire ? — Et s'il se trouvait dans mon auditoire une seule personne qui, dans ma description, reconnût une partie de sa vie ancienne, je lui dirais : Ame si chère au cœur de Dieu, vous avez, n'est-ce pas, cruellement souffert dans vos pérégrinations lointaines ? Vous êtes allée, comme l'enfant prodigue, dans des terres éloignées, où l'on vous avait affirmé que se trouveraient pour vous la vie de Tâme et du cœur, et ce je ne sais quoi d'inconnu que rêve toujours le cœur de la femme. Vous avez débarqué sur cette terre de déceptions : les rivages étaient couverts de fleurs -, mais, après quelques pas, on vous a fait pénétrer dans des labyrinthes obscurs, et ceoendant éclairés par de sour-

des lueurs qui effraient à mesure qu'on avance. Vous auriez voulu reculer -, il n'était plus temps : des liens s'étaient glissés à votre insu autour de vous, une force invisible vous entraînait, vous alliez toujours le cœur serré, et cependant on vous forçait à chanter ; vous baigniez votre âme et vous l'abreuviez dans des eaux qui bordaient la route ; on vous disait que ces eaux donnaient le bonheur; mais, malgré vos efforts pour croire à cette parole, votre âme rejetait ce breuvage comme empoisonné. Par une sorte de complaisance imposée, vous disiez cependant que vous étiez heureuse, tandis qu'un sourire convulsif trahissait le vrai sens de vos paroles. Vous marchiez toujours, comme ces malheureux égarés dans la forêt et qui n'ont plus l'espérance d'en sortir. Mais Dieu, dans sa bonté, a eu pitié de vous : un jour, conduite par la main d'une miséricordieuse Providence sur la lisière de cette forêt ténébreuse, vous avez aperçu une lumière qui vous a semblé la vraie lumière du ciel ; vous l'avez suivie, vous êtes rentrée

dans le chemin de la vertu ; et maintenant, quoique y ait encore des souvenirs lointains de votre vie ancienne et certains retours de la partie inférieure, vous êtes heureuse au service de Dieu ; vous sentez que ce bonheur augmentera tous les jours. Courage donc ! plus vous vous élancerez vers les régions du ciel, plus il y aura de paix, de joie, dans ces rameaux supérieurs de l'âme, que le péché voudrait peut-être encore courber vers la terre.

Le péché, Mesdames, est une coupe empoisonnée au fond et dont les bords sont couverts de miel et de fleurs : la vertu est comme un breuvage qui renferme d'abord un peu d'amertume à cause de nos humeurs spirituelles ; mais il ramène bientôt la santé, la force, la paix et le bonheur dans tous les organes de notre vie morale. Aussi, j'ai dû vous indiquer la vertu comme le premier moyen d'avoir la paix de l'âme : quiconque a le malheur de vivre dans l'état du péché doit prendre un breuvage amer pour délivrer son âme ;

mais le lendemain il se réveille, respirant un air nouveau; son cœur, sa volonté, tout est libre, et les ressorts de son âme fonctionnent avec une merveilleuse facilité. Qu'est-ce que la santé ? c'est l'équilibre entre toutes les parties qui composent le corps humain, et de cet équilibre résultent une liberté générale dans la circulation, et la lacile régularité de toutes les fonctions indispensables à la vie. Cet équilibre peut être rompu par les principes mauvais qui s'introduisent dans le sang et détruisent le juste tempérament des fonctions vitales. Chassez le principe désorganisateur, et la paix revient, parce que la paix du corps, dit saint Augustin, c'est la vie et la santé sagement réglées : pax corporis et animœ, ordinata vita et salus animantis (i); et la paix de toute chose, c'est la tranquillité de l'ordre :pax omnium revum, tranquillitas ordinis.

Chassez donc l'ennemi qui est à l'intérieur :

(i) De Civ. Dei, 1. xix, c. i3.

VINGT-QUATRIEME ENTIiETIEW. 235

sans cette précaution, tout est inutile. Vous avez beau appliquer les émollients, vous endormir sur le duvet, donner à votre corps toutes les satisfactions d'une vie sensuelle, lui administrer tous les remèdes nouveaux : rien ne vous guérira, parce que rien n'attaque le principe du mal. — Image de notre âme ! Combien d'hommes promènent leur ennui partout, leur tristesse, leur découragement ! Ils cherchent partout des plaisirs, des distractions, et tout ce qu'ils font est à peu près inutile : les plaisirs dont ils s'environnent, les remèdes qu'ils emploient, vont tout au plus à la surface de l'âme ; mais le cancer intérieur est toujours là qui les ronge, et qui retient sur un lit de douleur cette partie intime de l'âme sans laquelle on ne peut pas jouir, et avec laquelle, quand elle est divinement atteinte, on jouit toujours, même au milieu des privations extérieures.

Je termine, Mesdames, en vous traduisant une admirable description de saint Chrysostome, où, sous la forme des plus gra-

cicuses images, se trouvent dépeints les plaisirs élevés et les saintes voluptés de la vertu. « L'âme du juste, » dit ce saint Docteur, « est semblable au sommet d'une montagne, où le vent est léger, où se jouent les rayons d'une pure lumière, où coulent les eaux de limpides fontaines. Là se cultivent les plus belles fleurs, comme dans les parterres ornés de plantes et de ruisseaux d'eau vive. Si on y entend quelque bruit, c'est celui d'une suave mélodie qui réjouit les oreilles : car il y a des oiseaux qui gazouillent au sommet des arbres, et qui avec des chants variés ne forment qu'une symphonie. Le zéphyr y caresse doucement les rameaux des arbres, les prairies sont émaillées de fleurs, qui au souffle de l'air se bercent mutuellement et imitent les vagues de la mer quand elles se brisent en expirant les unes sur les autres.... D'autres bruits se font entendre : ce sont les eaux qui tombent en cascades, caressent tranquillement les rochers et invitent les passants au sommeil (i). »

{i)In Act. Apost. ?hom. 6, nos 3-4, p. 62-63, t. IX.

Les Saints, après avoir médité les charmes de la vertu, ne savent comment les faire passer dans les langues humaines : alors, se rappelant que Dieu a tout écrit dans le livre de la nature et que la création est comme une parole de Dieu toujours fraîchement exprimée, ils vont se promener au milieu des merveilles de la nature, et chaque fleur devient une pensée, chaque beauté matérielle un symbole; ils frappent à côté d'eux, et Tétincelle divine jaillit. On a coutume de dire que c'est de la poésie; mais cette sorte de poésie est de la vérité, et toute grande vérité est nécessairement poétique.

Je nourris, Mesdames, un dessein qui pourra peut-être vous paraître ambitieux, et cependant j'ai la confiance que vous me laisserez faire. Je voudrais faire de chacune de vos âmes une montagne élevée semblable à celle que vient de décrire saint Chrysostome ; une montagne où Pair serait pur, où les fleurs seraient parfumées, où les cœurs seraient toujours limpides, où Ton entendrait continuellement une musique

délicieuse, c'est-à-dire la musique des mouvements de râme harmonisée. Qu'y a-t-il de plus beau que l'intérieur de l'âme dans une femme dont le cœur est élevé, dont les pensées sont nobles, dont les sentiments sont divins, dont le corps ne faitque toucher le sol, dont le regard est fixé vers les deux ? Connaissez-vous quelque chose de plus beau, de plus digne de la vue de Dieu et de ses anges? — Vous possédez tout ce qu'il faut pour arriver à reproduire en vous-mêmes une image de cette montagne élevée qu'a si bien décrite le saint Archevêque de Constantinople. Vous me permettrez d'en faire avec vous l'ascension, de vous indiquer la richesse du sol, de vous montrer les ronces et les épines qu^il faudra arracher, de m'arrêter avec vous en certains endroits, et de vous dire en frappant le sol du pied : Tenez, ici, il y a une belle source d'e.iu fraîche : pourquoi l'avez-vous laissé couvrir de terre et de décombres? Laissez-moi lu: rendre la liberté de son cours primitif. —Oui, Mesdames, permettez-moi, dans ce voyage

mystérieux sur la montagne des âmes, de remplir simplement la mission d'éclaireur: je n'aurai pas d'autre mérite; la grâce de Dieu et votre propre activité feront tout le reste • Ce désir que j'ai de vous faire du bien, cette entière bonne volonté de mon cœur à Fendroit du vôtre, je vous l'offre comme étrennes de cette nouvelle année (i): c'est peutêtre peu de chose ; mais, avec votre affection filiale e" la bénédiction du ciel, cette bonne volonté ne sera point stérile ; elle vient du cœur le plus paternellement dévoué, et ordinairement Dieu bénit ce qui sort du cœur des Evêques, et qui tend à sa gloire et au bien des âmes.

(i) 29 décembre 1 858.

LA

Elevabitur aquila et in arduis ponei nidum suurn.

L'aigle s'élèvera, et mettra son nid dans les lieux élevés.

(Job, xxxix, 27.)

^Ja paix du cœur est le premier bien de >l|ij5jrhomme : aussi c'est le fondement de la perfection évangélique. Mais rien n'est plus rare que ce trésor: la vie humaine est plutôt semblable à une feuille emportée par le vent, folium quod vento rapitur (i) ; et, s'il y a une différence dans la position, elle est à l'avantage des feuilles qui habitent les vallées, et dont les agitations ne sont

(ij Job, xiii, 25.

point comparables à celles de la vie humaine.

Cependant il doit y avoir des moyens d'acquérir et de conserver ce bien si précieux; • et F Evangile, qui promet en surcroît même les biensde la terre, ne doit pas avoir oublié ce trésor si essentiel au cœur de l'homme; le chrétien doit pouvoir réaliser tous les jours cette belle parole de saint Paul : « Que la paix de Dieu, qui surpasse tout sentiment, garde vos coeurs et vos intelligences (i). » — Oui, Mesdames, l'Evangile a prévu cette condition fondamentale de la vie chrétienne ; et quand on suit ses conseils, on comprend dans la pratique et Ton savoure cette parole évangélique : « Paix sur la terre aux hommes de bonne volonté. »

Déjà nous vous avons fait connaître le premier moyen d'obtenir et de conserver la paix : c'est de vivre en grâce avec Dieu et dans l'éloignement de l'iniquité. Il n'y a point de paix pour celui qui aime le péché.

(i) Philip., iv, 7.

Ccst une vérité à laquelle l'homme ne saurait échapper, et les arrêts de la justice divine s'exécutent tous les jours avec une impitoyable rigueur dans les consciences coupables. L'homme a beau fuir le regard de Dieu ; il a beau s'envelopper sous les brillants dehors d'un bonheur officiel : il reste au fond de son âme un ver qui le ronge et auquel il n'a pas le pouvoir de se soustraire. Mais l'âme jouit de la paix, parce que Dieu est avec elle, et que ce sentiment de Dieu, dit saint Chrysostome, rend tout facile (i) ; ce et, » continue le saint Docteur, « de même qu'il nous est aisé de dormir, de manger, de boire, de respirer, ainsi tout nous deviendra doux dans la pratique de la vertu (2) » . — Tant il est vrai que la vertu serait encore le meilleur calcul ; et cependant, comme le remarque M>-e Swetchine, « la vertu ne sera jamais le fruit d'un calcul (3), .» parce que Dieu a placé si haut la vertu, qu'elle peut avoir les biens

(\) In Epist. adHebr.,c. 1 1, hom. 26, t. XII, p. 343. (2) In Matth., hom. 1 i, no 8, t. VII, p. 184. ll\ Médit,, p, 208,

temporels comme conséquence, mais jamais comme pensée inspiratrice.

Indiquons dans cet entretien un autre moyen de conserver la paix : le détachement de soi, des hommes et de l'opinion. — Nous avons pris pour texte cette parole de F Ecriture : ce L'aigle habite les lieux élevés; » ce parce que », dit saint Ambroise, « notre âme doit planer comme l'aigle, et gagner les hauteurs : sicut aqaila, altapetat, supra nubes volet (i). »

Avez-vous jamais réfléchi, Mesdames, sur la mobilité et l'inconstance des objets qui nous entourent, sur la versatilité des hommes et des choses ?

Commençons par notre propre intérieur :

quoi de plus changeant, de plus insaisissable que les tendances de notre esprit et de notre cœur ? Quand nous n'avons pas rivé notre existence, nospensées et nos désirs, aux choses élevées et divines, y a-t-il quelque part un ciel plus agité que notre intelligence et notre

(i) De Bono mortis, n° 10, tT I, p. 548»

pauvre cœur ? Aujourd'hui il fait chaud dans notre intérieur, demain il fait froid ; ce matin le vent est frais et doux, et ce soir il est à la tempête. Il se fait continuellement dans Tcime une fluctuation de choses contraires, de courants qui vont en sens opposés, et la pauvre barque humaine est promenée dans toutes les directions. Quand l'âme est sincèrement pieuse, elle a attaché sa nacelle avec une corde solide aux rivages de l'éternité, et dès lors il peut y avoir oscillation et secousses légères, mais le pilote domine toujours les flots. — Il faut donc, Mesdames, pour avoir la paix chrétienne, se défier de son esprit et de son coeur, se détacher de soimême : non point qu'on doive renoncer à ce qu'il y a de bon dans sa nature, puisque la grâce ne fait que perfectionner la nature sans la détruire ; mais il faut se défier de la mobilité, de l'inconstance, de la versatilité de tout ce qu'il y a de bon en nous ; il faut le pénétrer par un ciment divin, qui lui donnera de la consistance, de la fermeté. Nos pensées, nos affections, nos désirs,

quand nous leur laissons la tendance de notre infirmité naturelle, ne finissent-ils pas par être semblables à du sable mouvant, qui change continuellement de place ? La piété survient, elle réunit ces éléments dispersés, elle les lie ensemble, elle en forme une muraille solide. C'est là, Mesdames, le secret de la vie du juste, de cet équilibre, de cette fermeté pleine de consistance qui le rend semblable, selon la comparaison de saint Augustin, à une pierre carrée sur toute îace (i). Le juste, en tant que créature, est semblable aux autres hommes : il aurait des pensées mobiles, inconsistantes; ses désirs changeraient selon la direction du vent; mais Faction de Dieu intervient ; et tout ce qu'il y a de mobile en lui prend de la force, tout ce qui était faible acquiert de l'énergie, ce qui aurait été agité par les vents devient comme un arbre dont les racines ont pénétré un terrain solide. — Cette opération qui se fait en l'âme juste, on l'appelle, dans

(i) Cité par Corneille de la Pierre, in Prov., c. x, Va 25, p. 261-262.

le langage de la piété, le détachement de soi-même. Ainsi expliqué, le détachement est un moyen de s'enrichir et de se rendre heureux ; il vaut beaucoup mieux, dit un saint Docteur (i), que nous appartenions tout à Dieu, que d'appartenir à nous-mêmes. En effet, quand nous nous confinons dans les étroites limites de notre être, nous n'y rencontrons que misère et pauvreté, et nous retombons dans une suite de petitesses, de vanités et de recherches puériles. Sommesnous tout entiers à Dieu ? notre être grandit, toutes nos qualités semblent reverdir et se fortifier : nous nageons en pleine mer, et la vue s'élargit toujours.

N'est-ce pas, Mesdames, ce que vous avez éprouvé, peut-être souvent ? Quand, après une retraite, après une communion fervente, il n'y avait rien en vous qui ne fût entièrement au Seigneur, ne sentiez-vous pas que vous ne respiriez plus l'atmosphère du monde ? Un autre air était en votre poitrine ;

(i)S. Denys.

votre âme était calme, sereine ; votre intelligence était fortifiée. Votre vie était toujours la même en un sens, et cependant elle était complètement changée ; tout en vous était relevé, purifié ; c'était comme une source de vie surnaturalisée qui coulait en vos veines. Mais si plus tard vous avez voulu reprendre la vie du monde, cette vie où l'homme retombe sur lui-même ; où, sans commettre même des fautes graves, on se laisse entraîner au courant de sa propre nature; où Ton vit sous l'horizon borné de ses pensées, où Ton retrouve le cercle étroit de ses misères et de ses petitesses de tous les jours ; n'est-il pas vrai que l'air de votre vie est devenu plus lourd, plus difficile à porter ? Alors, en changeant de place, on ne fait que changer les formes de son ennui et de sa tristesse.

Si donc, Mesdames, vous voulez avoir la paix de l'âme, donnez à votre cœur la vie d'en haut ; ayez des fenêtres toujours ouvertes du côté du ciel : l'air qui vient de ces régions élevées ne fait

jamais de mal ; il purifiera même les parties inférieures de votre vie naturelle, Et quand vous sentirez que le flot de la vie ordinaire monte avec ses dégoûts, vous monterez encore plus haut dans cette cellule où l'âme détachée d'elle-même reçoit l'influx divin.

Pour avoir la paix, il faut donc se détacher de soi-même ; et en se détachant on devient plus fort et plus riche, on se soustrait aux petitesses si naturelles au cœur humain, et Ton grandit tous les jours en Dieu. C'est comme un pauvre qui quitterait ses haillons pour prendre un riche vêtement.

En second lieu, il faut se détacher des hommes.

« Fiez-vous donc aux hommes !» disait Ste Thérèse : & aujourd'hui ils seront pour vous, et demain ils seront au nombre de vos ennemis (i) !» Il y a bien peu d'amis vrais en ce monde; la plupart sont des amis d'intérêt, de parole et de circonstance ; ils auront des formes polies et même dou-

(i) Fondai., c. 27, n* 11, p. 160.

cereuses; mais il y a au-dessous une main qui vous déchirera au moment où vous n'y penserez pas. Et même, en mettant de côte les noires perfidies, que d'esprits légers, mobiles , pleins de vanité inconsistante ! « Ce sont des nuages, » dit saint Basile, « et, selon la direction variée des vents, ils changent de place (ij. » Compter sur eux, c'est compter sur la constance des nues et du vent ; se fier à la solidité de leurs pensées, c'est vouloir obtenir une écriture fixe en traçant des caractères sur la vague. Vous rencontrerez des hommes que vous croirez vos amis sincères, qui vous auront accablé de protestations de dévouement : au moment où vous aurez besoin de vous appuyer sur eux, ijs casseront sous vos pas comme la glace fragile, et vous laisseront tomber dans un piège. D'autres auront un masque de théâtre sur le visage, ils le mettront pour aller vous voir, pour vous embaumer de compliments; et à peine seront-ils sortis, que, déposant

(i) Cité par saint Jean Damascène, Sacra Para!!., t. Il, p, 1122.

leur personnage emprunté, ils seront heureux cTessayer contre vous la malignité d'une langue empoisonnée.

Qu'est-ce donc que la science de la vie, Mesdames, sinon la science du détachement (i) ? Qu'on le veuille ou non, il faut bien séparer son cœur des tristes scènes qui se jouent dans la vie. L'âme souffre au milieu de ces jeux déplorables de la pensée et de la parole; mais elle peut rencontrer deux écueils, que le sage chrétien doit éviter.

Le premier, c'est l'aigreur. L'injustice, la fausseté, la trahison auraient pour effet naturel d'aigrir l'âme et même de la rendre injuste à son tour, en la portant à exagérer

(i) « Ce qu'il y a de plus doux au monde, c'est d'être oublié des hommes, hormis de ceux qui nous aiment et que nous aimons. Le reste,, dans l'occupation qu'il se fait de nous, nous apporte plus de trouble que de joie ; et, lorsque nous avons accompli notre tâche, creusé un sillon, grand ou petit, où nous avons semé le bien, ce qu'il y a de plus heureux, c'est de le laisser entre les mains de la Providence et de disparaître dans son sein. » (Le P. Lacokdaire, Lettres à des jeunes gens, ïxxiii, p. 182-183, recdit.)

les torts et à nier les bonnes qualités. Il se ferait, naturellement et par suite des misères et des fourberies de ce monde, il se ferait dans le cœur un résidu semblable au vinaigre, et qui, venant à s'accumuler, pénétrerait d'aigreur toutes nos pensées et nos affections ; mais le chrétien a dans les parties inférieures de son âme des ouvertures qu'il ne laisse jamais fermées et par où s'écoule continuellement ce que les rapports avec les hommes lui laisseraient d'aigre et de nauséabond ; son âme étant, d'un autre côté, continuellement détrempée par une rosée de bénignité et de miséricorde évangélique, il en résulte un mélange où se trouvent de la défiance pour l'humanité en général et une tendre charité pour les hommes en particulier. Le vrai chrétien doit avoir la prudence du serpent, afin de ne point se laisser tromper par les fourberies humaines, fourberies de paroles et d'actions ; mais il doit posséder avant tout la facilité du pardon, la propension à une paternelle indulgence, et ne jamais oublier cette maxime de Fénelon : « Tout

est de travers en ce monde : le bien s'y fait mal, et le mal s'y fait avec force. Le mal même veut passer pour bien. Mais Dieu se sert même des misères des hommes pour les purifier (i). »

Le second écueil à éviter, c'est l'insensibilité. Il faut se défier, se détacher des hommes, avons-nous dit : cela est vrai d une manière générale. Cependant l'amitié est une des choses les plus douces de la vie ; c'est une des vertus du Christianisme ; « c'est, » dit l'Ecriture, « un remède de vie et d'immortalité (2). » Et quand le cœur est fatigué, quand l'âme étouffe, un seul regard, une parole, une attention provenant d'un cœur ami, nous rend la vie, la fraîcheur et le mouvement. Oui, Mesdames, et déjà je crois m'être expliqué sur ce sujet : malgré les dangers de ce monde, le Christianisme et la vie des Saints nous montrent, dans un idéal céleste, de nombreux exemples d'âmes

(1) Lettre 48, t. VIII, p. 491, éd. de Paris.

(2) Eccl., vi, 16.

unies en Dieu, formant un concert d'affections se soutenant, s'éclairant dans le chemin de la vie. Elles marchent ainsi, ces âmes bienheureuses, sous l'œil de Dieu, et leur affection réciproque est un élément de vrai bonheur et de sainteté persévérante.

En vous parlant du détachement des hommes, je n'ai donc point voulu recommander l'insensibilité ni la misanthropie. Grande charité pour tous nos frères sans exception, confiance et affection pour ceux dont nous connaissons la fidélité et le dévouement, union avec eux: dans la lumière du bien et de la vertu ! Joignez à toutes ces qualités évangéliques une prudente réserve, une sage retenue, un cœur élevé audessus des hommes, non point pour les mépriser, mais pour vous en défier avec sagesse ; et vous aurez, ce me semble, un résumé de toutes les conditions qui doivent s'harmoniser dans leur diversité pour former le caractère du sage chrétien.

Je laisserais une des faces principales de mon sujet, si je n'ajoutais qu'il faut se dé-

tacher de l'opinion, ne point être esclave de l'opinion.

Le chrétien doit certainement soigner sa réputation, ne point la compromettre par des imprudences -, il doit avoir égard à l'opinion raisonnable, et surtout à celle des chrétiens éclairés. Toutes ses démarches doivent être, autant que le permet l'infirmité humaine, réglées par la prudence, la discrétion, la politesse de la charité. Je voudrais qu'on pût dire de chacune de vous en particulier : Cette femme est un modèle accompli de sagesse pratique, d'affabilité, de convenance sociale et de vertus domestiques. Sous ce rapport il faut évidemment tenir compte de l'opinion en ce qu'elle pourrait avoir de juste et de raisonnable.

Mais, à côté de ce courant d'opinions légitimes et vraies, il en est un autre qui exploite des riens, des bagatelles, des frivolités -, ou bien encore il est une opinion des natures malveillantes, qui aiment cà déchirer, à dénigrer tout ce qui ne leur convient pas. L'âme qui veut avoir la paix doit

être au-dessus de cette sorte d'opinion, et ne jamais s'en préoccuper (i). Elle doit faire le bien pour le bien, remplir ses devoirs avec une conscience droite, et n'attacher aucune importance aux dit-on de la légèreté ou de l'aigreur : « autrement, » dit Origène, a on dépend du visage et des paroles des autres (2), » et c'est subir la plus odieuse des tyrannies.

Vous comprendrez mieux ma pensée par un exemple, et }e vous demande la permission d'entrer en ces détails : ils vous feront peut-être toucher du doigt ce que des principes généraux ne feraient que laisser entrevoir.

Examinez ces deux femmes qui tréquentent le monde : Fâme de la première est à peu près entièrement livrée aux séductions de la

(1) « Chaque jour, me rapprochant davantage de Dieu, le fantômede l'opinion perd de l'importance à mes yeux : je n'estime plus les choses que lorsque je les trouve encore estimables, après qu'elles ont subi l'examen du for intérieur. » (Mme Swetchine, Lettr., t. 1 p. 445.)

(2) In Exod., hom. 12, no 4, p. 387.

terre, à tous les calculs de la vanité et de la recherche d'elle-même ; l'autre est une femme pieuse, qui, dans le monde, portera la dignité du caractère chrétien.

A quoi se passera la soirée de la femme légère ? J'écarte même toute pensée du mal ; que d'inquiétudes secrètes ! d'agitations intérieures ! A-t-elle été trouvée bien ? Telle personne lui a paru froide et réservée ; telle autre n'a pas eu assez d'attention ; une troisième a brillé davantage. Le soir elle se retire, souvent le cœur bien gros et l'âme navrée ; mais ce n'est que le commencement des douleurs : le lendemain et la semaine suivante, mille bruits circulent dans un sens et dans l'autre, et chacun de ces bruits devient comme un petit glaive qui lui transperce le cœur. Les langues malignes, les cœurs jaloux se vengent en dessous ; et, comme cette femme mondaine n'a point l'âme assez forte pour lutter contre ce courant de vaines opinions, il n'en faut pas davantage pour empoisonner une partie de son existence. Le poison est lent, il ne tue pas,

mais il ne prolonge la vie que pour faire souffrir.

La femme chrétienne va aussi dans le monde, quand les convenances sociales l'exigent: elle y porte toute la dignité de la politesse chrétienne, toute l'affabilité de la vertu, toute la condescendance de la charité; pour un œil exercé, elle sera beaucoup mieux que la première. Elle brillera d'une lumière d'autant plus pure, qu'elle ne songe pas à briller; sa bonté sera simple, sa conversation aimable, son attitude pleine de cordialité. Elle se retire lecœur content et l'esprit tranquille : elle a fait simplement son devoir et elle s'en réjouit. Si la société a compris la droiture de sa conduite, elle en est heureuse en vue du bien; si quelques langues malignes lui envoient des traits de satire imméritée, elle laisse passer la flèche sans s'en préoccuper ; et, après quelques jours, il en reste ce qu'il reste des vestiges du navire quand il a tracé son sillage dans les flots.

Vous dirai-jc encore que dans la vie il

faut savoir se détacher d'une multitude de petits riens, qui, lorsqu'on n'y prend pas garde, deviennent pour l'âme ce que sont les fils pour l'oiseau ? Les femmes ont le sens des choses élevées et délicates ; mais, si elles se laissent aller aux instincts de la mauvaise partie de leur nature, elles s'attachent à tout; elles colleront leur cœur à des riens, à des misères, et la privation de ces riens leur causera une peine cuisante. Une question de robe ou de chapeau, un agencement minutieux de telle partie de leur mobilier, un léger dérangement dans la chambre, il n'en faut pas davantage pour troubler, déconcerter un esprit et le rendre malheureux. Ces âmes semblent porter de la glu avec elles, et elles s'attachent, de manière à souffrir, aux moindres objets. Ai-je eu raison de dire que ces mille petits riens sont pour l'âme comme ces fils à peines visibles qui retiennent un oiseaux captif ? Ame généreuse qui sentez couler du sang chrétien cans vos veines, coupez ces mailles, et vous serez libre; sinon, jamais vous ne toucherez même aux

confins de la paix et de l'équilibre intérieur.

Mesdames, avez-vous jamais réfléchi sur le sens profond de ces paroles : un esprit élevé, un caractère élevé, une âme élevée ? Il y a dans les mots une philosophie que nous ne remarquons pas assez. Cette simple parole est comme un abrégé de tout ce que nous venons de dire : une âme élevée, c'est le but principal d'une noble éducation ; c'est surtout le résultat d'une piété éclairée : tant il est vrai que la religion contient la vraie philosophie et la parfaite éducation de l'âme humaine ! Mais une âme ne peut être élevée qu'autant qu'elle plane, libre et dégagée, au-dessus des petitesses de ce monde.

Continuons l'allégorie de cette parole.

Dans les plaines de ce monde, il y a du bruit, de la poussière, et l'air qu'on respire n'est pas toujours pur et calme. Élevezvous un peu sur quelque hauteur voisine : vous avez la paix, le calme et un air plus léger. Image de l'âme qui, par le détachement, s'élève au-dessus des choses de la

terre ! Elle se dégage, elle respire mieux, elle est en paix ; elle s'arrache à tous ces liens mauvais, inutiles, qui la rendaient esclave d'elle-même et des autres créatures. Ce détachement ne produit ni insensibilité, ni le mépris des bonnes qualités, ni la né« gligence des devoirs ; il coupe les fils de Tâme, il lui donne des ailes, et lui ménage la facilité d'aller partout, avec d'autant plus d'agilité qu'elle n'est attachée servilement nulle part.

Je m'arrête à ce point de notre montagne spirituelle : je vous y donne rendez-vous. — Essayez de faire cette ascension, ne vous laissez décourager par aucun obstacle, et je vous promets qu'un jour vous direz, en empruntant la parole de saint Paul : Que je suis heureuse ! Ma vie est renouvelée, et maintenant la paix de Dieu, cette paix divine qui surpasse tout sentiment, garde mon cœur et mon intelligence : Pax ^ei, quœ exsuperat omnem sensum, custodiat corda vestra et intelligentias vestras (i).

(i) Phil.,iv, 7.

LA

Spes mea ab uberibus matris meœ.

Dieu est mon espérance depuis le jour où, petit enfant, je reposais entre les bras de ma mère.

(Ps. xxi, io.)

n^Sf esdames, quand le médecin a suffisam- JjlW^Jl ment éclairé les causes d'une maladie

.ment éclairé les causes d'une maladie et démontré les avantages de l'équilibre dans les éléments qui constituent le corps humain, il arrive à la conclusion pratique, et il indique les remèdes qui doivent maintenir l'organisation dans un état régulier.

Telle est à peu près la marche que nous avons suivie dans ces entretiens : après avoir expliqué les inconvénients du trouble, de

l'agitation, et les grands avantages de la paix, nous avons commencé la grande question de Femploi des remèdes, question la plus importante de toutes, et sans laquelle la lumière de la connaissance serait nuisible, puisqu'elle ne ferait qu'éclairer le mal sans le guérir.

L'âme doit d'abord retrancher le péché, qui est un désordre et qui produit dans l'âme un effet analogue au désordre des humeurs dans le corps. Puis, comme cette âme si noble est faite pour les grandes choses, pour le vrai, le beau, elle doit détacher son cœur des objets créés, se détacher d'elle-même, de cette pauvre nature, si changeante, si misérable, se détacher des hommes, dont l'affection est souvent si fausse, si perfide, et mobile autant et plus que les vents de la mer ., elle doit se mettre au-dessus du qu'en dirat-on ? des mille bruits qui circulent, qui naissent la plupart du temps dans les cœurs aigris et vont semer le mensonge dans les âmes légères ou malveillantes. Enfin, Mesdames, il doit se faire autour de votre âme

un isolement de tous ces mille petits riens qui composent souvent la vie des femmes, réseau aux mailles infinies où le cœur se débat sans jamais rencontrer la paix. — Ne croyez pas cependant que le cœur ainsi détaché ne tienne à rien; il tient à tout raisonnablement, il tient à tout ce qui est vrai et bon, à tout ce qui concerne son devoir, mais il y tient d'une manière divine, et ce cœur est libre, parce que toutes ses affections sont réglées par une force qui les augmente et les purifie.

Un troisième moyen d'avoir la paix est la soumission pleine de confiance à la volonté de Dieu.

Il est, Mesdames, un Etre infini, dont la puissance n'a pas de bornes. Les mondes entiers sont entre ses mains comme un grain de poussière, et l'Océan, malgré son immensité, lui semble, quand il le regarde, une goutte d'eau qui va se dessécher. Les nations humaines sont devant lui comme une réunion de feuilles que le vent agite, et le moindre souffle qui sortirait de sa bouche

toute-puissante les dissiperait comme la feuille promenée parla tempête. Les hommes lui apparaissent comme ces armées defourmis dont la moindre paille peut déranger toutes les combinaisons. Mais ce qui intéresse davantage la pauvre humanité, c'est que cet Etre infiniment puissant, dont une parole pourrait faire rentrer dans le néant l'univers révolté contre lui, cet Etre si redoutable est, avant tout, infiniment bon et rempli d'une telle miséricorde, que, lorsque les Saints en parlent, ils sont aussitôt obligés de s'arrêter, parce que la parole manque à leur pensée. Il n'y a pas, disent-ils, d'affection de mère penchée sur le berceau de son nouveau-né qui puisse nous laisser entrevoir l'immense, Vinfinie, la toute-puissante bonté de Dieu. A. les entendre, Dieu aime les âmes avec toute la passion de l'amour ; et, quand il peut ramener celles qui s'égarent, c'est pour lui un vrai jour de fête. Mais il est une autre vérité que nous devons comprendre, afin de saisir le sens de ce que nous dirons dans cet entretien.

VINGT-SIXIÈME ENTRETIEN. l'C7

Cette vie est un temps d'épreuves; c'est l'heure où l'or arraché aux carrières est jeté dans un creuset, où il bouillonne dans le feu, où il se sépare des parties étrangères. Cette vie est un moment de transition ; et le ciel, pour chaque âme, est l'heure où les anges recueillent For ainsi purifié, et le font servir à l'ornement d'un monde meilleur.

Ces vérités vont devenir le fil conducteur pour nci:s diriger dans le labyrinthe des exigences humaines.

Qu'est-ce que la vie, si vous l'envisagez seulement à la superficie et dans ce désordre apparent qui semble diriger le mouvement des affaires? N'est-ce pas un dédale où l'esprit et le cœur ne peuvent se reconnaître, une contradiction qui ne peut s'expliquer? Qu'est-ce que cette série d'événements contraires, qui viennent heurter notre existence d'heure en heure, de jour en jour, d'année en année? Jetez en ce moment un coup d'ceil sur votre vie, et, dites-moi, sans la lumière de la foi chrétienne, y voyez-vous clair ? N'est-ce pas une sorte de souterrain

ténébreux, où, après les premiers pas, vous ne savez plus ce que vous réservent les suivants ? Faites un résumé de toutes les douleurs, de toutes les contradictions, de toutes les blessures qui ont atteint votre âme ; comptez toutes les roses qui se sont changées en épines, toutes les prairies verdoyantes où votre pied s'est enfoncé dans des marais fangeux, et dites-moi : qu'est-ce que la vie de l'homme, â ne consulter que cette pauvre raison écourtée, dont la route est semée d'ombres obscures au milieu de quelques rayons vacillants de lumière ? qu'est-ce que la vie, sinon une énigme, une douleur, une sorte de contradiction? Aussi je ne m'étonne pas que les hommes sans foi religieuse arrivent si souvent au doute et à l'ironie du blasphème. Mais laissez venir un rayon du ciel, et vous allez expliquerfacilement ces apparentes contradictions. Voyez cet enfant qui souffre entre les bras de sa mère : tout son être est maladif, il souffre du travail de la croissance, il souffre par suite d'une faible constitution et d'un mouvement d'humeur qui agite sa

riNGT-SlXlEML ENTRETIEN. 269

frêle organisation. La mère est là qui le soigne; elle lui prodigue toutes ses caresses; mais son amour est fort et intelligent ; elle ne craint pas d'administrer souvent des potions arriéres, parce que ces potions sont devenues nécessaires à la santé de son cher malade. — Elle est sévère par un principe d'amour.

Telle est la vraie position de l'humanité: Dieu est une mère, et l'humanité est malade malade de corps et d'esprit. Le vrai chrétien a compris ces deux principes, et sa vie devient semblable à celle du petit enfant dont je viens de parler : il se repose entre les bras de sa mère, il laisse agir sa mère, il la laisse le tourner et le retourner en tous sens, lui administrer les remèdes qu'elle juge conve* nables : il n'a d'autre souci que d'aimer s'« mère et de lui obéir.

Mesdames, cettepensée, que j'emprunte au prophète Isaïe ; cette pensée si consolante, où Dieu nous apparaît comme une mère qui nous porte sur son sein, qui nous caresse, qui nous allaite ; cette pensée est le Christia-

nismc tout entier, dans son expression la plus vraie et la plus parfaite; et encore, continue le Prophète, alors même qu'une mère oublierait son enfant, moi je ne vous oublierai pas (i).

Le chrétien a laconviction profonde, éclairée par toute la certitude de sa foi, que Dieu a plus soin de ses affaires que ne pourrait le faire le meilleur des pères et la meilleure des mères ; il sait que la Providence fait tout tourner au bien de ceux qui l'aiment; et cette seule pensée lui donne une force, une joie, une confiance que rien ne saurait ébranler. — « Si nous avions un ami tendrement dévoué, » dit saint Dorothée, « et que nous fussions complètement certains de son affection, nous serions convaincus à l'avance qu'il lui serait impossible de nuire à nos véritables intérêts...; et encore cet ami peut ignorer beaucoup de choses, il peut nous vouloir du bien et être incapable de le réaliser, malgré son profond dévouement, Mais

(i) ISAIE, LXVI, l3.

VÎNGT-SXIÈME ENTRETIEN. 271

Dieu est le meilleur des amis, il connaît tout et il gouverne la création avec une parfaite intelligence.; il est tout-puissant, et son pouvoir est le serviteur de son amour (i). »

Mais je vous entends me dire : Comment avoir confiance, quand tous nos projets sont renversés, quand la vie est brisée, quand Tâme est dans les ténèbres, que Ton ne voit plus rien autour de soi, sinon l'obscurité la plus profonde aux alentours et les abîmes au-dessous? D'abord, je pourrais répondre : Si vous aviez été toujours sérieusement chrétiennes, si la pensée de Dieu avait été toujours au commencement de toutes vos voies, qui sait si les choses en seraient arrivées où elles en sont ? La plupart du temps, nos croix et nos malheurs ont leur cause en nos imprudences et dans notre éloignement de Dieu, et il est incontestable que si l'homme marchait dès sa jeunesse dans la voie du Seigneur, il s'éparrnerait un grand nombre de peines et de fausses démarches, dont les

U» Doct. i3, no 2, Patrol. grecq., édition Migne, t. LXXXVIII, r. 1 762-1763.

conséquences sont difficilement réparables. Le malheur vous a visitées en telles circonstances de votre vie ; mais rappelez vos souvenirs: il y a eu une mauvaise semence à l'origine, vos pensées n'étaient pas pures, vos desseins reposaient sur des calculs d'amour-propre, ou peut-être d'iniquité ; de semblables germes ont dû nécessairement amenerde l'ivraie, et l'ivraie mélangée à votre pain de tous les jours a produit d'amères douleurs dans vos entrailles. Oh! Mesdames, n'est-il pas vrai que l'homme, n'est-il pas vrai que la femme surtout est l'artisan de la plupart des maux qui lui arrivent ? La vanité, les imprudences, les faiblesses du cœur, les idées mondaines : elle retrouverait peutêtre une de ces causes à l'origine de la plupart des douleurs qui la font gémir ; et ces douleurs ont été permises, quelques-unes même envoyées directement de Dieu, pour ramener cette âme égarée.

Mais, Mesdames, laissons le passé, qui pourrait justifier surabondamment la Providence, et voyons l'avenir.

Prenez cette résolution, et qu'elle soit la boussole qui dirige votre vie entière. Donnez votre âme à Dieu, puis acceptez avec résignation, avec amour, avec confiance, tout ce qui vous arrivera. Coulez votre volonté dans la volonté de Dieu; que cette volonté si mobile et cependaut si tenace du cœur, devienne entre les mains de Dieu comme de l'eau qui n'a d'autre forme que la forme du vase où on la met ; et dès lors vous trouverez la paix, et une paix surabondante. Partout ailleurs, les hommes, les choses, les événements, les désirs de votre cœur, vous heurteront à chaque pas, comme les pierres anguleuses d'un chemin raboteux.

Si la maladie corporelle vous a visitées, si elle vous visite encore, si votre enveloppe de chair est pour vous un poids habituel que vous sentiez tous les jours, laissez faire la main de la Providence : vous êtes dans le creuset, et l'or de votre âme se purifie. Employez sans doute les ressources que conseille la science humaine ; mais, avant tout, soyez résignées à la volonté de Dieu. Qui sait

si vous aviez une brillante santé, qui sait l'usage que vous en auriez fait, les périls que vous auriez courus ? L'infirmité du corps a plus d'une fois préservé la santé de Pâme; souvent aussi les âmes fortes se développent davantage dans les frêles enveloppes, tandis que les santés florissantes semblent absorber la vitalité de Famé. Ce poids du corps fait sentir à l'âme son temps d'exil, et il est bon que l'exilée ne se trouve pas trop bien : car elle pourrait oublier sa patrie.

Votre âme aussi est peut-être malade, et malade sans savoir pourquoi : elle a des pesanteurs dont elle ne se rend pas compte, elle est triste, elle est préoccupée ; elle a des jours de sécheresse qui brûlent; tout l'ennuie, la fatigue ; les créatures excitent en elle des dégoûts; il semble qu'elle voudrait demeurer dans un désert. C'est encore l'or dans la fournaise. Ame chrétienne, laissez faire Dieu; le Seigneur vous déprend ainsi le cœur de beaucoup de choses. Vous n'aviez pas bien étudié votre cœur : vous ignoriez que ce pauvre cœur pousse continuellement

des racines en bas, et veut s'accrocher à une multitude d'objets inférieurs. La Providence y pourvoit, et, dans sa bonté maternelle, elle tait des incisions dans ce cœur afin de le purifier, elle le déracine malgré lui. Enfant de peu de foi, laissez agir la Providence, jetez dans son sein toutes vos inquiétudes et vos préoccupations, cachez-vous dans son cœur, laissez pratiquer toutes les incisions, toutes les opérations douloureuses; mais espérez avec amour.

Vous avez peut-être autour de vous, dans votre famille, des occasions continuelles de souffrances, de peines, d'humiliations : les choses vous paraissent aller à rebours, les caractères semblent avoir été choisis exprès pour vous déplaire. Vous ne voyez donc pas que ces difficultés sont un feu préparé ou du moins permis par la Providence, un feu qui consume et qui. purifie. Pauvre malade ! mais malade bien-aimé ! la Providence se sert de tous les défauts des créatures comme d'un fer chaud pour vous guérir : laissez-le appliquer, soyez forte et généreuse, et n'ou-

bliez pas que le médecin qui vous soigne est le meilleur des pères.

Votre cœur est encore blessé dans ses affections les plus chères : cette personne que vous aimiez si tendrement, elle a été ravie à la plus légitime des affections, et vous êtes demeurée inconsolable. — Ma réponse sera toujours la même : un jour, dans l'éternité, ce qui vous semble aujourd'hui un coup si affreux, vous apparaîtra comme la plus grande des miséricordes. Dieu enlève souvent de ce monde les créatures : c'est parce qu'il les aime ; et, comme il prévoit Forage pour Tavenir^ il se hâte de les faire rentrer au port. Ah ! sans doute Dieu ne défend pas la douleur en de si tristes circonstances; mais il veut que cette douleur soit calme, résignée, que le baume de la confiance surnage au milieu du cœur ; il console lui-même cette âme malheureuse et devenue veuve en ce monde, veuve dans ses plus chères affections; il la soutient par la vue du ciel et les espérances de l'éternité.

Ah ! Mesdames, si je pouvais vous faire

comprendre quelque chose de l'infinie bonté de Dieu, je vous aurais constituées immédiatement dans le désir invincible d'être tout entières à lui, et de trouver dans cet abandon total une paix que rien ne saurait troubler. Si vous aviez l'intelligence de cette parole de l'Evangile : Dieu prend soin des petits oiseaux et des fleurs de la prairie, à combien plus forte raison des créatures raisonnables, dont tous les cheveux, c'est-àdire dont les moindres intérêts sont comptés, surveillés avec une amoureuse attention ! vous n'auriez plus d'inquiétude, vous accepteriez tout de la main d'un si bon père, vous seriez résignées à tout, non pas d'une résignation triste et découragée, mais de cette résignation qui soulève l'âme et la remplit de force et de confiance (i).

Et remarquez que cette confiance en Dieu a un immense avantage au point de vue

(i) « Le Dieu des chrétiens est le Dieu des métamorphoses. Vous jetez dans son sein la douleur, vous en retirez la paix ; vous y jetez le désespoir, c'est l'espérance qui surnage. » (Mme Swetchinf, Pensées, t. II p. 81.)

temporel : elle force Dieu, pour ainsi dire, à s'occuper de nos intérêts et à les disposer, même humainement, beaucoup mieux que nous ne le ferions nous-mêmes. Qu'est-ce qui empêche souvent nos affaires de réussir ? qu'est-ce qui compromet nos intérêts ? Ce sont nos précipitations, nos empressements, notre déraison et ces passions ardentes qui tendent à l'impossible. Avec la confiance en Dieu, nous agissons beaucoup moins de cette action déraisonnable qui dérange beaucoup plus de choses qu'elle n'en ordonne; avec la confiance en Dieu, nous laissons à la direction providentielle toute son énergie, nous ne la contrarions pas par nos imprudences continuelles, et, ordinairement, les choses réussissent à mieux, même dans l'ordre temporel (i). — Puis, cette confiance de l'en-i fant qui s'abandonne à son père, force le

(i) Le Seigneur disait à sainte Catherine de Sienne

« Lorsqu'une âme s'abandonne complètement à moi,

je me fais son pourvoyeur temporel et spirituel: j'ai

pour elle une providence particulière, et ma bonté se

fait son esclave ». Dell. Provid., c. 7, t. II, Opère scelte,

cœur de Dieu : c'est une arme à laquelle Dieu ne résiste pas, ne peut pas résister. Jugez-en par votre cœur : pourriez-vous rejeter un enfant qui viendrait se jeter entre vos bras et vous dire : Ma mère, je n'ai d'espoir qu'en vous, mais tout mon espoir est en vous, et je livre tout à votre cœur maternel ? Évidemment vous êtes vaincue, et cet assaut livré par la confiance est toujours plus fort que vous. — Jugez donc de notre pouvoir sur le cœur de Dieu, lui qui est meilleur que tout ce qu'il y a de meilleur au monde, lui qui est déjà si disposé à nous secourir, et qui n'attend qu'un signe de notre volonté : si ergo vos, quinn sitis maliy nostis bona data dare filiis veslris, quanta magis Pater pester (i). Ah ! quelles que soient nos douleurs, nos épreuves, nos contradictions, allons les jeter dans le cœur de Dieu, et tout semblera disparaître. Quand tout serait ténébreux autour de nous, et que nous ne verrions plus un seul endroit pour mettre le pied, ayons une

(i) Matth., VII, IL.

confiance entière ; que ce soit l'heure de la sécurité la plus absolue. Dieu fera des miracles pour nous sauver : il ne nous sauvera peut-être pas, il ne nous aidera peut-être pas dans le sens que nous aurions voulu ; mais le sens que Dieu aura voulu sera certainement le meilleur pour nous. — Quelquefois nous avons des montagnes de difficultés devant nous; nous osons à peine jeter les yeux sur le moment où la rencontre va s'opérer : déjà nous croyons entendre le bruit et le tumulte de la collision. — Savezvous ce qu'il faut faire alors ? tout déposer dans le sein de Dieu, tout remettre à Dieu, le charger complètement de l'avenir ; et aussitôt il envoie ses anges devant nous, il fait agir les ressorts secrets de son amour, il met sa toute-puissance à la disposition de sa miséricorde ; nous arrivons à l'endroit où devait se dresser cette montagne qui nous faisait trembler à l'avance : elle a disparu, il n'en existe pas même de vestige, non est inventas locus ejni (;) ; nous ne comprc-

ij Ps. xxxvi, 36.

VINGT-SIXIÈML ENTRETIEN. 281

nons rien à cette subite disparition, mais elle est certaine, et le projet que nous avions conçu continue sans obstacle. — Non, Mesdames, nous ne savons pas assez tout ce que peut la confiance sur le cœur de Dieu, la confiance d'un cœur qui aime , elle prjut faire des prodiges, elle peut dire à une montagne : Lève-toi et marche dans une autre direction. Ces pensées si grandes, si belles, si consolantes, étaient la vie des Saints; c'était aussi la cause de leur joie, de leur paix continuelle : Dieu était pour eux la réalité ; les créatures étaient des ombres, les événements de la vie leur semblaient une flèche traversant les airs sans s'arrêter. Mais Dieu c'était leur vie, leur amour, leur père, leur mère, leur ami ( i ). Ils savaient que le Seigneur avait les yeux toujours ouverts sur leur vie, sur les moindres événements deleurexis-

(i) « Je ferme saint Augustin, l'âme remplie de ces douces paroles : «Jetez-vous dans le sein de Dieu comme « sur un lit de repos. » La belle idée et le doux délassement que nous trouverions dans la vie, si nous savions, comme les Saints, nous reposer en Dieu ! Ils vont à lui comme les enfants à leur mère, et sur son

tence; ils se recommandaient entièrement à lui, puis ils ne se préoccupaient de rien ; ils ne négligeaient sans doute aucune ressource de la prudence dans les affaires ; mais, avant tout, ils avaient confiance en Dieu. — Avezvous remarqué ce petit entant, dans la maison paternelle ? Ce petit enfant a Page où Ton ne s'occupe que de son père et surtout de sa mère : il est tranquille, sans souci, sans inquiétude; il tâche de plaire à sa mère, et il ne soupçonne pas qu'on puisse avoir d'autre pensée. Aussi il est toujours gai, toujours souriant, toujours heureux : au moindre nuage qui viendrait, il regarde sa mère, et un doux regard de l'amour maternel a tout dissipé. Il me souvient, en ce moment, d'une belle parole de saint Augustin qui résume cette belle et consolante doctrine. « Je ne suis qu'un tout petit enfant, », disait ce grand homme ; « mais j'ai un père qui vit

sein, ils dorment, ils prient, ils pleurent, ils demeurent. Dieu est le lieu des Saints ; mais nous, terrestres, nous ne connaissons que la terre, cette pauvre terre noire, sèche, triste comme une demeure maudite. » {Journal de Mlle Eugénie de Guérin, 4e édit., p. 14, i5.)

toujours, qui est mon protecteur puissant, qui m'a engendré, qui me protège, et qui renferme tout mon bien : parvulus sum> sed vivit semper peter meus (i). »

Mesdames, prenez la résolution, si vous voulez avoir la paix, de soumettre votre volonté à celle de Dieu, de la soumettre entièrement et sans réserve, de ne vouloir que ce que Dieu veut, d'accepter tout ce qu'il veut, d'être heureuses de tout ce qu'il veut, ou du moins, d'y être résignées avec une confiance amoureuse (2). C'est le vrai secret du bonheur : en suivant une autre voie, nous rencontrerons partout des difficultés, des obstacles, des contradictions ; la vie nous deviendra difficile, quelquefois impossible. Avec cette parole si douce que répétait saint Augustin : « Je ne suis qu'un tout petit enfant; mais j'ai un père tout-puissant dans le ciel, ce père m'aime tendrement, et il ren-

(1) Conf., 1. x, c. 4, n0 6.

(2) « L'homme, dit M. de Maistre, doit agir comme s'il pouvait tout, et se résigner comme s'il ne pouvait rien.» (Lettres, t". i, p ni.)

ferme en lui tout le bien de mon âme ; » avec cette parole comprise et savourée, y a-t-i 1 une douleur qui ne puisse s'adoucir, et même disparaître ? Ame cruellement éprouvée, dites et redites encore : Je ne suis rien, je ne suis qu'une enfant faible, impuissante, humiliée ; mais je n'en ai que plus de confiance : car j'ai un père, j'ai une mère dans le ciel, et ce père est tout-puissant, et son amour pour moi est sans bornes. Il est impossible, Mesdames, que vous récitiez cette parole sans vous sentir profondément pénétrées par la force et la consolation d'en haut : vous vous relèverez pleines décourage, et vous marcherez avec une joyeuse vigueur dans ce chemin de la vie qui est si difficile aux pauvres humains. Savez-vous un autre prodige qui se réalise plus souvent qu'on ne pense ? c'est que quand on a confiance en Dieu, il arrange luimême notre vie etd'unemanièresi heureuse, qu'elle surpasse tout ce que nous aurions pu désirer. Quand on se soumet à la volonté de Dieu, savez-vous ce qui arrive souvent ? on est obligé de retourner la phrase et de dire :

Mais il me semble que c'est Dieu qui fait ma volonté woluntatem timentium se faciet ( i ) . a En effet, » dit saint Jean de la Croix, « Dieu est plus occupé à servir, à aimer l'âme qui s'est donnée à lui, que la mère la plus tendre près du berceau de son enfant (2). » Alorson aurait la tentation de traduire autrement le Prophète et de dire: Dieu est mon espérance, parce que toujours et dès ma première enfance je me suis reposé sur lui comme sur le sein de ma mère: spes mea ab uberibus mettris meœ. — Que ce soit là, Mesdames, l'image de votre vie, et puissiez-vous éprouver souvent la vérité de cette pensée de saint Chrysostome : « Quand nous cherchons d'abord les choses du ciel, celles de la terre réussissent parfaitement; nous ne sentons aucun chagrin, car la divine bonté nous accorde tout avec une grande libéralité: quando divina cœteris prœferimus, facile alia omnia prospéré succèdent, et nullam sentiemus

(i) PS, CXL1V, IQ.

(2) Cant. svirit.,p. aj.3.

violes tiam, suppedilante nobis omnia largiter divinâ bonitate /W.»

(i) In Cap. \6 Gtn.,hom. xxxvni, t. IV, p. 456.

« Si quelque chose est capable de rendre un cœur libre eu de le mettre au large, c'est le parfait abandon à Dieu et à sa sainte volonté : cet abandon répand dans le cœur unepaix divine, plus abondante que les fleuves les plus vastes et les plus remplis. Si quelque chose peut rendre un esprit serein, dissiper les plus vives inquiétudes, adoucir les peines les plus amères, c'est assurément cette parfaite simplicité et liberté d'un cœur entièrement abandonné entre les mains de Dieu » (Bossuet, Ç ir le parfait abandon, t. 111, p. 5 12.)

LA

De eâ re quœ te non molestai non certeris. Sint pauci sermones tui.

Ne vous occupez pas des choses qui ne vous regardent point, et parlez peu.

(Eccli.jXI, 9; Eccle., v, 1.)

-ous parlions dernièrement de la soumission à la volonté du Seigneur, de Tentière adhésion de notre âme au bon plaisir de Dieu : dans cet acte souverain qui dispose de notre vie, de nos pensées, de nos sentiments, de nos affections ; dans ce complet abandon de Têtrequi ne se réserve rien, se trouve la principale source de la paix et du calme intérieur. — Pourquoi (et i! faut

288 LA FEMME PIEHSR.

toujours revenir à cette comparaison familière aux Saints, quand ils parlent des rapports de Tâme avec Dieu) pourquoi le calme et l'assurance de l'enfant entre les bras de sa mère ? C'est qu'il sait, à n'en pouvoir douter, que sa mère Taime tendrement, qu'elle n'agit jamais que par amour, que la tendresse la dirige toujours, alors même qu'elle lui donnerait un breuvage amer. Si cet enfant pouvait se dire : Cette mère qui m'aime comme sa propre âme, cette mère a un pouvoir aussi étendu que son amour, et rien ne saurait m'atteindre entre ses bras ; cette seule pensée bannirait aussitôt jusqu'à t'ombre d'une inquiétude. Mais Dieu, c'est .in père, c'est une mère, c'est tout ce que vous pouvez rêver de plus tendre , uni à tout ce qui peut se concevoir de puissant et d'irrésistible dans les volontés. Aussi l'âme qui a connu Dieu s'écrie avec le Prophète : « Maintenant, ô mon Dieu , je dormirai et je reposerai en paix, parce que c'est vous qui m'avez établi dans l'espérance, et dans une espérance si complète, que je

n'en connais pas de semblable sur la terre : quoniam tu, Domim, singulariter in spe constituisti me (i). »

Mesdames, à propos de la paix de Pâme, je suis conduit à vous parler successive-* ment des choses les plus différentes, et qui cependant ont une relation intime avec notre sujet principal. Continuons à nous laisser aller au courant de ces idées qui se développent à mesure que nous avançons ; et disons aujourd'hui que deux choses sont nécessaires, pour avoir la paix : i° ne point s'occuper de ce qui ne nous regarde pas ; 2° savoir garder le silence.

Avez-vous cherché à vous rendre compte de ce qui nous occupe la plupart du temps ? sont-ce nos propres affaires, des affaires sérieuses et dont la conclusion soit utile ? — Jetez en particulier les regards sur la vie, telle qu'elle se pratique par les femmes du monde. Leur esprit, aussi mobile que le papillon, est toujours au dehors ; il est rare-

(i) Ps. IV, 10.

ment au foyer, il se promène sur tous les arbrisseaux du grand chemin et dans les vastes prairies. Leur mémoire est comme un registre où elles déposent jour par jour, heure par heure, les faits et gestes du prochain, vrais ou supposés, en ayant soin d'y ajouter des commentaires plus ou moins charitables. Leur imagination, d'une merveilleuse subtilité, fait les suppositions les plus étranges, interprète ce qu'elle ne sait pas, et forme les romans les plus incroyables sur la vie des autres. Si Ton analysait soigneusement et si Ton calculait toutes les heures de certaines existences, on en trouverait, peut-être, à peine la dixième partie consacrée à des questions sérieuses et personnelles.

Quand on partage ainsi sa vie, et qu'on lui donne pour but principal toutes ces choses frivoles, dangereuses, et quelquefois malsaines, il est impossible d'avoir la paix du cœur et le calme de Tâme. Aussi ne vous étonnez pas si la paix est si rare dans le monde : non-seulement on ne cultive pas

cette fleur précieuse, mais on prend tous les moyens pour la déraciner. — J'ai même connu des personnes qui se croient trèspieuses, et dont la vie est ainsi constituée : après quelques exercices de piété accomplis avec une sorte de rigidité pharisaïque, l'esprit de ces chrétiens en Vair, comme les aurait appelés Tertullien, leur esprit se met à parcourir les grands chemins : il a le flair de toutes les nouvelles, et surtout des chroniques peu édifiantes ; il est heureux de recueillir tout ce qui peut jeter du ridicule sur le prochain, et le déconsidérer plus ou moins; si ce ridicule atteint les personnes qui ne lui conviennent pas, qui offusquent d'une manière très-innocente son amourpropre, il a une saveur toute spéciale : alors on l'accueille avec un empressement marqué, on l'exploite habilement ; il devient un aliment délicieux pour la malignité. Si les nouvelles manquent, les personnes dont je parle savent les inventer : elles sauront donner une couleur défavorable aux choses les plus simples, et faire des histoires avec une

apparence de vérité. Arrive le soir, et, quand ces personnes veulent se recueillir, elles trouvent leur intérieur dans un état d'encombrement général, le désordre le plus complet préside à leurs pensées et à leurs sentiments ; un malaise dont elles ne veulent pas sonder la cause règne dans toutes leurs facultés. — Je le répète, Mesdames, la paix n'est pas possible avec une semblable vie, alors même qu'on aurait tout l'extérieur d'une vie pieuse, et qu'on communierait plusieurs fois la semaine. — Mais pourquoi la paix n'estelle pas possible avec une pareille vie ? Il me semble facile de le comprendre. — D'abord l'esprit humain ne dispose que d'une certaine dose de falcultés, et de falcultés très-limitées: aussi l'Esprit Saint nous donne ce sage conseil : « Ne multipliez pas trop vos actes, ne in multis sint actus tui (i). * Qu'il fait bon se simplifier tous les jours, simplifier ses actes et ses pensées, se retirer chez soi et y vivre à l'écart ! Alors on com-

(i) EcCLI., XI, 10.

mence à entrer dans le royaume de la paix. Mais si Famé, au lieu de se simplifier, se multiplie ; si elle se crée un surcroît d'occupations, si elle s'expose au vent de tous les bruits humains, si elle entre à pleines voiles dans cette mer de courants agités en sens contraires, elle devient semblable à la petite barque qui quitterait le port au milieu de la tempête, et qui userait inutilement ses forces à ramer.

Il y a plus, Mesdames, et je ne sais si vous aurez fait cette remarque dans l'histoire de votre vie : l'âme devient en quelque sorte semblable aux choses dont elle s'occupe ; à moins que, planant comme l'aigle, elle ne traite les questions humaines par le principe du devoir ou de la charité. Oui, il est vrai de dire que l'esprit se colore de la teinte des objets qui l'occupent. Vivez à la campagne, en face de cette nature si belle, si grande, si majestueuse : l'âme se simplifie, elle devient sereine, elle participe à la vie pacifique des champs. Soyez habituellement dans une sphère d'idées gran-

des, élevées, sérieuses : votre esprit, à son insu, s'élargit en se fortifiant. Mais je m'en rapporte à votre conscience : qu'y a-t-il de plus frivole, de plus mobile, de plus mesquin, que les bruits de ce monde, bruits de petits insectes qui rampent en se disputant ? Si l'esprit vit habituellement au milieu de ces petitesses et de ces éléments pleins de mobilité et de puérile vanité, nécessairement il contractera des habitudes d'agitation, d'inconstance et de misères inconciliables avec la paix chrétienne, avec ce calme et cette imperturbable sérénité qui n'admettent pas de nuages, du moins en permanence.

— JPajoute que la vue des choses de ce monde, des actions, des pensées et des intentions de l'humanité, est, dans son ensemble, triste, pénible, et qu'il s'en échappe souvent une odeur malsaine. La poitrine se détériore à vivre dans les lieux bas où séjournent des miasmes fétides; l'âme aussi a sa respiration, et, quand vous lui donnez pour atmosphère habituelle les petites passions des hommes, leurs misères et quelquefois leurs

turpitudes, il en résulte nécessairement un état de gêne, de fatigue, de pesanteur morale. Alors même qu'on est obligé, par devoir, de s'occuper des misères humaines, il arrive une certaine heure où, sans savoir pourquoi, on éprouve une sorte d'étouffé ment ; on a besoin de respirer ailleurs et de remonter son âme dans les régions divines. Mais, Mesdames, quand c'est, habituellement, par goût, par choix et sans vocation qu'on vit au milieu de ces tristes scènes, nécessairement Pâme doit souffrir, elle est inquiète, elle s'aigrit, elle s'irrite contre les choses et les hommes. De là un état de langueur et d'angoisse, de tribulations et de misanthropie, qui nous éloigne de la paix du Sage. — Vous dirai-je encore que la charité souffre en toutes ces luttes, en toutes ces curiosités vaines, en toutes ces recherches minutieuses et malveillantes ? et, sans la charité, sans l'apaisement divin que donne cette vertu, la paix nVst pas possible à l'âme chrétienne, elle n'est pas possible d'une manière durable ; tout au plus est-elle compa-

rable à ces météores fugitifs qui ont disparu au moment où Ton commençait à les apercevoir. — Aussi Fauteur de l'Imitation nous donne-t-il souvent le conseil de nous occuper seulement de nos affaires, de songer à notre intérieur ; il affirme que suivre une autre marche, c'est se faire illusion ; c'est avoir une piété vaine, mensongère, et entrer dans la voie des soupçons, des troubles et de ces états d'âme qui ressemblent à une fièvre habituelle 'i).

Mais, Mesdames, nous touchons ici à un point délicat qu'il ne faudrait pas exagérer. « La science des Saints est la prudence, » dit TEcriture (2). 11 est une certaine science du monde et de ses petitesses, il est un certain aperçu géographique sur les courants de misères qui s'y croisent tous les jours ; il est un regard que j'appellerai à vol d'oiseau, et que l'âme juste doit jeter du moins de temps en temps sur les abîmes : autrement elle serait dupe de son ignorance et de la

(1) L. ii; c. 3 et c. 3.

(2) Prov., ix.

malice humaine. Cette science abrégée de la vie est nécessaire, et elle peut se concilier parfaitement avec la paix et la charité ; mais cette science n'est point une opération presque continuelle de l'âme : c'est au contraire un acte tout à fait transitoire. Cette connaissance des côtés tristes et fâcheux de Thumanité est comparable à ces émanations qui nous arrivent quelquefois, et sans que nous les cherchions, dans nos courses sur le bord des marais : elles nous montrent ce que renferment les bas-fonds ; mais le promeneur ne s'y arrête pas.

Un excellent moyen d'avoir la paix consiste donc à nous occuper, avant tout, de nos affaires, et très-peu des affaires d'autrui, à moins que nous n'en soyons chargés par un principe de devoir ou de charité. Vivons à l'intérieur de notre âme comme dans un jardin fermé ; laissons-y pénétrer seulement les personnes sûres et ceux qui ont la mission de nous conduire dans les voies du salut -, mais, surtout, demeurons étrangers à tous ces bruits du dehors qui fatiguent l'âme,

298 LA ITEMUU FIECS.K.

Poppressent et quelquefois la flétrissent.

Savoir se taire est un autre moyen d'avoir et de conserver la paix. Ce n'est point un traité sur le silence que je voudrais faire en ce moment; je me borne à quelques considérations sur cette vertu envisagée dans ses rapports avec la paix.

a Qu'il fait bon, » dit le Prophète, « attendre en silence le salut du Seigneur (i) ! j — Oh ! quel admirable, quelle heureusv science, que celle du silence intérieur et extérieur ! quel calme, quelle sérénité, quel bonheur dans une prière faite dans le silence de Tâme, loin du bruit des créatures, au pied de la Croix ! Quand nous parlons au monde, nous nous dissipons, nous nous écoulons comme Peau : quasi aquee dilabimur in terrain, quœ non revertuniur (2). Quelle incomparable expression de nos Livres saints ! Oui, l'homme qui parle, qui parle inutilement et en dehors de la charité, se répand comme Peau, et comme

( 1 ) Tren., m, 26.

(2) II Reg., xiv, 14.

de l'eau qui ne revient pas ; il ne s appartient plus, il court les grands chemins, il n'a pas la paix : quasi aquœ dilabimur. — Mais cette âme qui n'aime pas le bruit, qui vit dans le silence de sa retraite intérieure (i), qui ne se prête au dehors que par un motif raisonnable ; cette âme est calme, elle est stable; elle est assise au foyer divin, elle converse avec son Dieu, et cette conversation est la paix dans la vie harmonisée. « Dieu, » dit Bossuet, « ouvre à Tâme des sentiers admirables de paix, de consolation et de douceur, quand il la trouve à l'écart seule avec lui (2). » — Mesdames, quand vous vous sentirez agitées, faites silence autour de vous, silence intérieur et extérieur; réfu-

(1) Le P. Faber a dit de Notre-Seigneur : « Il avait un amour extraordinaire pour le silence. Ses paroles, au dire de la tradition, étaient rares et peu nombreuses. Il était recueilli tout entier dans la vision béatifique de Dieu. Il passait au milieu des choses de la terre comme s'il flottait à leur surface, plutôt qu'il ne se mêlait à leur multitude ou ne sympathisait avec leurs intérêts. Tous les hommes détachés du monde sont amis du silence. » (Le Saint-Sacrement, t. II, p. 212. Image de Jésus, b-4..)

(2) Nécessité du silènes, t YV, p. 577.

giez-vous par l'énergie de Pâme jusque vers ces hauteurs où Ton n'entend plus que Dieu et la voix de son amour. Un quart d'heure de silence dans le cœur de Dieu nous donne plus de paix que toute la stérile agitation de la terre. Quand tout est sombre à l'horizon, que les vents mugissent, que la mer gronde, le pilote, avec sa petite habitation à la fois marine et aérienne, demeure au port; il passe la nuit tranquille. Ames éprouvées, quand l'orage gronde au loin et que le vent commence à vous arriver, repliez les voiles de votre cœur et rentrez dans le port du silence. Le silence, c'est la force de l'homme ; le silence, c'est la retraite solitaire où Dieu vous parlera malgré la tempête. Retirez-vous dans cette cellule intérieure où l'âme est plus forte que les événements, et là demeurez en paix, calmez tout, et la parole qui voudrait se produire, et le mouvement qui voudrait se faire en dedans. Arrêtez l'agitation par cette sorte d'inaction qui est la plus grande force et la plus profonde sagesse de l'homme. Faites

silence, et le règne de Dieu s'établira en vous, et le règne de Dieu, c'est le paix : regnum Dei intrà vos est (i). Il y a donc, si je puis m'exprimer ainsi, il y a dans le silence une vertu qui lortifie et rassérène : c'est comme une double muraille qui établit la paix autour de nous.

Ilyaenoutre, dans le silence, une vertu de charité qui donne la paix. Je suis convaincu, Mesdames, que les fautes principales des âmes pieuses sont souvent contre la charité; il existe, sous ce rapport, une illusion déplorable : vous verrez des personnes qui se permettent des communions fréquentes, et qui, après avoir donné le matin à quelques exercices de piété, consacrent la soirée à démolir leur prochain avec une malignité pharisaïque. Il est possible que la légèreté et le travers de certaines imaginations soient, jusqu'à un certain point, des motifs qui les excusent en partie devant Dieu; mais, au point de vue de la théologie

(i) Luc., xvir, 21.

et des principes de la raison, des âmes aussi peu charitables sont dans une erreur trèsgrande, et elles devraient se rappeler avec effroi cette parole de l'Écriture : « Celui qui sème la discorde et la détraction est abominable aux yeux de Dieu (i). » Cet état de malveillance, incompatible avec la paix chrétienne, n'a souvent qu'une cause principale: la loquacité, la disposition à parler toujours un peu à tort et à travers. Quand on aime à causer, on retombe très-souvent et naturellement sur le compte des autres : le sujet des conversations humaines n'est pas très-étendu ; et d'ailleurs, il est si doux à la malignité de chercher son aliment sur les terres de ce pauvre prochain! Aussi l'Écriture remarque-t-elle que le péché abonde dans le continuel parler : in multiloqiiio non deerit peccatum (2). Suivez les conversations de ces personnes dont la vie principale se passe à mettre leur âme au dehors au moyen de cet organe que l'Apôtre appelle

(1) Prov., vi, 16, 18.

(2) Prov., x, 19,

le membre inquiet et le résumé de la malice: malum inquictum, universitas iniquitatis{\). Sur six heures de conversation par jour, cinq heures, peut-être même cinq heures trois quarts, sont employées à tourner et retourner le prochain, si bien qu'à la fin il ne lui reste pas une seule pièce qui ne soit déchirée. Avec une semblable conduite, Mesdames, la charité n'est pas possible : la vie intime avec Dieu n'est pas possible, la paix n'est pas possible; la vie devient semblable à une mer toujours agitée qui ronge ses rivages. — Aimez donc le silence, et vous serez plus facilement charitables; redoutez ces longues et quotidiennes conversations, où Tâme s'épuise, où elle perd ses forces, et s'expose à manquer gravement à la première des vertus chrétiennes.

Il est une troisième considération sur l'importance du silence dans ses rapports avec la paix de l'âme. « Celui qui garde sa langue », dit l'Esprit Saint, « garde son âme de

(i) Jac. ni, G

l'angoisse (i). » — « Prenez garde de ne point faire de fautes par votre langue, de peur que vous ne tombiez devant vos ennemis qui vous dressent des embûches (2). » — Vous connaissez le monde, Mesdames : il est rempli d'hommes légers, inconséquents, railleurs, malveillants, et cette classe de détracteurs, vous la trouverez le lendemain parmi ceux qui vous auront le plus encensées la veille. Ne dites rien: on vous fera souvent parler ; on vous prêtera des sentiments auxquels vous n'avez jamais pensé, et qui sont précisément la traduction à contre-sens de vos idées les plus chères. Mais, si telle est la malignité humaine, qu'alors même que vous garderez le silence, on vous prêtera des paroles qui n'auront jamais été sur vos lèvres ; jugez ce que deviendra la perversité des langues si vous avez dit un demi-mot, si vous avez l'habitude de parler beaucoup, et par conséquent de parler de manière à prêter

(i) PrOV., XXI, 2J.

(:i) Eccli., xxviii, 3o.

le flanc à la critique ! — J'ai connu une personne qui parlait toujours : c'était une fontaine constamment pleine et qui débordait à toutes les heures du jour: elle ne disait les choses, prétendait-elle, qu'à ses amis ; mais ses amis étaient toutes les personnes qu'elle rencontrait. Naturellement cette personne avec ses histoires occupait tout le voisinage: on en parlait en tout sens; et de toutes ses conversations il lui revenait constamment des éclaboussures, des choses pénibles, mortifiantes, qui l'empêchaient de vivre en paix. — Elle se plaignait de lamalice des hommes; mais on aurait pu lui appliquer cette autre parole de nos Livres saints : « Celui qui ne peut pas retenir sa langue est comme une ville ouverte et sans murailles (i). » On aurait pu lui dire : Vous ne voyez pas que, par votre continuel parler, vous ouvrez des portes à chacun, et de larges rues au public pour entrer dans votre cœur; la paix régnera à votre intérieur le jour où

(i) Prov,'.xxv, 28.

vous resterez chez vous avec les portes fermées.

La paix avec les hommes et avec nousmêmes s'obtiendra donc parle silence et par cette attention qui nous portera à ne point prodiguer notre âme dans nos conversations. La parole la plus simple, la plus innocente, peut être recueillie par une âme méchante ou mal disposée ; elle peut être retournée contre nous comme un glaive empoisonné.

Nos ennemis (et qui n'en a pas en ce monde?), les cœurs jaloux, les âmes aigries qui sont à raffut de l'ombre d'un défaut, nous observent, nous étudient; elles épient jusqu'à un sourire, pour nous citer ensuite au tribunal de leur perversité. — Est-ce à dire qu'en gardant un silence prudent, nous éviterions la critique? Non, assurément : alors même que notre silence serait éternel, il est des hommes qui trouveraient le moyen de nous faire parler ; mais du moins, en mettant à nos lèvres une garde de circonspection, nous éviterons de nombreux sujets de trouble et d'agitation, et nous aurons la

:onscience de n'avoir point mérité les tribulations que pourra nous occasionner la malignité des hommes.

Je prévois une objection, et je termine. — S'il en est ainsi, que deviendront la société et les conversations humaines, et le charme des entretiens, et les joies de l'épanchement? — D'abord, Mesdames, si mes conseils étaient suivis, je crois qu'un grand mal disparaîtrait des sociétés humaines, et qu'on finirait par bannir la malveillance, l'aigreur, la calomnie, les soupçons et tous ces mauvais sentiments qui empêchent le bonheur des cités. Ne pensez pas du reste que je conseille la tristesse et la taciturnité ; je voudrais seulement vous voir arracher toutes les mauvaises herbes de votre jardin , et ne conserver que les fîeurs exquises, la bonté, la cordialité vraie, la paix dans la réserve et la modestie. Quiconque a l'expérience des hommes reconnaîtra avec moi qu'il y a plus d'intimité, de joie, d'épanchement, avec les natures timidement réservées, qu'avec ces caractères qui sem-

blent vouloir s'épancher avec tous et partout, et dont le trop plein est une eau courante et destinée aux grands chemins.

Combien d'ailleurs de sujets de conversations qui se présentent naturellement et à propos de tout! que de matières intéressantes et gracieuses! et ces mille riens de la vie, ce ; joyeusetés des cœurs bons, et les histoires des temps anciens, et les continuelles anecdotes de la vie présente ! n'y at-il pas là un thème inépuisable à des conversations spirituelles, inoffensives, et qui ne laissent rien d'amer au cœur ? Joignez-y de temps en temps quelque doux souvenir du ciel, et vos entretiens ne le céderont à aucun autre en charmes, en joie, en délicieux abandon. Il serait par trop triste que, pour faire le bonheur des sociétés, la malignité eût des privilèges qui ne seraient point connus de la bienveillance. Celle-ci devrait au contraire réclamer en quelque sorte le monopole de l'amabilité et de la courtoisie : n'est-ce pas du divin Maître que l'Ange de l'Ecole a dit : « Son enseignement et ses

discours étaient très-gracieux : cjus doctrina et conversai io gratiosissima fuit (i). »

Mesdames, si vous voulez avoir la paix, vivez beaucoup avec vous-mêmes et avec Dieu ; occupez-vous beaucoup de vos affaires et très-peu de celles des autres , ne vous épanchez pas facilement au milieu d^s créatures, conservez-vous intactes et fortes par la sainte vertu du silence , et alors le Dieu de la paix sera avec vous : et Deus pacis erit vobiscum (2). Il sera avec vous pour vous fortifier et vous nourrir par Tintimité de son amour; il sera avec vous pour vous protéger contre la langue dis hommes légers ou pervers; et votre âme deviendra semblable à cette ville fortifiée où l'abondance de la paix règne au dedans, où la sécurité dans la force protège l'enceinte extérieure : fiât pax in virilité tuâ, et abundantia in turribus tuis (3).

(i) S. Thomas, in Joann., c. I, lect. 8, t. III, p. 386. (i) II Cor., xiii, n; Phil., iv, 9.

(3) Ps. cxxi, 7.

LA

Supportantes invicem, et douantes vobismetipsis , si quis adversùs aliquem habet querelam.

Supportez-vous les uns les autres, et remettez-vous ce que vous pourriez avoir les uns contre les autres.

(Colos., m, i3.)

(j^?epuis plusieurs, mois, Mesdames, nos (3^^ réflexions portent sur un sujet qui fait partie de la science principale de l'homme, de la véritable science de la vie : science fondamentale, à laquelle toutes les autres devraient aboutir comme à leur centre, et qui cependant est généralement négligée.

On cultive avec un zèle empressé toutes

les autres branches des connaissances humaines, et c'est à peine si Ton soupçonne l'alphabet de la vraie science de l'homme, de la science qui nous enseigne les moyens de nous gouverner nous-mêmes et de mettre la paix dans notre cité intérieure.

C'est de cette science première que je vous entretiens depuis assez longtemps : je n'ai point craint de donner un long développement à ces instructions, parce qu'elles touchent à ce qu'il y a de plus intime dans la vie du cœur et de plus pratique dans la vie extérieure.

Aujourd'hui cependant je voudrais clore ces conversations sur les moyens de conserver la paix de l'âme. A la dernière réunion^ nous avons insisté sur la nécessité de demeurer étranger à ce qui ne nous concerne point, et de garder un silence discret sur beaucoup de choses; j'ajoute trois pratiques essentielles : i° savoir se supporter soi-même ; 2° savoir supporter les autres ; 3o savoir pardonner.

Et d'abord, se supporter soi-même. La

vie est une affaire de support, et de support continuel ; mais la charge la plus difficile, souvent la plus lourde, celle dont nous ne pouvons pas nous délivrer, à laquelle il nous est impossible d'échapper un seul instant, c'est la charge de nous-mêmes. C'est une étrange pièce que la nature humaine, réseau de choses contradictoires, tissu d'acier mobile où les fils se croisent dans les sens les plus opposés ! Aujourd'hui l'intelligence a des mouvements sublimes et ravissants, et le lendemain elle se traîne avec langueur -, Pâme a des désirs qui cherchent l'infini, et quelques instants plus tard elle sent le poids des choses inférieures ; l'imagination monte le matin avec ses ailes dorées vers les régions de la. lumière, et le soir elle trouble la vie par des fantômes et par la présence d'indéfinissables ennuis. Le corps lui-même devient . très-souvent un poids pour l'âme, un obstacle et un danger ; et alors même qu'il ne nous entraîne pas vers les régions inférieures, il est une chaîne

lourde que nous sentons autour de nous, et

qui brisent les élans de notre nature immortelle.

Réfléchissez, Mesdames, sur l'histoire de votre vie et surtout de la vie du cœur, et vous verrez que la science la plus difficile est celle qai nous apprend à nous supporter nous-mêmes. Ah ! combien de fois, à ces heures de solitude si longues à couler pour certaines cimes, combien de fois ne vous êtes-vous pas retournées sur vous-mêmes avec l'anxiété du malade qui a la fièvre ! V^ous cherchiez un lieu de repos, et vous ne le trouviez pas. Au moment où vous pensiez sommeiller, il s'élevait de votre esprit, de votre cœur, de votre imagination, je ne sais quelle ombre de pensée, de sentiment, qui irritait vos souvenirs et prolongeait vos veilles douloureuses. Les idées les plus contradictoires, les projets les plus bizarres passaient et repassaient devant vous, comme ces fantômes qu'on croit apercevoir près des tombeaux. Vous souffriez cruellement, et cependant il n'y avait la plupart du temps rien dans les choses extérieures, rien de

positif qui pût justifier vos craintes; mais vous souffriez d'un mal inconnu, dont la source était en vous et que vous ne pouviez pas définir ; en l'absence même de toute souffrance à forme déterminée, il vous restait une atonie, une langueur souvent plus cruelle qu'une douleur dont la cause eût été réelle (i); la vie vous manquait, le souffle d^ Tâme semblait s'éteindre en vous. C'était comme la campagne lorsque durant plusieurs mois les pluies ont cessé, et que la rosée du ciel n'est remplacée le soir et le matin que par le souffle brûlant d'un air immobile.

Oui, Mesdames, ce qu'il y a de plus difficile en ce monde, c'est de savoir se supporter soi-même, et surtout à certaines heures où le ciel de l'âme semble être d'airain, où la lumière est sombre, où le jour pèse comme le plomb. Une des raisons

(i) « Je ne sais pas ce que c'est, ni ce que j'ai de malade : ce n'est ni tête, ni estomac, ni poitrine, rien du corps; c'est donc l'âme : pauvre âme infirme! » (Journal de Mademoiselle de Giiérin, p. 142.)

qui rend ce support si pénible, c'est que notre cime, en sa qualité de fille du ciel, est d'une humeur difficile, elle est exigeante, elle n'est satisfaite de rien ; quand elle a bu à une source, elle la trouve arrière : alors elle se plaint et va plus loin. Elle accuse les affaires et les hommes (ij, et elle oublie la chose la plus essentielle et la plus vraie : ce serait de s'accuser elle-même.

Il est toutefois une race d'hommes qui connaissent cette science si rare et si importante de se supporter soi-même : ce sont les Saints. Où est le secret de leur science ? Le voici en deux mots, autant que je puis le conjecturer. Les Saints ont leur moments de peines, de tristesse et de défaillance ; les Saints aussi se portent eux-mêmes, et quelquefois le fardeau est lourd à leur faiblesse ; mais ils ont un secret que leur enseigne la confiance en Dieu ; ils vont se décharger

(i)aOn n'est jamais content, toutes nos joies sont tronquées. Dieu le veut ainsi, et que le beau côté qui manque ne se trouve qu'au ciel. » (Journal de MilG de Guériiij p. 1S1.)

UNGT-HUITIÈME ENTRETIEN. 317

d'eux-mêmes sur le cœui de Dieu ; ils font entièrement reposer sur Dieu le poids toujours si lourd d'une nature immortelle et que rien ne peut satisfaire. Ils font comme l'enfant qui ne peut plus porter sa tête, et qui va la reposer sur le sein de sa mère. Voilà tout le secret de leurs forces : ils racontent à Dieu leurs misères, leurs faiblesses, leurs pesenteurs d'âme; ils déposent tout au pied de la Croix, puis ils se relèvent pleins de force, de calme et de généreuse résignation. Imitez cette confiance filiale, et vous trouverez la paix dans le support de vousmêmes. Oh ! qu'il fait bon, Mesdames, quand le cœur est fatigué, faire une visite à Notre-Seigneur dans le sacrement de son amour, et là reconnaître sa faiblesse, ses torts ; lui parler de ses impuissances, de ses irrésolutions ; convenir qu'on est un roseau, et un roseau battu par les vents ! L'orgueil très-souvent empêche ces aveux qui font tant de bien et qui déchargent le cœur : l'orgueil n'aime pas à se savoir indigent, faible et mobile comme l'herbe des champs ;

l'orgueil voudrait pouvoir se délivrer tous les jours un certificat de force, d'énergie, de richesse intellectuelle et morale (i). L'âme humble se borne à reconnaître la vérité, la vérité de sa faiblesse et de sa pauvreté ; et dans l'aveu bien senti de son imperfection, elle trouve une douceur incomparable, une suavité qu'il faut avoir éprouvée pour la comprendre, et une force puisée dans le cœur de Dieu : car que manque-t-il à un enfant qui a tout confié à sa mère ? que lui manquerait-il surtout, si la mère était toute-puissante ?

Il faut savoir supporter les autres. — Dans le ciel, Mesdames, il y aura harmonie complète, harmonie dans le vrai, harmonie par la fusion de toutes les nuances, harmonie par la sainte union de la charité. Sur la terre, il en est tout autrement : cette vie est une suite de luttes, de froissements, d'irritations; et ce qu'il y a de plus triste, c'est que ceux qui crient le plus fort et se plaignent le plus hautement sont précisément

(i) V. le P. Faber, Progrès, De la Patience, t. I, po 168-170.

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ceux qui font le plus souffrir les autres.

D'où viennent ces luttes ? Elles viennent de la différence et des défauts de caractère ; cette distinction entre la différence et les défauts de caractère est très-essentielle.

Dieu a communiqué ses dons d'une manière inégale aux créatures. Voyez une prairie : il n'est pas une fleur qui ressemble à l'autre : l'une est blanche, l'autre rouge ; celle-ci fréquente les lieux humides et se développe avec un grand luxe de végétation, celle-là aime les lieux arides : aussi sa tige est grêle et son fruit rare. Le chêne s'élève dans les airs, et la mousse croît à ses pieds. Il en est de même parmi les hommes :

chaque âme a sa forme, son caractère, son cachet, son individualité propre ; et, selon les intentions de la Providence, chaque âme doit conserver cette forme qui la constitue dans une existence à part. Il est des natures vives, d'autres marchent plus lentement ; il est des caractères expansifs, d'autres concentrés ; certains tempéraments d'âme sont d'une impressionnabilité qui dépasse toute

prévision, d'autres sont plus froids et reçoivent les impressions avec plus de calme et de vérité. Vous ne rencontrerez pas une figure qui ressemble parfaitement à une autre : la différence entre les âmes est encore plus sensible, et sous ce rapport on fait tou? les jours des découvertes qui étonnent. Nous sommes donc condamnés par la force des choses à vivre au milieu d'êtres tout à lait dissemblables : sans doute, et c'est une des grandes bénédictions du ciel, nous pourrons rencontrer çà et là des âmes qui seront de la même famille que la nôtre, qui auront les mêmes vues, des instincts analogues, et avec lesquelles nous sympathiserons jusque dans certaines nuances de pensées et de sentiments. Quand nous aurons fait cette rencontre, bénissons la Providence, jouissons avec reconnaissance de ce bienfait divin, et savourons ce miel si rare dans le chemin de la vie. Mais, dans l'ensemble de nos relations, il est nécessaire de nous accoutumer à vivre au milieu d'êtres qui ne nous ressemblent pas. Et remarquez que je ne parle pas

encore des défauts : il s'agit simplement des différences, des variétés de caractères. Respectons ces variétés, ces nuances différentes dans le prochain, comme nous voulons qu'on les respecte chez nous. Soyons ce que Dieu nous a faits, ce qu'il a voulu nous faire; marchons dans notre voie, laissons notre frère marcher à côté de nous dans une voie différente ; et si parfois il nous coudoie en franchissant la ligne de démarcation, qui n'est pas toujours facile à respecter, supportons cet empiétement, et peut-être que le lendemain nous aurons à nous faire pardonner le même tort.

Le plus difficile à supporter, ce sont les défauts de caractère. A côté de chacune de nos qualités, dit saint Grégoire le Grand, se trouve un défaut : la bonté peut dégénérer en faiblesse, la fermeté en entêtement, l'ordre en parcimonie. C'est sous ce rapport que, selon le proverbe, nous avons les défauts de nos qualités. Heureux encore ceux qui n'ont que cette catégorie de défauts ! Combien plus nombreux les cas où les qua-

lues sont absentes, où les défauts surabondent ! Pauvre nature humaine ! Que de vices, que d'imperfections, que de misères de toute sorte ! que de caractères singuliers, étranges, qui échappent à tout calcul ! Quels buissons d'épines que certaines natures ! quelle incohérence d'idées ! quelles aberrations d'esprit ! Plus on gouverne les hommes, plus on fait sous ce rapport, et tous les jours, des découvertes qui confondent la science la plus expérimentée ; et l'on se rappelle cette parole de Fénelon, qu' a il faut ici-bas s'accoutumer à la déraison et à l'injustice. » Je pourrais même affirmer, Mesdames, que, dans la sphère plus restreinte de vos familles et de vos connaissances, vous seriez à même à cet égard de me fournir les plus singuliers renseignements. Eh bien ! pour avoir la paix, il faut savoir supporter tout cela, se faire à toutes ces difficultés de la vie pratique; il faut se laisser broyer, s'il est nécessaire, et ces sortes de brisements font toujours un grand bien à l'âme, quand on les supporte pour Dieu.

Heureux celui qui sait être huile d'olive dans ces luttes quotidiennes ! L'huile n'oppose pas de lutte violente, elle coule à travers les rouages, elle glisse à travers les pointes, et elle arrive de l'autre côté, avec lenteur, mais avec sécurité. Soyez huile d'olive, Mesdames, et vous glisserez aussi à travers les difficultés de la vie ; vous supporterez tous les travers, toutes les imperfections, tous les vices de nature. Vous pourrez même faire cette expérience sur vous : à mesure que vousdeviendrez parfaites, vous supporterez facilement les défauts des autres : car, et c'est une des plus singulières contradictions de notre nature, les caractères les plus irritables, les plus sensibles aux travers du prochain, sont souvent pétris de toute sorte de misères ; ils ont même quelquefois une ample et particulière provision des défauts qu'ils aiment à reprocher à leurs frères.

Enfin il faut savoir pardonner. — Voici un discours que me tenait un jour une personne très-blessée de tout ce qu'elle avait éprouvé dans ses rapports avec les hommes ;

Comment ne pas vivre dans une irritation perpétuelle ? Y a-t-il un être plus vil, plus méprisable que l'homme ? Que de bassesses ! que de turpitudes ! que de mensonges ! que de viles calomnies ! Où est la franchise, la sécurité ? Partout la fraude, la trahison, le ridicule et le méprisable. — Mesdames, au point de vue simplement naturel, il y a du vrai dans ces appréciations, en mettant de côté les teintes exagérées. Il y a de tristes choses dans l'humanité, c'est vrai, mais aussi il y en a de grandes et de magnifiques ; et si les vices cachés sont nombreux, les vertus secrètes le sont plus qu'on ne le pense. Puis, dans l'homme qui pèche et qui nous offense, il y a presque toujours beaucoup plus de faiblesse et de misère que de malice : les imprévoyances, les oublis involontaires, les violences irréfléchies de la passion, les erreurs du jugement, sont plus nombreux et surtout beaucoup moins criminels que nous ne l'imaginons. Soyons donc indulgents pour les autres, et nous serons dans le vrai; soyons indulgents pour

les autres, puisque Dieu Test tous les jours pour nous.

Mais quand même les hommes seraient aussi coupables qu'ils nous le paraissent, il faudrait leur pardonner du cœur et sincèrement. Telle est la loi de l'Evangile, que je ne veux point développer aujourd'hui en détail, et sur laquelle il y aurait à donner des explications qui condamneraient peutêtre bien des consciences : je la considère simplement dans ses rapports avec la paix de Tâme.

Le pardon, mais le pardon vrai, sincère, sans arrière-pensée, est nécessaire à la paix du cœur. Quand on ne pardonne pas, on a quelque chose sur le cœur, pour me servir d'une pensée si juste dons son expression vulgaire ; on a quelque chose sur le cœur, on a un poids sur Tâme, on a le caractère aigri. Pauvre âme souffrante, et souffrante parce que vous entrenez en vous un glaive empoisonné ! venez au pied de la Croix, regardez le Crucifié. Avez-vous souffert de l'ingratitude et de l'injustice des hommes

326 LA FEMME TIEUSE.

plus que Notre-Seigneur ? avez-vous souffert autant que lui ? êtes-vous innocente de toute chose, comme lui ? Eh bien ! entendez cette victime sainte et pure, ce cœur infiniment miséricordieux : il n'a qu'un cri d'amour pour ses ennemis : <r Mon Père, pardonnez-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font ! » Ah ! laissez quelques instants votre cœur dans le cœur de Jésus : là il se détrempera de bénignité et de pardon ; là il deviendra léger, parce que le poids de l'aigreur aura disparu ; si l'occasion se présente, il sera heureux de rendre service à celui qui l'a offensé; et à chaque acte de pardon, à chaque acte de miséricorde eî d'amour, ce pauvre cœur si appesanti et si ulcéré deviendra encore plus léger.

Mesdames, je ne voudrais point imiter ces prédicateurs qui, à chaque vertu qu'ils développent, la présentent comme la plus grande du Christianisme ; cependant il me semble qne les trois points que je viens d'indiquer brièvement sont des plus importants, et renferment dans la pratique

une utilité souveraine. La vie est un mouvement : cette vie peut être plus ou moins développée et s'exercer dans une sphère plus ou moins étendue; mais pour tous elle est un mouvement. Ce mouvement s'applique en nous-mêmes d'abord, dans les rouages si compliqués de l'âme humaine, puis dans les rapports avec les autres ; et partout ce mouvement, s'il n'est pas réglé, peut devenir une souffrance, occasionner des blessures, irriter la plaie, ou bien, quand le bois est sec, produire un incendie. Il n'y a qu'un moyen d'éviter ces graves inconvénients et de rendre la vie plus facile : c'est de supporter toutes choses, même les plus désagréables, de les supporter en paix ; c'est de se réduire soimême tous les jours à l'état d'huile d'olive, puis de couler où Dieu veut, avec la facilité d'un liquide et la suavité d'une nature devenue onctueuse : supportantes invicem, et douantes vobismetipsis, si quis adversits aliquem habet querelam (i).

(i) Colos., III, i3.

Je termine ces entretiens sur la paix par une réflexion qui n'est point sans importance, et que je ne puis qu'indiquer en passant.

Il y a une tristesse d'âme, une sombre mélancolie, qui tiennent parfois au tempérament, à Tétat transitoire ou habituel de la tête et de l'estomac : c'est comme une fièvre lente qui mine sourdement. Les Saints conseillaient en ces états le traitement médical, Thygiène, les distractions, le grand air, les voyages, les douces et intimes conversations, et surtout comme régime moral une confiance entière et absolue en la miséricorde de Dieu, et une nourriture intérieure, toute de paix et d'abandon, ce Pour la tristesse naturelle qui vient de la mélancolie », dit Fénelon, « elle ne vient que du corps : ainsi le régime et les remèdes la diminuent... Quand Dieu la donne, on la supporte en paix, comme la fièvre et les autres maux corporels (i). » —

(i) Inst, sur la morale, xvi, t. vr, p. 96, éd. Leroux, i85o.

Saint Bonaventure dit sur ce sujet : * II y a une tris-

Il faut donc, tout en cherchant à le guérir, supporter cet état avec patience, et s'en servir comme on se sert de toutes les peines de cette vie, pour expier ses fautes, se purifier davantage* et faire grandir son âme par la souffrance.

« Dans le temple de Salomon », dit F Écriture, « tout était si bien préparé à l'avance, que le travail se faisait en silence, et qu'on n'entendait aucun bruit (i). » — Ce temple, disent les Saints, est l'image du ciel, où l'activité la plus grande s'exercera dans la paix, où le bonheur le plus profond sera dans le silence de l'amour, où la paix sera complète dans le corps et dans l'âme, parce que tout sera dans l'ordre, et l'ordre maintiendra par tout une tranquillité permanente : Pax

tesse qui provient des humeurs mélancoliques : alors c'est aux médecins qu'il faut demander des remèdes, plutôt qu'aux écrivains mystiques et aux théologiens. Aliquando nascitur ex prœdominantibus melancholicis humoribus, et tune medicorum est aihiberi remedium, potius quam religiosorum vel theologorum. » (De profect. relig., .1. i, c. xxxn, t i3, p. 96.) (0 III Reg., vi, 7.

omnium rerum tranqiiillitas ordinis (i).

— Cette terre doit être l'apprentissage du ciel, c'est la première initiation, c'est le prélude. Soyons des hommes de bonne volonté, et la paix de Dieu, qui surpasse tout sentiment, gardera nos cœurs et nos intelligences ; Pax Dei, quœ exsuperat omnem sensum, custodiat corda vestra et intelligentias vestras (2).

(1) S. Aug.

(2) Phil., iv, 7.