PRATIQUES DE PIETE

Fous parvus crevit in fluvium.

Une petite fontaine est devenue un grand fleuve.

(Esther, xi, 10.)

^1 est une loi de la nature que vous avez ^f dû fréquemment remarquer : ce sont ordinairement les petites choses qui donnent naissance aux grandes. Voyez cette toute petite source : ce n'est qu'une goutte d'eau à son origine première et dans les retraites les plus profondes de la terre ; cette goutte d'eau en rencontre une autre, elle s'unit à elle et commencera grossir; d'autres encore viennent s'adjoindre et forment ensemble

un petit filet; le filet devient un petit ruisseau ; le ruisseau marche et descend ; dans sa course plus ou moins rapide, il reçoit le tribut des collines environnantes, et bientôt il s'avance avec la force et la majesté d'un fleuve : fons parvus crevit in fluvium. — Quelle est cette tige délicate que Ton voit à peine et qui commence à soulever la couche de terre ? C'est un chêne qui sort de sa première enveloppe : tout est à F état rudimentaire, les organes sont à peine accusés, la vie ne fait qu'essayer de faibles et tranquilles mouvements. Laissez se développer ces premiers jeux de la croissance, laissez la vie monter avec un mouvement à la fois rapide et modéré, donnez au temps la liberté et la puissance de son action, et vous pourrez contempler un arbre magnifique, dont les larges et vastes rameaux ombrageront la campagne et braveront la fureur des tempêtes.

La même loi s'observe dans l'ordre moral, Mesdames : les petites choses donnent naissance aux grandes : tout ce qui est fort

a été faible d'abord, au moins en apparence ; tout ce qui est grand a été petit : c'est dans l'intelligence pratique de cette petitesse originelle, de cette infirmité première, que consiste la vraie science des grandes choses ; et même la véritable grandeur réside dans le sentiment continuellement compris d'une faiblesse qui ne nous abandonne jamais, en sorte qu'on peut réellement dire que le sentiment habituel de notre faiblesse est la source de tout ce qui s'engendre en nous de grand et de solide : quanta magnus es, humilia te in omnibus, (i)

Ces principes m'amènent à vous entretenir d'un sujet qui était depuis longtemps dans ma pensée : les pratiques de piété. Nous aurons besoin de plusieurs instructions pour traiter les différentes faces de notre sujet : nécessité des pratiques, leur esprit, leurs abus possibles, leur usage dans la vie chrétienne : telles sont les questions

(i) Eccli., m 20.

qui seront successivement étudiées (i). Le but de la piété, Mesdames, est l'union à Dieu, l'union avec cet Être infini, immatériel, que les sens ne peuvent atteindre et qui habite une lumière inaccessible. Nous devons adhérer à lui par la partie la plus intime de notre être: ce que nous avons de plus invisible, de plus profond, de plus mystérieusement caché, doit lui appartenir d'une manière principale. Il doit devenir successivement une lumière pour l'œil de l'âme, une saveur pour notre palais spirituel, une musique pour l'ouïe du cœur, et un fluide dans lequel nous respirons continuellement : (( il faut toujours respirer le Christ (2), » disait saint Antoine. C'est cette adhérence, c'est cette fusion de l'âme avec Dieu, c'est ce principe d'union dont l'énergie atteint jusqu'aux régions qui touchent à la division de l'âme et de l'esprit, c'est cet

(1) Ces cinq conférences sur les pratiques de piété ont été commencées le 16 mars i863 et terminées le 12 août.

(2) Oper. S. Athanas. Vita sancti Anton, c. 91, t. 11, p. 970.

amour principal, supérieur et victorieux, qui forment ce que le divin Sauveur appelait l'adoration en esprit et en vérité (i). Comprenons bien cette vérité, Mesdames : car elle est le pivot autour duquel va tourner tout ce que nous allons dire ; c'est le point central où il est nécessaire de se placer pour juger l'ensemble ; et de ce point central on comprend aussitôt combien sont vaines les objections de ceux qui reprochent au christianisme de nourrir ses enfants de choses extérieures et de faire consister la religion en un vain formulaire. O mon Dieu, que votre culte est beau quand il est éclairé par la lumière de votre grâce ! comme il répond à tous les nobles instincts qui sont dans nos cœurs ! Vous aimer, Seigneur, voilà toute la loi et toute la perfection ! Vous aimer, vous la souveraine vérité, qui contenez en vous-même, sous une forme simple et parfaite, tout ce que mon intelligence désire, tout ce qui peut satisfaire mes rêves et

(i) JOANX., IV., 23-24.

mon ambition de savoir ! Vous aimer, vous la souveraine beauté, l'Océan sans rivage des splendeurs infinies, et dont les beautés de la nature ne sont qu'une image incomplète et défigurée, qu'une ombre à peine reconnaissable ! Vous aimer, vous qui êtes le bien parfait, cet Etre trop souvent inconnu sur la terre, et dont le nom seul fait palpiter tous les cœurs généreux ! Vous aimer par les fibres élevées du cœur, qui sont à la fois la source et les cordes du véritable et pur amour ! Vous aimer comme on n'aima jamais un père, une mère, une sœur, une épouse ; et cependant trouver dans cet amour une puissance d'affection inconnue, pour les créatures que la grâce unit à notre âme ! Vous aimer de tout son cœur, de toute son âme, de toutes ses forces ; conserver cette fontaine d'amour toujours jaillissante et toujours fraîche au fond de son cœur *, la verser sur toutes ses paroles, sur toutes ses actions, et faire de sa vie tout entière comme un gracieux écoulement de cet amour premier : voilà la loi, voilà les pn>

phètes, voilà la perfection, voilà aussi la gloire, la dignité et le bonheur du cœur humain !

Que ces vérités, aussi incontestables que douces et consolantes, servent de point d'appui à votre esprit et à votre cœur, et vous comprendrez très-facilement et avec une amoureuse intelligence ce que nous aurons à développer sur les pratiques de piété.

Que devons-nous entendre par pratiques de piété ? Dans le sens le plus étendu, une pratique de piété est une forme extérieure, laquelle, sanctifiée par l'esprit de foi, doit nous conduire à Dieu, soit directement par un acte d'amour, soit indirectement par la pratique d'une vertu. Ainsi je fais une prière à genoux : quand mon corps est incliné, mon âme se courbe aussi devant Dieu; elle se prosterne devant le Maître de l'univers, elle s'humilie, et, semblable aux vallées, plus elle s'abaisse, plus elle reçoit avec abondance les eaux supérieures. Je regarde le ciel avec amour : c'est mon cœur qui s^en

va plus rapide que le regard, et cherche dans la hauteur Celui qu'il aime.

Les pratiques de piété sont nécessaires à Thomme comme les prières vocales ; veuillez vous souvenir de ce que j'ai dit ailleurs sur la nécessité des prières vocales (i) : la plupart des raisons développées se rapportent à notre sujet. Je ne veux ici rappeler que certaines considérations spéciales. — L'homme est composé de corps et d'âme; de là pour lui la nécessité d'une hygiène particulière. L'ange n'a pas d'autre pratique de piété que de se projeter continuellement en Dieu par un mouvement d'amour.

— L'homme, depuis la chute, est égaré au milieu des sens, il est descendu vers les régions inférieures de la matière; et, toutes les fois qu'il veut remonter aux régions de l'esprit, il est obligé, surtout dans le principe, de faire un effort, de secouer ses ailes, de traverser les nuages du monde matériel, et d'opérer ainsi son ascension vers les ré-

(i) Instructions pastorales sur la Prière.

NEUVIEME ENTIIETIEN. 259

gions élevées. L'homme est ainsi fait, Mesdames, et la religion, dans la forme de son culte, n'est point établie pour un être idéal qui ne se rencontre point ici-bas ; elle est faite pour l'homme, tel qu'il existe en chair et en os. J'insiste là-dessus, parce que souvent on se place, pour accuser la religion, à un point de vue qui ne répond pas à la réalité : on suppose une humanité plus ou moins en dehors de la véritable, c'est-à-dire de celle, hélas ! que nous sommes obligés de voir et de coudoyer chaque jour, sans compter celle que nous traînons avec nous.

Ainsi, Mesdames, quand je me suis incliné avec respect, que je suis demeuré prosterné devant Dieu avec un profond sentiment d'amour et de vénération, que je me suis humilié extérieurement aux pieds de mon crucifix, je ne sais ce qui s'est passé en moi ; mais ces actes extérieurs ont eu un retentissement dans mon cœur, ils ont fortifié mon âme et ont rivé plus fortement dans ses entrailles le sentiment divin. — Vous pourrez sans doute me citer les exem-

pies de ces chrétiens pour lesquels Pintelli-* gence des pratiques de piété est une lettre morte dont ils ne savent pas le sens ; mais les abus prouvent tout simplement l'ignorance des hommes ; et assurément vous ne voudriez pas admettre que les échelles sont inutiles pour monter, parce que vous auriez rencontré des personnes qui ne savent pas s'en servir. J'emploie à dessein cette comparaison, parce que, dans les intentions de l'Eglise, les pratiques de piété sont de véritables échelles pour faire l'ascension du monde spirituel Vous aurez beau me faire des raisonnements à perte de vue pour prouver que les échelles sont de vraies superfétations, et qu'on devrait découvrir un moyen de s'en passer ; la chose est très-facile : il suffit que vous trouviez un moyen de donner des ailes au corps humain ; avec des ailes, nous n'aurions plus besoin d'intermédiaire pour gravir les montagnes ; de même quand vous aurez trouvé pour l'homme les ailes de l'ange, nous modifierons nos méthodes; en attendant, conduisons

Thumanité d'après sa nature actuelle (i). Les pratiques de piété, Mesdames, sont à la vraie religion ce que les divers mouvements du soldat en exercice sont à la science militaire, Voyez manoeuvrer des troupes sur une esplanade; admirez surtout ces jeunes conscrits à peine frais émoulus : quels mouvements de têtes, de bras, de mains, de jambes, de poitrine ! Vous ne vous en doutiez peut-être pas : eh bien ! regardez à l'horizon de l'avenir : cette jeune recrue qui manœuvre si pesamment, c'est peut-être un

(i) Un philosophe non suspect, M. Jules Simon, fait des aveux précieux sur ce sujet : « La religion catholique est la seule qui ait parfaitement compris cette nécessité d'avertir les âmes, et de les arracher à la matière par des signes matériels. Non contente de multiplier les églises et les chapelles, elle plante des croix partout où elle domine, sur les monuments, sur les tombeaux, aux carrefours des chemins. Elle attache un rosaire à la ceinture des fidèles ; elle est ingénieuse à créer sans cesse de nouveaux objets de dévotion. Elle ne laisse pas une place dans ses temples sans la couvrir de tableaux, de statues, d'images, de sentences tirées de l'Ecriture, ou d'ex-voto. Le goût des oratoires domestiques, ou, dans une humble fortune, des chapelets, des estampes et de ce qu'on appelle en général des saintetés, est essentiellement catholique. Elle n'est

futur maréchal de France qui essaie ses forces ; et, pour porter un jour avec dignité le bâton de sa gloire, il faut qu'il commence à manier assez maladroitement le fusil et la baïonnette... Nous sommes tous, Mesdames, de jeunes recrues dans le combat de la vie : nous avons besoin de nous former à la lutte, et d'autant plus que souvent le champ clos est en nous-mêmes. Toutes les pratiques de piété, toutes les formes de pénitence, d'abnégation, sont, dans Tordre spi-

pas moins attentive à mêler la prière à toutes les actions de la vie ; elle multiplie les oraisons et les signes de croix : aux uns elle indique l'oraison mentale; aux autres, les pratiques de dévotion qui exigent à peine l'attention de l'esprit et peuvent aller leur train tandis qu'on vaque à quelque travail; à tous elle fournit des prières, des formules, des actes tout faits d'adoration et d'amour. Les incrédules ne manquent pas de dire que la religion est dans ces formes extérieures, et trop souvent la simplicité ou l'hypocrisie leur donne raison, en dénaturant le sens du culte, en le transformant en pratiques superstitieuses. Mais, dans le fond, ce réseau d'obligations qui enlacent toute la vie, ces cloches qui frappent les oreilles vingt fois par jour, ces églises, ces calvaires, ces images qui remplissent les yeux, ne sont pas autre chose que cette unique sentence répétée sous mille formes et en mille langages divers : Pensez à Dieu, adorez Dieu .» (Le Devoir, 2e partie, la Passion, p. 192-193, 3e édit,)

rituel, les exercices du soldat, la manœuvre du conscrit, les mouvements de tête, de bras et de poitrine. Que penseriez-vous d'un homme tout à fait étranger à la science militaire, et qui voudrait critiquer tous les mouvements de la manœuvre, dont il ne sait pas les merveilleux résultats ? Vous seriez bien étonnées de l'entendre tourner en dérision les paroles de l'officier qui commande l'exercice, et accuser tous les mouvements du soldat comme une pantomime digne de pitié. — Vous souririez de cette méprise, et ce serait pour vous une nouvelle preuve de cette outrecuidance qui nous porte toujours à juger ce que nous ne connaissons pas. — Cette erreur est commise tous les jours par les hommes du monde : ils blâment, ils critiquent ils désapprouvent des pratiques dont ils ne soupçonnent pas l'utilité, et qu'ils n'ont jamais pu apprécier dans l'expérience de leur vie ; or, en religion comme ailleurs, il est des choses que la pratique seule peut faire goûter. — A la vue de ces injustices et de ces reproches immérités, l'Église fait

comme les chefs de l'armée : elle continue d'exercer ses troupes et elle laisse parler le monde. Elle sait que les pratiques sont nécessaires à l'homme pour faire son éducation religieuse, que les sens conduisent à l'esprit : aussi se sert-elle de tous ces moyens extérieurs. Elle sait, d'autre part, que, depuis la chute, l'homme a des tendances déréglées vers les choses visibles : de là un autre système de pratiques curatives -, de là les exercices de répression, les actes de pénitence qui modèrent la nature, la contiennent sagement et lui imposent un frein salutaire. Et de quelque côté que nous l'envisagions, ce formulaire céleste de prières, de pratiques de pénitence, qui scandalise les âmes légères et incrédules, a son fondement, sa racine et sa raison philosophique dans une profonde connaissance du cœur humain. L'homme est ainsi fait, qu'il faut le conduire à la sagesse par une multitude de petits moyens ; l'homme est si faible, depuis la chute? qu'il a besoin de vivre de régime et de précautions hygiéniques de tous les ins-

tants. Voyez ce pauvre malade : si vous voulez le ramener à la santé, quelles minutieuses attentions à toutes les heures du jour et de la nuit ! quelle sévère vigilance ! quelle tendre et active sollicitude ! Pourquoi ? La moindre imprudence, le plus petit écart de régime aggraveraient la situation. — N'oublions pas que la pauvre humanité est malade, et que, pour revenir à cet état normal qu'on appelle la santé de Tâme, il faut des soins, des attentions, des pratiques qui peuvent paraître minutieuses, mais qui ont une immense importance à cause des résultats, et qui sont nécessaires au rétablissement de la santé. Un jour dans le ciel, quand nous serons tout à fait guéris, nous n'aurons plus, grâce à Dieu, besoin de tous ces langes, de toutes ces chaînes, de toutes ces précautions ; sur la terre respectons-les comme les bandelettes du malade.

Voulez-vous encore une comparaison ?

Je l'emprunte à saint Bonaventure (i) :

ce L'amour de Dieu est aux pratiques ce

(i) De Profect. relig. 1. n, c. 32, t. Xlll, p. 125.

que le fruit intérieur est à l'enveloppe. » — L'enveloppe n'est pas le fruit ; mais malheur à vous si vous ne conservez pas l'enveloppe ! Le fruit n'arrivera point à maturité ; il sera saisi par la gelée, ou complètement détruit par l'action de l'air et l'intempérie des saisons.

Pascal, en scrutant les profondeurs de la dignité et de la faiblesse humaine, a émis des principes incontestablement vrais et qui conviennent merveilleusement à notre sujet : « Nous sommes, » dit-il, « automates autant qu'esprit... La coutume fait nos preuves les plus crues et les plus fortes : elle incline l'automate , qui entraîne l'esprit sans qu'il y pense. . . Il faut avoir recours à elle quand une fois l'esprit a vu où est la vérité, afin de nous abreuver et de nous teindre de cette nuance qui nous échappe à toute heure. .. Il faut donc faire croire nos deux pièces : l'esprit par les raisons qu'il suffit d'avoir vues une fois en sa vie, et l'automate par la coutume (i). »

(i) Pensées de Pascal, moyens d'arriver à la foi, cJ. Faugère, t. 11, p. 174-175

Ailleurs Pascal recommande dans les questions humaines ou religieuses de « plier la machine (i), » — « de préparer la machine (2). » Quelle profondeur dans ce coup d'oeil sur notre misère ! Il n'est pas flatteur pour nous, mais la flatterie est 1( piège le plus dangereux pour l'homme ; le véritable ami découvre les plaies pour les guérir. Il y a donc en nous, Mesdames, de la machine et de l'automate, au moins autant que de l'intelligence et de la réflexion. Le contact des choses extérieures, les habitudes, les usages, l'accoutumance des mille détails de la vie, forment autour de nous comme un réseau qui nous enlace et qui exerce souvent sur notre être plus d'influence que tous les raisonnements... Vous avez telle habitude : c'est un fauteuil, c'est une table, c'est une chambre à telle exposition ; c'est tel vêtement, telle heure pour vos repas. Il vous serait peut-être quelquefois plus facile de renoncer à certaines con-

(1) Pensées diverses, t. 1, p. 182.

(2) Ib.} c. io; t. 11, p. 39o-3ç)i.

2o8 LA FEMME PIEUSE.

victions, que de vous séparer de cette chose qui est devenue comme une partie de votre être extérieur. Vous tenez à ccv objet comme votre épiderme tient au corps ; et vouloir vous en séparer, c'est vous préparer un cruel tourment. Dans toutes les administrations, les questions souvent les plus difficiles à pacifier sont celles qui tiennent aux habitudes extérieures des populations. Un changement de place pour un banc, pour une chaise dans une église, pour une halle dans une commune, il n'en faut pas davantage pour opérer au moins un commencement de petite révolution. — Oui, Mesdames, on tient à une chaise, à un banc et à tant d'autres choses : c'est l'effet de la machine, dit Pascal; oui, cette pauvre machine humaine, il faut bien savoir en faire l'humble aveu, elle s'accroche à tout, elle se colle à un petit monde de détails, et il est bien difficile de la déprendre.

Je vous entends médire : Où allons-nous avec ces détails ? nous voilà bien loin des pratiques de piété ! Pas aussi loin, Mesda-

mes, qu'il pourrait sembler au premier coup d'œil. L'Église connaît parfaitement la nature humaine, elle connaîtla partie que Pascal appelle la machine, aussi bien que cette autre partie si belle, si grande, si noble, qui semble toucher le Ciel; et dans les règlements qui concernent la vie humaine, c'est une chose peut-être triste à dire, mais incontestable : il faut tenir compte de la première portion de l'homme au moins autant que de la seconde.

L'homme se laisse prendre d'une manière étonnante aux choses extérieures, il se laisse prendre en bien comme en mal. De là, dans les règlements de l'Église, une attention continuelle à environner l'homme de précautions qui semblent minutieuses à l'observateur inattentif. Elle verse la lumière et la chaleur dans les parties hautes de l'âme, elle prodigue les preuves de sa divinité à l'intelligence humaine... Mais elle porte en particulier sa vigilance sur la partie inférieure, parce qu'elle connaît son influence sur l'esprit et la raison; elle environne

Thomme avec prudence et sagesse, elle l'environne de ces bandelettes extérieures qu'on appelle les pratiques de piété, elle feut une accoutumance de la machine et de l'automate... Aussi, quand une âme est arrivée à christianiser même sa machine, les convictions religieuses sont plus fortes, plus enracinées, plus difficiles à détruire. Nous pouvons, Mesdames, nous révolter contre cet ordre, et cette organisation actuelle de l'humanité : l'Église ne se révolte pas, elle accepte l'état de l'humanité, et cherche à la perfectionner dans sa situation présente. — Donnez des bandelettes, mettez des appareils à ce malheureux qui s'est démis la jambe; donnez-lui des béquilles, un bâton, prêtez-lui votre bras secourable. — Je me sers à dessein de toutes ces comparaisons, parce que l'humanité est un vrai malade. Tous, jeunes ou vieux, nous sommes plus ou moins malades, et il nous faut des appuis, des secours, des bâtons ; il nous faut des remèdes. — Certes, je répéterai ici ce que j'ai dit plusieurs lois : ce n'est pas pour le

Seigneur que ces formes sont établies : Dieu n'a pas besoin de toutes ces choses extérieures ; c'est nous qui en avons besoin pour aller à lui. Il y a du reste dans ces exercices quelque chose qui relève la nature, tout en réprimant ce qu'il y a de mauvais en elle, qui la glorifie en l'humiliant et en la faisant descendre des hauteurs de l'orgueil ; il y a quelque chose de profondément salutaire qui ne nous abaisse que pour nous élever (i), semblable à cette eau qui ne descend dans un siphon que pour rejaillir avec plus de force et d'énergie. Aussi un philosophe très-judicieux, Portalis, a fait cette remarque : « Nier l'utilité des rites et des pratiques en matière de religion et de morale, c'est faire preuve de déraison et d'ineptie : car c'est nier l'empire des notions sensibles sur des êtres qui ne sont pas de purs esprits ; c'est encore nier la force de

(i) Saint Paulin a dit d'un de ses compagnons : « 11 tenait son corps en servitude, parce qu'il aspirait à l'empire en son intérieur. » (Ep. xxm, no 4, p. 259, éd. Migne).

Thabitude. .. La vraie philosophie respecte les formes, autant que l'orgueil philosophique les dédaigne. Ne voir que les formes, c'est une superstition-, les mépriser, c'est ignorance et sottise (i). »

Mesdames, je continuerai dans la prochaine réunion cette importante question, et j'espère vous démontrer qu'en fait de pratiques de piété, tout ce que je vous demanderai sera parfaitement sage et raisonnable. — Je termine par une simple observation : dans le grand monde des capitales, et j'aime à croire qu'il n'en existe point dans notre ville, on rencontre des femmes qui se passent complètement de pratiques, pour être, disent-elles, plus religieuses. Je me permets de suspecter ce zèle inattendu, qui veut être plus royaliste que le Roi. Se passer de pratiques religieuses, c'est une preuve que la religion a peu d'empire sur l'âme : car, comme l'a dit saint Augustin,

(i) Portalis, De l'Usage et de l'Abus, 3e éd., t. 11. p. I2g-i33.

dans toute religion il faut des signes, des sacrements, des pratiques (i).

Se passer complètement de pratiques, c'est montrer que la source religieuse est peu profonde, si toutefois elle existe ; car les sources ont besoin de sortir : et, quand on aime Dieu, on a besoin de produire son amour, on a besoin de briser les obstacles qui, dans le cœur ou l'esprit, s'opposent à notre union avec lui. Or qu'est-ce que ces jets d'amour, qu'est-ce que ces brisements d'obstacles, qu'est-ce que ces élancements du cœur, sinon une pratique pieuse ? Quand on n'a point de pratiques pieuses, quand le cœur n'a pas ses heures dans la journée pour s'élever à Dieu, et qu'il ne sait pas s'imposer des sacrifices, se faire violence, se détacher de tout ce qui n'est pas divin ; quand il erre à l'aventure sur les nuages de la religiosité, je crois peu à la profondeur et à la vérité d'un sentiment aussi vague : l'âme peut se faire une illusion plus ou moins volontaire ;

(i) Contre Faust. j 1. xix, c. n, t. Vlll, p. 507.

mais laissez-moi appeler les choses par leur nom, et vous dire que c'est du romantisme en piété; le romantisme nous plaît souvent, parce qu'il est peu gênant et qu'il caresse agréablement tous nos rêves, sans nous imposer de sérieuses entraves. Si j'accuse le romantisme, je ne suis pas l'ennemi de l'idéal ; je l'aime au contraire passionnément : car le véritable idéal pour moi, c'est Dieu, c'est l'Etre infini, source et exemplaire éternel de tout ce qui est beau, noble, élevé, de tout ce qui fait palpiter notre cœur ; mais Tidéal divin, quand il s'est changé en passion du cœur, donne à nos sentiments une forme très-précise, tout en lui conservant une grande élévation.

C'est vers cet Infini, source de toute beauté, que je voudrais vous conduire à la fin de chacune de mes instructions ; c'est vers cet idéal, source de toute grandeur, que doivent converger toutes les pratiques de piété, semblables à des fils conducteurs qui nous transporteraient avec eux vers les régions éternelles. Je voudrais que la conclu-

sion de toute pratique, de toute instruction, fût cette parole, fût ce cri de saint Augustin : « Je vous ai aimée trop tard, beauté toujours ancienne et toujours nouvelle ; je vous ai aimée trop tard; mais aujourd'hui que je vous ai entrevue, ma vie, mon cœur, mon corps et mon âme, mon présent, mon passé, mon avenir, tout est à vous et pour toujours ! Sera te amavi, pulchritudo tàm aniiqua et tàm nova! sera te amavi (i).

d) Conf. x, c. 27.

Venit horcij et mine est, quart do vert adoratores adorabunt Patrem in Spiritu et veritate : nam et Pater taies quœrit, qui adorent eum ; Spiritus est Deus, et cos qui adorent eum, in spiritu et veritate oportet adorare.

L'heure est venue où les vrais adorateurs adorçront le Père en esprit et en vérité : car le Père cherche ceux qui l'adorent ainsi. Dieu est esprit, et ceux qui l'adorent doivent l'adorer en esprit et eh vérité.