CHAPITRE IV

LES RAPPORTS DE LA FOI CHRÉTIENNE ET DE LA PHILOSOPHIE L'IMPORTANCE DE CETTE QUESTION ET LA METHODE QUI S'IMPOSE DANS CETTE ETUDE

SOMMAIRE

Renaissance intellectuelle et controverses théologiques sont deux faits historiques en connexion intime. Pourquoi donc l'effort gigantesque dépensé dans l'éducation rationnelle de l'Europe occidentale n'aboutit-il qu'à des débats obscurs et stériles ? La confusion entre la philosophie et la religion n'est-elle pas la cause de cet insuccès? Les controverses théologiques ne se présentent-elles pas comme les tàätonnements inévitables de l'esprit, à la recherche, plus ou moins consciente, d'une solution du problème des rapports de la philosophie avec la foi? Pour répondre à cette question, il ne suffit pas d'examiner le contenu matériel des écrits en cette période ; il faut reconstituer la « psychologie » de leurs auteurs, afin de dégager l'attitude de ces hommes d'Église vis-à-vis de la philosophie.

Renaissance des études, — controverses théologiques : tels sont les deux faits généraux qui résument toute l'histoire intellectuelle de la période carolingienne en Occident. Chacun d'eux à été l'objet de recherches et

d'expositions historiques déjà nombreuses, — ouvrages généraux ou monographies, — auxquels nous avons

emprunté les éléments du résumé que nous en avons donné. Les uns se sont appliqués à refaire l'histoire du mouvement d'organisation scolaire, d'autres ont retracé les diverses phases des disputes théologiques. Isoler ainsi les faits par l'analyse, pour les mieux étudier,est un moment indispensable dans l'étude historique. Pourtant ces deux faits ne se présentent pas dans l'histoire dans cet état de séparation, ils nous sont donnés en connexion intime l'un avec l’autre; ils se succèdent, ou, plus exactement, se mêlent très étroitement durant toute la période qui nous occupe; bien plus, il ne s’agit pas

simplement de deux faits coexistants, mais sans liaison effective, comme pourraient l'être l'histoire des actes d'une académie et celle d’une guerre extérieure, qui se dérouleraient au même moment; cesont,eneffet, lesmêmes personnages qui ont été les organisateurs des écoles, les propagateurs dela civilisation chrétienne chez les peuples barbares, et qui se retrouvent en présence, comme partenaires ‘ou adversaires, dans les débats théologiques de cette époque. Alcuin, maître de l'école du Palais, Théodulfe, organisateur de l’enseignement à Orléans seront les principaux adversaires de Félix d’Urgel et de Élipand de Tolède dans la lutte contre l’adoptianisme. Raban Maur, le directeur de l'école de Fulda et Scot Érigène, le maitre illustre de l'école du Palais sous Charles-le-Chauve, combattent dans la grande querelle relative à la prédestination.

Il existe donc, entre ces deux ordres de faits, un lien réel, c’est là encore un fait important et facile à constater. Il nous semble pourtant que ce fait n’a pas été jusqu à présent en lui-même l'objet d'une attention et d’une étude suffisantes. On s'est borné à le mentionner, on n’a pas encore assez cherché à l'expliquer, ou, si l'on veut, à le traiter avec une exactitude scientifique et à lui donner, dans l’histoire de l’activité intellectuelle au 1x° siècle, la place importante, ou même prépondérante, à laquelle il a droit, nous semble-t-il.

Etudiés dans leurs rapports, les deux grands faits que nous avons rappelés s’éclaireront peut-être d'une lumière nouvelle. Si nous réussissions, par exemple, à établir qu'il y a eu entre eux relation de cause à effet, et que les controverses théologiques sont le résultat du développement de la culture, immédiatement un problème nouveau se poserait. Comment expliquer l’antithèse, au moins apparente, de ces deux faits ? D'une part, c'est l’entente et l’assistance mutuelles les plus admirables entre les hommes d'Église, qui travaillent, par lesécoles et les bibliothèques, à instruire leurs contemporains et à se former eux-

mêmes ; d'autre part, ce sont les oppositions les plus vives dans la discussion : ces mêmes hommes s’'excommunient réciproquement ; leur antinomie est si irréduetible qu'ils n'arrivent pas à s'entendre et l'on voit un débat, comme celui de la prédestination, se terminer-par une trève qui laisse subsister le véritab'e chaos des opinions en présence. D'un côté, nous voyons un effort gigantesque dans l'étude des anciens, un temps considérable donné à la eulture intellectuelle ; de l'autre, les travaux personnels de ces esprits si ardents au travail se réduisent à quelques courts écrits de polémique religieuse, où l'extrême confusion et le défaut de précision sur l'objet du débat rend plus inexplicable encore l'âpreté de la bataille. Comment expliquer cette antithèse ? et quelle est la cause de cet apparent insuccès ?

Il doit se trouver dans cette éducation rationnelle, poursuivie avec tant d'ardeur, un défaut de méthode, qui seul peut expliquer l'incohérenee et la pauvreté des résultats. Un problème fondamental doit être contenu dans l'héritage intellectuel du passé, que les devanciers ont laissé sans solution, et auquel viennent se heurter les efforts de leurs successeurs ; ceux-ei seront condamnés à le résoudre sans l'avoir posé, sans l'avoir même elairement aperçu ; ils seront les instruments, souvent inconscients, de la force logique qui amène historiquement tous les principes à dérouler leurs conclusions ; et cette inconscience même expliquera la confusion de leurs tätonnements, comme la gravité du problème rend compte de la violence de leur lutte.

Si l'on admet enfin, comme nous espérons l’établir, que cette imperfection de la culture rationnelle du début du Ix° siècle, c'est l'absence de distinction positive entre les domaines de la philosophie et de la foi chrétienne ; que le problème qui s'agite, au fond de toutes les querelles intellectuelles, c’est celui de leur distinction et de leurs rapports, il estaisé de comprendre que la nature de ces deux faits généraux : renaissance intellectuelle, controverses théologiques, en sera profondément éclairée.

AS eu

En ce qui concerne le mouvement de culture rationnelle nous ne le jugerons plus, comme on l’a trop fait, nous semble-t-il, d'après les cadres extérieurs dans lesquels se réparlissaient les études, et nous ne dirons pas, (1) sans atténuation que la philosophie n’a point été étudiée parles hommes du 1x° siècle, pour la raison spécieuse qu’un très bref enseignement dialectique représentait, à lui seul, la philosophie séparée telle que nous l’étudions aujourd'hui ; nous nous rendrons plus exactement compte qu'au fond de l'étude de la théologie, à l'école des Pères, se retrouvaient les questions importantes de la philosophie, bien qu’elles n y fussent point à l'état autonome et isolé où nous les étudions nous-mêmes.

En ce qui concerne les débats théologiques, nous ne pourrons nous contenter d'expliquer leur gravité et les divergences irréductibles des partis en présence par les diversités des sources auxquelles les auteurs ont puisé. Opposer, par exemple, l'autorité de Cyrille à celle d’Augustin, (2) c'est assigner au conflit une cause inexacte, car tous les adversaires se réclament d’Augustin, tout en linterprétant diversement. En tout cas, c’est une explication incomplète; car il resterait à faire voir pourquoi parmi ces hommes, qui ont reçu la même culture et qui connaissent à très peu près les mêmes maitres, les uns ou les autres choisissent comme autorité plutôt Cyrille ou plutôt Augustin : pourquoi encore ils se considèrent réciproquement avec obstination comme hérétiques. Indiquer l'étiquette dont se parent les deux partis en présence, ce n'est pas donner la raison profonde du conflit qui les divise.

Cette raison profonde, selon nous, c'est la conscience insuffisante de l'hétérogénéité des domaines de la raison et de la foi, et des méthodes qui doivent régir la discipline philosophique d’une part, et la théologie de l’autre. Sans

(1) C'est le cas, croyons-nous, de Léon Maître, Ucberweg, de Wulf et Mariétan, (ouvrages cilés.) (2} Comme semble le faire Harxacx, Dogmengeschichte, t. 3, chap. cit.

bien le savoir, les uns tendant à supprimer l’objet propre de la foi enl'absorbantdans les démonstrations de la raison ; les autres, à dénier à la raison son autorité légitime en faveur de la domination absolue de la foi, selon qu'ils sont dominés par lesexigences intellectuelles, ou,au contraire, par lessoucis du gouvernement religieux des hommes : ainsi s'explique leur inconciliable opposition. Mais, en mêmetemps, comme dans l'éducation rationnellequ'ilsont reçue, les données philosophiques sont confondues pêlemêle avec les données de la foi, comme ils sont tous des croyants sincères, ils s'imaginent, les uns qu'ils servent véritablement la vraie religion en développant la philosophie, lesautres qu'ils font œuvre philosophique même en s'attachant servilement à l'autorité de l'Écriture et des Pères : ainsi s'explique l'obscurité apparente du débat.

A côté, ou mieux, au delà des problèmes christologique, trinitaire ou prédestinationiste, se dissimule un problème plus général et fondamental. Les disputes sur des points particuliers sont plutôt l'occasion et le prétexte du conflit que son objet essentiel ; dès lors, tous les éclaircissements que l'on pouvait donner de part et d'autre sur ces points de doctrine ne réussissaient pas à faire renaître l'union, ils accusaient, au contraire, plus nettement l'opposition, tant que le problème latent, mais fondamental de la situation réciproque de la philosophie et de la foi chrétienne ne se trouvait pas tranché. N'arrivet-1l pas tous les jours que le sujet apparent et avoué d’une. discussion n'est qu'une occasion accidentelle, saisie par les adversaires en présence, d'exprimer une antipathie, une opposition bien autrement profonde et de mettre aux prises deux conceptions fondamentales, deux états d'esprit absolument opposés? Un auditeur distrait ou surperficiel, qui ne cherche pas à se rendre compte, peut croire qu'ils ne discutent que sur des mots; il peut même arriver que les adversaires en présence n'ont pas une conscience explicite de la gravité de leur conflit, il n’en est pas moins vrai que s’il se prolonge, s’il ne peut être apaisé, on n'hésite,

pas à lui assigner une cause plus profonde que l’objet précis et actuel de la discussion. Dans l'histoire des idées et dans l’histoire de la théologie, ce phénomène n’est pas rare : la querelle des indulgences, n'a été, pour Luther, qu'un prétexte d'exprimer un ressentiment beaucoup plus profond et de consommer une révolution religieuse qui s'attaquait aux fondements mêmes de la doctrine et de l'organisation de l'Église, et non pas seulement au point précis de la doctrine des indulgences.

Il nous semble donc légitime et même nécessaire de reprendre l'examen critique de ces faits intellectuels, que d’autres ont très savamment exposés dans leur matérialité, pour mettre en pleine lumière le problème qui domine, croyons-nous, l’histoire de l'activité intellectuelle de l'Occident à l’époque carolingienne, celui des rapports de la philosophie et de la foi chrétienne.

Quelle que soit donc la part que déjà nous avons dû faire à l'exposition des faits, notre véritable but est moins d'exposer les faits, que d'en chercher l'interprétation, d'en déterminer les causes générales.

Cette œuvre d'interprétation, qui fait partie essentielle du labeur scientifique en tout ordre de science, est encore : plus indispensable, quels que soient ses risques et ses difficultés, s'il s’agit de l’histoire des idées.

Nécessaire même s'il s'agit des grands maitres, malgré la fermeté de leur pensée et la précision de leur style, cet effort d'interprétation s'impose, en tout cas, d'une manière absolue, dans l'étude de penseurs, qui ne nous ont pas laissé d'œuvres considérables, comme peuvent l'être les auteurs du 1x° siècle. Il faut aller chercher leurs pensées, non seulement dans ces courts traités, où ils ont posé avec précision les questions sur lesquelles nous voulons connaître leur opinion, mais encore dans tous les actes de leur vie, où nous pouvons découvrir des traces, des manifestations de leur état d'esprit. Une lettre d’Alcuin, qui n'aura pas pour objet la philosophie, où il se bornera à recommander aux moines de saint Martin l'étude de

AO

l'Écriture, pourra nous renseigner beaucoup mieux sur sonétat d'esprit, par rapport à la philosophie, qu'un traité de dialectique. (1) Il nous semble qu'on a trop négligé ce point de vue. Ueberweg se contente d'analyser les courts traités de Frédégise et les ouvrages de Scot Érigène ; on pourrait croire que les nombreux auteurs du 1x° siècle en dehors de ces deux-là, n’ont pas eu le moindre soupçon des problèmes philosophiques.

Cet examen psychologique, cette recherche de l'attitude, s'imposerait encore au 1x° siècle par une raison nouvelle. Les auteurs de cette période s'inspirent entièrement des Pères de l'Église, ils les copient constamment et se contentent, le plus souvent, d'en faire des extraits. Cela prouve évidemment une vigueur insuffisante de la pensée ; pourtant, ce n’est pas au hasard qu'ils les découpent ainsi ;ils en font usage, ils cherchent à les comprendre ; ils leur prètent des idées qu'ils n'exprimaient pas ; mais les contre-sens mêmes qu'ils en font ont leurintérêt; ils nous révèlent leurs préocupations à eux, leurétat d'esprit. Tout en copiant les Pères, ils ne les répètent pas simplement; ils en font des adaptations.(2) De même qu'il ne suffirait point, pour connaitre la pensée de saint Thomas, même sur les points où il reste le disciple fidèle d'Aristote, de s’en tenir à l'étude d'Aristote, de même il ne suffit point de constater que les auteurs du 1x° siècle s'inspirent des Pères, que parfois, souvent même, ils les copient. Ils trouvent le moyen de ne pas les répéter, tout en les copiant, par le seul fait que les problèmes se posent dans d'autres termes que ceux dans lesquels les Pères les avaient traités, et que les auteurs nouveaux se servent des Pères pour répondre à des adversaires qui sont leurs contemporains. Ils font, au moins, un travail d'adaptation dontil y a lieu de tenir compte, pour apprécier

(1) Par là se justifient les chapitres précédents sur l’étatsocial de l'Europe au temps de la renaissance carolingienne.

(2) Raban Maur copie Cassiodore, mais le modifie notablement; il dév eloppe ses parties morales.

à sa juste valeur l'effort de la pensée personnelle dans leur œuvre, autrement, on s'expose à leur prêter les pensées de saint Augustin ou des Pères et à faire d'eux de grands philosophes, parce qu'on oublie la médiocrité inévitable du milieu intellectuel dans lequel ils vivaient, (1) ou, par un excès contraire, à leur dénier toute originalité de pensée, à les prendre pour de simples copistes, incapables de redonner une vie nouvelle à ces vieux textes, qu'ils empruntaient à d’autres. (2)

Nous croyons avoir suffisamment indiqué l’objet de cette étude : à travers tous les problèmes explicitement discutés au 1x° siècle, nous voulons suivre les diverses phases d’un débat plus profond, relatif aux rapports de la philosophie et de la foi chrétienne. Quant à notre méthode, elle comporte nécessairement, puisque nous voulons juger des attitudes, des états d’esprits qui ne sont pas explicitement exposés, qui même ne sont pas toujours clairs, pour ceux-là mêmes chez qui nous les trouvons, une interprétation des documents qui contiennent l’exposé matériel des controverses théologiques. Cette interprélation, nous chercherons à la dégager à l’aide de tous les autres faits de l'histoire générale, de l'histoire des institutions, des biographies des auteurs que nous étudions ; nous feronsappel, non seulementaux traités théologiques, mais encore aux collections de conciles et de capitulaires, aux correspondances, aux recueils de sermons et à toutes les œuvres, quelles qu'elles soient, de l’activité intellectuelle de cette période.

(1) Voir Laronesr, Hisloire d'Alcuin, Namur-Paris, 1898.

(2) M. Mariétan ne considère pas les auteurs du 1x° siècle comme ayant apporté une contribution personnelle au problème des rapports de la philosophie et de la théologie, parce qu'ils ne l'indiquent pas ex-professo. C'est, selon nous, une manière de voir, non pas inexate, mais peut-être un peu superficielle,