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époque. Les vues générales qui dominent l’enseignement des écoles restent, en tout temps, pour la plupart des esprits, le fondement intellectuel sur lequel repose tout le développement postérieur d'un esprit cultivé, même très indépendant; nous ne saurions donc mieux faire que de consulter les manuels scolaires d’Alcuin et de Raban Maur, ce sont eux qui ont façonné les esprits de l'Occident durant la période carolingienne.

Alcuin définit la philosophie: « l'étude de la nature, la connaissance des choses humaines et divines, dans la mesure où il est possible à l'homme d'en juger. » (1)

Raban Maur, le maitre de l’école de Fulda, reprend presque mot pour mot la définition d’Alcuin, en tout cas le sens est exactement le même. (2)

Il résulte de cette définition que la philosophie n’est pas autre chose que la science universelle, qu'elle comprend tout l’ensemble du savoir humain ; et, en effet, en indiquant la division de la philosophie, Alcuin y fait rentrer toutes les sciences cultivées de son temps. La philosophie se divise en physique, éthique et logique. La physique comprend l’arithmétique, la géométrie, la musique et l'astronomie. L'éthique se divise en quatre parties : prudence, justice, force, tempérance. La logique comprend la dialectique et la rhétorique. (3)

Raban Maur reproduit encore ici son maitre Alcuin, et fait aussi rentrer toutes les sciences, tous les arts,

(1) «Philosophia est naluraruminquisitio, rerum humanarum divinarumque coghitio, quantum homini possibile est æstimare ». P.L. v. 101, col. 952, A.

(2) « Philosophia ergo est naturæ inquisitio, rerum humanarum divinarumque cognitio, quantum homini possibile est rimari. » De universo, lib. 15 PTE AA col 16.

(3) In quot partes dividitur philosophia ? A. In tres: physicam, ethicam, logicam.....

C. In quot species physica dividitur ? — In quatuor : arithmeticam, geometriam, musicam, astronomiam. — C. In quot partes dividitur ethica ? — In quatuor quoque : prudentiam justitiam, fortitudinem, temperantiam. — C. Logica in quot species dividitur ? — A. In duas, in dialecticam et rhetoricam. — ALcuIN, De dialectica, P. L. v: 101, col. 952,

que

ne.

toutes les disciplines quelles qu'elles soient dans sa division de la philosophie. (1)

D'ailleurs cette conception de la philosophie n’est pas propre à Alcuin et à Raban Maur ; elle n’est pas nouvelle, ils l'ont simplement empruntée aux âges précédents et à l'antiquité.

Alcuin et Raban Maur se contentent d'emprunter ces définitions et ces divisions à leurs prédécesseurs Isidore de Séville, Cassiodore, Boèce, et par eux ils se rattachent à saint Augustin et à Platon. Dans les ouvrages de tous ces savants qui ont relié l'antiquité au moyen âge, nous retrouvons la même attribution à la philosophie du caractère de science universelle. Quelle que soit la division aristotélicienne ou platonicienne de la philosophie qu'ils adoptent, le contenu de la philosophie est pour tous le même, ils y rattachent tout l’ensemble du savoir. (2)

Religion et philosophie ne sont pas, dans la conception universellement admise au 1ix° siècle, deux diseiplines absolument hétérogènes et distinctes comme nous sommes habitués à les considérer. Il faut pour comprendre l’état d'esprit desauteurs que nous étudions, nous détacher tout à fait de nos préoccupations les plus habituelles pour bien saisir leur pensée sur ce pointimportant. Pour Alcuin, pour Raban Maur, pour tous leurs élèves, la conception première, celle qui a servi de point de départ à toutes leurs réflexions, et que seuls les graves inconvénients qui en résultaient pour l'orthodoxie, menacée par les hérésies, ont pu les amener à mettre en question, c'est la communauté d'objet, de méthode, de conditions de recherche, entre la philosophie et la connaissance religieuse, ou si l’on veut la théologie.

Le premier résultat ou, mieux encore, le premier in-

(1) De universo, lib. 15, P. L. 111, col. 413 et col. 514.

(2) Voir l'indication très précise des définitions et des divisions de la philosophie d'après les divers auteurs, dans MartérTAN, Problème de La classification des sciences d’Aristole à saint Thomas, Saint-Maurice (Suisse), Paris, 1901,

diee de cette conception de la philosophie nous est fourni par la définition pratique, morale, qu'Aleuin, ne suivant d'ailleurs que ses devanciers Isidore de Séville, Cassiodore, Boèce, et se rattachant, par leur intermédiaire, aux Pères et à la tradition philosophique du stoïcisme et des dernières écoles de la philosophie grecque, fait succéder immédiatement à celle que nous avons déjà rapportée : «La philosophie, dit-il, est aussi l'honnêteté de la vie, l'application à bien vivre, la méditation de la mort, le mépris du monde; définition qui convient mieux à des chrétiens lesquels, ayant foulé aux pieds les ambitions du siècle, vivent en s'efforçant de ressembler à ce qu'ils seront dans la patrie à venir ». (1)

Raban Maur reproduit encore cette partie de la définition ; pour lui aussi la méditation de la mort ou le mépris du monde constituent une œuvre philosophique, etce souci de moraliste, de prédicateur, nous montre déjà dans la définition le caractère religieux de la philosophie, telle que la comprenaient les maitres de la période carolingienne.

Mais l'assimilation entre la philosophie et la religion n'est pas limitée à cette conception de sagesse pratique empruntée aux Pères de l'Église et aux derniers philosophes grecs, notamment à Philon et aux Néoplatoniciens; elle est encore plus radicale, comme il est facile de l’établir. Dans son traité De dialectica, Aleuin vient d'indiquer la division de la philosophie en trois parties, et il fait immédiatement rentrer les livres saints dans l’une ou l'autre de ces subdivisions : « A. C'est en ces trois genres de philosophie que consistent aussi les livres divins. C. Comment ? À. Voici. Ces livres disputent ordinairement soit sur la nature, comme la Genèse et l'Ecclésiaste, ou sur la morale, comme les Proverbeset tous les livres saints

(1) « Est quoquè philosophia honestas vitæ, studium bene vivendi, meditatio mortis, contemptus sæculi, quod magis convenil christianis, qui sæculi ambitione calcata disciplinabili similitudine futuræ patriæ vivunt, » ALCUIN, De dialectica, P. L: v. 101, col, 952,

par endroits ; ou sur la logique, dans laquelle les chrétiens font rentrer la théologie, comme le Cantique des Cantiques et le saint Évangile. » (1)

Nous ne sommes pas médiocrement surpris de voir ainsi le Cantique des Cantiques rattaché à la logique ; mais quelque contraire que soit cette classification à nos habitudes d'esprit, elle n’est pas du tout fortuite.

Raban Maur après Alcuin, qui s'était lui-même inspiré d'Isidore de Séville, reprend le même classement et nous avertit aussi que, dans la division empruntée aux anciens, la logique doit être remplacée par la théologie. (2)

Il ne se contente pas de mentionner de façon purement théorique ce principe de division ; il l’applique constamment dans ce même livre De universo. Ce livre est une encyclopédie où Raban Maur a groupé tous les matériaux qu'il avait en sa possession. Il y a fait entrer toute la science de son temps, or les livres saints y sont invoqués, cités longuement sans distinction aucune d'entre les sources profanes, et non pas seulement quand il s'agit de sujets proprement religieux, mais touchant les objets les plus profanes. Qu'il s'agisse de physique ou d'histoire, la Bible est apportée comme autorité et Raban Maur n’a pas l'air de soupconner qu'elle puisse avoir un autre but que de fournir les matériaux d'une Encyclopédie seientifique et philosophique. j

Dans les passages mêmes de leurs écrits, où les maitres de la Renaissance carolingienne ne mêlent pas les sources philosophiques profanes avec les Pères et la sainte Ecriture, et les distinguent matériellement, ils ne semblent pas avoir conscience d'une hétérogénéité dans le caractère de ces deux espèces d'autorité; la seconde est sim-

(1) € À. In his quippe generibus tribus philosophiæ etiam eloquia divina consistunt. — C. Quomodo? — A. Nam aut de natura disputare solent, utin Geaesi et in Ecclesiaste ; aut de moribus, ut in Proverbiis et in omnibus sparsim libris ; aut d2 lozica, pro qua nostri theologicam sibi vindicant, ut in Canticis Canticorum et sincto Evangelio ». P. L. v. 101, col. 952, C.

(2) Raban Maur reproduit textuellement le passage, précédemment cilé, d'Alcuin, dans le De universo, lib. 15, cap. 1, P. L, v. 111, col. 416.

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plement à leurs yeux plus sûre en fait, que la première ; maisils ne traitent nullement le problème de méthode que soulève cet usage simultané de ces deux sources d'information, ils ne semblent pas même l’apercevoir ; les Pères sont présentés, le plus souvent, comme des philosophes, que l'on cite au même litre que Platon,avec ladifférence queleursaffirmations offrent plusde garantie, par leur liaison avec la révélation.

Raban Maur, par exemple, dans son traité De anima, fait plusieurs fois appel à l'autorité des philosophes, et immédiatement après, à celle des Pères ; mais il n'a nullement l'idée d’un traité purement philosophique ou purement théologique tel que nous pourrions le composer aujourd'hui. « Telle est la définition de l'âme, dit-il par exemple, telle que l'ont trouvée les maîtres de la littérature profane. D'ailleurs l'autorité de tous les docteurs de la vérité se range à cette définition. » (1)

Un peu plus loin il écrit: « Il y a encore d'autres thèses des philosophes qui prouvent l'immortalité de l'âme ; mais il n'est pas nécessaire deles énumérer, puisque nous avons voulu être brefs. Quant aux nôtres (nos docteurs, nos philosophes), ils prouvent l'immortalité de l'âme par leurs affirmations véridiques, à savoir que l'âme a été créée à l'image de Dieu. » (2)

On le voit, l'auteur accorde plus de confiance aux auteurs ecclésiastiques ou à la Bible qu'aux philosophes profanes, mais enfin il n'a nullement l’idée d'une disünction au moins logique de la théologie et de la philosophie ; il n'y a pas pour lui de philosophie séparée ; s’il traite l'autorité des philosophes païens avec moins

(1) « Hæc est diffinitio animæ, secundum adinventionem magistrorum, sæcularis litteraturæ cunctorum vero doctorum veracium in hoc consentit auctoritas. » RaBax Maur, De anima, P. L. v. 110, col. 1110, D.

(2) « Sunt et aliæ propositiones philosophorum, animam immortalem approbantes, quæ enumerare non est necesse propter brevitatem. Nostri vero veridicis assertionibus animam immortalem approbant. Anima quippe ad imaginem Dei facta est. » Rapax Maur, De anima, P. L, v. 110, col. HTC:

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d'égards que celle des Pères de l'Eglise, il reste, tout au moins, quil rapproche ces deux autorités, sans marquer aucunement l'hétérogénéité absolue de leurs compétences respectives, qu'il ne pose nullement la question de la distinction des principes philosophiqueet théologique; or, relativement à des questions mixtes, comme l’immortalité de l'âme, la différence entre la philosophie et la théologie consiste essentiellement dans la différence absolue des méthodes propres à ces deux disciplines, appliquées à un même objet, et dès lors, ce texte nous semble bien établir la confusion entre la philosophie et la religion, comme l’une des données fondamentales de la culture carolingienne en Occident.

Aussi bien cette confusion se retrouve-t-elle non seulement dans les traités qui ont été les instruments de culture intellectuelle pour la plupart des esprits cultivés de ce temps, elle éclate encore dans toutes les manifestations de leur activité intellectuelle ; elle se présente à nous comme une forme de pensée, héritée des âges précédents et s'imposant, même à leur insu, dans toutes les manifestations de leur activité aux esprits de ce temps ; là où elle n'est pas clairement exprimée et facilement saisissable, comme dans les pages déjà citées, elle se retrouve toujours à l’état diffus, pour ainsi dire, elle est l'inspiration, qui explique le sens vrai et profond de longs développements.

Il faut voir, par exemple, de quel ton convaincu Alcuin, écrivant à Charlemagne, insiste sur la nécessité de connaitre l’arithmétique et l'astronomie (qui, ne l’oublions pas, sont pour lui des parties de la philosophie) pour comprendre la sainte Écriture et « travailler à l'étude de ces livres dont l'objet est la connaissance de la vie'éternelle ». « Tu saistrès bien, écrit-il à Charles, à quel point l'arithmétique est indispensable à la connaissance des saintes Écritures. » (1) La même lettre contient un long

(1) « Scis optime quam dulcis est in rationibus arithmetica,quam necessaria

ad cognoscendas scripturas divinas. » ALGuIN, Epist. 83 ad Carol. Magnum, (an 798), P. L. v. 100, col. 272-273,

développement sur le nombre 6 et son rôle dans la nature et l’histoire de l'humanité, il nous explique quel mysticisme pénètre l'arithmétique (1) elle-même, et jusqu à quel point est absente, par conséquent, l’idée chaque jour plus marquée de nos jours, d'une distinetion radicale entre les domaines scientifique et philosophique et le domaine de la doctrine religieuse.

Si l'on voulait relever tous les traits de ce genre, il faudrait citer tous les écrits de cette époque, aussi bien les recueils de sermons que les vies de saints et les lettres. Sans doute, s’il n'y avait là, qu'une exception, un cas isolé, on ne pourrait y attacher une telle importance, mais c'est là une règle absolument générale. Cette distinetion de la science rationnelle et de la religion qui nous paraît évidente n'existe pas ; en citant les Pères, et surtout saint Augustin dans leurs discussions ; en recommandant aux clercs l'étude de la sainte Écriture et le progrès dans la vertu, ni Alcuin, ni Raban Maur, ni Ag)bard de Lyon, ni aucun des maitres de ce temps n'eut l’idée de se refuser le titre de philosophe, ils recherchent la sagesse partout où elle se trouve et cela suffit à leurs yeux pour faire de la philosophie.

Lorsque Raban Maur, dans son De universo, indique quelles sont précisément les conditions morales de la recherche philosophique, telle qu’il en donne le type mêlé dans son ouvrage, il ne prend point la peine de distinguer entre la connaissance religieuse et la connaissance philosophique. Pour parvenir à la vérité, il faut pratiquer le Beali immaculati, (2) il faut avoir le secours de la grâce divine. (3)

(1) Ce mysticisme mathématique est emprunté par des intermédiaires, tels que saint Augustin, au platonisme.

(2) Rasa Maur, De universo, lib. 15, cap. 1, P. L. v. 111, col. 416, D.

(3) De videndo Deum, lib. 1, P. L. v. 119, col. 19$0. « Unde necesse est, ut quicumque sapiens esse dessidcrat, et ad agnitionem veræ sapienliæ, atque ad contemplationem ipsius veritatis pervenire voluerit, sacras scripluras secundum regulam catholicæ fidei intente legat, et secundum earum instituta in sacris virtutibus bene vivendo semetipsum exercere studeat, mun-

Agobard emprunte à saint Augustin la doctrine de la purification nécessaire à la recherche de la vérité : après lui il répète que « pour percevoir la vérité, il n’y a pas d'obstacle plus grand qu’une vie livrée aux passions et les images fausses du monde des sens. » (1)

En maintenant ainsi, après saint Augustin leur maître, à la haute culture, le caractère d'une religion-philosophie, les maitres de cette période sont restés fidèles entièrement à la tradition de la période patristique. (2) Celui d'entre eux qui a été le plus illustre, le plus versé de beaucoup dans la connaissance des Pères de l'Église et du néoplatonisme, qui les a le plus fréquemment inspirés, le traducteur des œuvres mystiques attribuées à Denys l’Aréopagite, Jean Scoot Érigène, a insisté, plus qu'aucun autre de ses contemporains, sur ce caractère de religionphilosophie conservé à la haute discipline des esprits et des âmes, et comme il a mieux connu les sources, surtout les sources grecques,qu'aucun de ses contemporains, il nous permet de saisir le lien qui rattache l’époque carolingienne, par l'intermédiaire des Pères, à la tradition néoplatonicienne, relativement à cette conception fondamentale de la philosophie, plus ou moins consciemment acceptée, comme point de départ de la culture scientifique, par tous les esprits de ce temps.

Jean Scot Erigène est plus catégorique qu'aucun autre auteur contemporain. Pour lui, la philosophie et la religion sont une seule et même chose. « Traiter de la philosophie qu'est-ceautre chose, dit-il, qu’exposer les règles

dumque cor ab omai malo desiderio et mundi cupiditate habere certet : sicque ad desideratum bonum, Deo opitalante, pervenire valebit : hoc enim Psalmista nobis ostendit, dicens : Beati immaculati etc. Raman Maur, De universo, lib. 15, cap. 1, P. L. v. 111, col. 416, D. C'est là, d’ailleurs, une doctrine déjà développée par Platon.

(1) Acosarp, P. L° v. 114, col, 224, À.

(2) Le P. Mandonnet résume très heureusement en quelques pages les données fondamentales de cette philosophie empruntée aux Pères, notamment à saint Augustin, et qu'il appelle l'augustinisme philosophique médiéval. P. Manponwer, Arislole et le mouvement intellectuel du moyen âge, p- 48-90,

de la vraie religion, qui nous fait honorer humblement et rechercher par la raison Dieu cause suprème et principale de toutes choses ? Il en résulte que la vraie philosophie n'estque la vraie religion et inversement la vraie religion est la vraie philosophie. » (1)

Aussi, lorsque Scot Érigène traite de la connaissance religieuse, des progrès de l'âme dans la connaissance de Dieu, il ne distingue point entre la foi et la raison. « Qu’aucune autorité ne te détourne des enseignements que te fournit l'évidence d'un examen judicieux de la raison. Car la vraie autorité ne s'oppose pas plus à la droite raison que la droite raison à la vraie autorité. Toutes les deux découlent d’une source unique, la sagesse divine, cela est certain. » (2)

S'il semble dans certains passages donner la préférence à la raison, dans d'autres il rapporte à la foi toute la sagesse. Il écrit dans le De divisione naluræ «la raison précède de par sa nature l'autorité. L'autorité procède de la vraie raison, mais la raison ne procède pas du tout de l’autorité ; toute autorité qui n'est pas établie par la raison, parait sans force, tandis que la vraie raison, en vertu de sa constitution même, est inébranlable et n'a nul besoin d’être fortifiée par aucune autorité. » (3)

(1) « Quid est aliud de philosophia tractare, nisi veræ religionis, qua summa et principalis omnium rerum causa, Deus, et humiliter colitur, et rationabiliter investigatur regulas exponere? Conficitur inde, veram esse philosophiam veram “religlonem convertimque veram religionem esse veram philosophiam. » Scor ÉnisÈNe, De prædestinatione, cap. 1, ÿ. 1. En ce point Scot Érigène, est dans la tradition augustinienne.

(2) « Nulla itaque auctoritas te terreat ab his, quæ certæ contemplationis rationabilis suasio edocet. Vera enim auctoritas rectæ rationi non obsistit neque recta ratio veræ auctoritati. Ambo siquidem ex uno fonte, divina videlicet sapientia, manare dubium non est. » J. Scor ÉriGèxe, De divisione naturæ, lib. 66, P. L. v. 122, col. 511, B

(3) « Rationem priorem esse natura... didicimus... Auctoritas siquidem ex vera ratione processit, ratio vero nunquam ex auctoritatæ. Omnis enim auctoritas, quæ vera ratione non approbatur infirma videtur esse. Vera autem ratio, quoniam suis virtutibus data atque immutabilis munitur, nullius auctoritatis astipulatione roborari indiget. » Op cit. 1, 69, ibid. col. 513, B. Dans l'exposé de toute cette doctrine, Scot Érigène se fait le disciple du gnoticisme de Philon, qu'il a dû connaître, si l'on en juge par

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Or, ce même auteur, que l'on serait tenté parfois de prendre pour un rationaliste, n'hésite pas à donner à l'Evangile de saint Jean des commentaires comme celuici : « Ce n'est que par le chemin de la foi que le Seigneur entre dans le cœur des hommes; la foi est le chemin du Seigneur. » (1) =

Ailleurs, il décrit ainsi les progrès de la connaissance de Dieu, de la véritable sagesse : « Les apôtres demandent d'abord à ceux à qui ils prèêchent la foi, ensuite des actions conformes à cette foi, vient enfin la connaissance de la vérité, en vue de laquelle sont faites les prédications de la foi, les progrès dans l'action et la science. » (2)

Dans son De divisione natuwræ, Seot Érigène cite continuellement l'Écriture Sainte et les Pères, surtout Île pseudo Denys.

infin comme les Pères, comme ses contemporains, Scot Érigène requiert pour la recherche philosophique non seulement la bonne volonté et la sagesse pratique, mais la grâce même de Dieu. Ce n’est ni dans un sermon, ni dans un commentaire évangélique, c’est dans un ouvrage philosophique le De divisione naturæ qu'il déclare que l’homme, dans son état actuel de déchéance, ne peut saisir par son intelligence la vérité de la présence de Dieu dans tous les êtres, que par une illumination de la grâce divine. (3) En somme, aussi bien par l’objet que

les nombreux rapprochements quis'imposent entre la physionomie générale de la doctrine du philosophe alexandrin et de la philosophie-religion contenue dans le De divisione naturæ.

(1) Scor ÉmiGèxe, Comment. in Evang. sec. Joan. P. L. v. 122, col. 305, A. « Non per aliam viam dominus corda hominum ingreditur, nisi per fidem, quæ vii est Donini. » Taéorie à rapprocher encore de celle de Philon.

(2) « Aostoli, primo siquidem ab his quibus prædicant, fidem postulant, deinde congruas ipsi fidei actiones, postremo cognitionem veritalis, propter quam et fides prædicatur et actio scientiaque perficitur. » Op. cit. ibid. col. 334, A.

(3) « Sed quod post prævaricationem humanæ naturæ et expulsionem de sede paradisi, hoc est de sede altitudine spiritualis vitæ et excognitione clarissimæ sapientiæ, in profundissimas ignorantiæ tenebras detrusæ, nemo nisi divina gratia illuminatur etin divinorum mysteriorum altitudinem,

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par la méthode, il n’y a pas de distinction formelle entre la philosophie et la connaissance religieuse. Nous nous trouvons plutôt en présence d'une religion-philosophie. | |

Cette courte analyse de la conception philosophicoreligieuse qui pénètre tous les écrits de Jean Scot Érigène, suffit à nous faire saisir une des causes principales qui expliquent cette confusion des domaines intellectuel et religieux à l'époque carolingienne, à savoir l'influence exercée en ce sens par les Pères de l'Église et le néoplatonisme. Jean Scot Érigène a été, en effet, celui qui les a le mieux connus et le plus utilisés surtout s'il s'agit des Pères grecs, (1) et plus encore des philosophes païens qui les ont inspirés.

Les Pères, nous l'avons vu, ont été les principaux éducateurs des esprits à l'époque carolingienne ; c'est à eux que les auteurs ecclésiastiques du 1x° sièele ontemprunté toutes leurs conceptions maîtresses ; et, relativement à ces emprunts, Harnack a raison de remarquer « qu'au point de vue de la vie intellectuelle, la période carolingienne est une dépendance de l'histoire de l'antiquité. » (2)

cum Paulo raptus, quo modo Deus omnia in omnibus est, veræ intelligentiæ contuitu potest percipere. » De divisione naluræ, lib. 3, cap. 20.

« Nam si invenitur, non ipse, qui quærit, sed ipse qui quæritur et qui est lux mentium, invenit. » Zbid, lib. 2, cap. 23.

(1) A ce point de vue, J. Scot Érigène qui est infiniment plus savant que ses contemporains, qui sait très bien le grec, nous paraît, en quelque sorte, en retard sur eux ; à une époque à demi-barbare, il est très cultivé, mais si culture est entièrement ancienne, grecque. Surtout Scot Érigène est plus qu'aucun de ses contemporains un néoplatonicien convaincu et fervent. Lisant le grec, il a dû étudier directement Philon et les néoplatoniciens, à en juger par les doctrines qu'il leur emprunte et qui le rangent inconstestablement parmi leurs disciples. Et les efforts pénibles et les minces résultats des Alcuin et des Raban, des Frédégise, des Prudence, sont en un sens plus nouveaux que ses grands ouvrages, puisqu'ils indiquent au moins la position nouvelle et les nouvelles difficultés des problèmes, au lieu que Jean Scot est simplement un penseur de culture grecque qui semble dépaysé dans l'Occident du ix° siècle. A cet égard nous ne saurions admettre les jugements de Wulf (p. 182) et de Mariétan (p. 114) sur le caractère nouveau de son œuvre. Quel que soit son génie, il nous semble retarder plutôt qu'avancer sur son époque.

(2) « Innerhalb der Geschichte des geistigen Lebens ist sie (die Karolin-

gerzeit) ein Anhang zur Geschichte der Alten Welt. » Harnxacx, Dogmengeschichle, t. 3, p. 245.