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Or les Pères de l'Eglise, eux aussi, et en particulier celui d'entre eux quia été le pluslu et le plus copié au Ix° siècle, saint Augustin, ont conçu la philosophie comme une religion-philosophie ; ils n’ont pas séparé le domaine purement rationnel du domaine de la foi. La philosophie de saint Augustin le montre surabondamment ; il n'est pas une question fondamentale où il soit aisé de faire le départ entre ce qu'il doit à la tradiüon philosophique, et ce qu'ilemprunte à la tradition religieuse. Par exemple, dans sa doctrine de la connaissance religieuse, l'insistance avec laquelle il appuie sur les conditions morales de la connaissance religieuse, la théorie de lillumination par la lumière divine, sont-elles des éléments empruntés à la doctrine évangélique ou bien des réminiscences platoniciennes, il ne serait pas toujours aisé de le déterminer.

Cette conception d’une religion-philosophie, les Pères eux-mêmes, n'en sont pas les inventeurs ; c'est un héritage qu'ils ont reçu du passé. La philosophie régnante, lorsque le christianisme à commencé à pénétrer dans les milieux intellectuels, était l'école Alexandrine qui se rattachait à Philon (4) etdont la caractéristique a été précisémentdemélangerentièrementlaphilosophieetla théologie, en voulant allier dans un même syncrétisme les livres de la Bible avec la philosophie grecque. Aprèsl’école Alexandrine, l'influence fut prise par la philosophie néoplatonicienne qui maintenait cette confusion entre les doctrines philosophiques et les doctrines religieuses et l’aggravait encore, avec des philosophes tels que Plotin, Porphyre et et Jamblique en faisant dépendre la connaissance de Dieu d'une mystique empreinte de théurgie et qui avait subi des influences orientales. Tous ces philosophes se réclamèrent d'ailleurs de Platon, et Platon lui-même n'avait pas faitappel, dans l'élaboration de la vérité philosophique, à la seule raison : on connaît son principe célèbre : « Il

(1) Voir eg Wuer, Hisloire de la philosophie médiévale, p.115-125,

faut aller au vrai avectoute son âme. » Aussi, sa philosophie éteit-elle, si l'on peut dire, une « vie » plus encore qu'une doctrineintellectuelle. Philon, les néoplatoniciens Plotin, Porphyre, Jamblique avaientencore renchéri sur cemysticisme philosophique. (1)

Avant même qu'ils se fissent chrétiens, les penseurs qui devaient donner leur adhésion à la foi nouvelle possédaient dans leur philosophie une véritable religion. Aussi bien, en se convertissant au christianisme, eurentils beaucoup moins à réformer la conception qu'ils se faisaient de la philosophie qu'à échanger une forme de vie, inspirée par les seules ressources de la sagesse antique contre la forme nouvelle qui se réclamait d’une révélation, don de la sagesse divine. Ils passèrent, si l’on peut dire, d'une philosophie-religion àune religion-philosophie, et gardèrent bien, comme saint Justin par exemple, en devenant chrétiens, la prétention de rester et même de devenir, par ce seul fait, en un sens plus relevé, des philosophes.

Quand ils travaillèrent à gagner d'autres esprits cultivés à la nouvelle doctrine, ils furent nécessairement amenés à accentuer encore davantage cette analogie entre la religion et la philosophie ; pour faire accepter du monde grec ou hellénisant le christianisme, il fallait le leur présenter comme une sagesse divine qui venait s'ajouter, sans la détruire, à la sagesse du divin Platon pour l’élever seulement, la purifier et la diviniser. Ainsi, les nécessités de l’apologétique les amenaient encore fatalement à montrer avant tout le point commun entre la philosophie et la foi chrétienne, à fortifier le lien qui pouvait les unir, et à ménager, pour ainsi dire, aux philosophes un passage facile pour s'élever de l'une à l'autre. Au lieu d'insister sur ce qui séparait, il fallait montrer surtout ce qui unissait, et ainsi se fortifiait encore, au point de constituer un bloc que les efforts de nombreux

(1) Voir UessrweG, Grundriss der geschichle der philosophie, Berlin, 1883,

siècles ne parviendront pas à entamer, la synthèse étroite de la religion et de la philosophie.

Les circonstances historiques dans lesquelles les hommes d'Église de l'époque carolingienne recurentl'héritage philosophique que leur léguaient les Pères de l'Église, ne leur laissaient guère le loisir de travailler à réformer ces conceptions fondamentales. Nous avons vu l'œuvre gigantesque qu'ils avaient à accomplir et devant laquelle ils ne reculèrent point au point de vue de la civilisation. Dans l'ordre matériel, comme dans l’ordre moral et dans l’ordre intellectuel, tout était à créer, pour faire des peuples barbares, nouvellement convertis, des hommes civilisés. Il était naturel qu'ils allassent au plus pressé, et, qu'avant de travailler à distinguer ou à critiquer les diverses sources de leur civilisation, ils s’eforçassent de faire pénétrer dans les esprits et dans les âmes un peu de son contenu. D'ailleurs, eussent-ils eu l'idée du travail d'analyse qui était à refaire, de la classification à réaliser dans les matériaux hérités de l'antiquité païenne et de l’antiquité chrétienne, ils ne disposaient pas des instruments de travail suffisants (bibliothèques, écoles) pour mener à bien ce travail difficile et lent ; ils n'en étaient même pas capables ; ils ne le soupconnaient pas et c'est à peine si les dangers de l'hérésie née de cette confusion des domaines, vinrent leur faire sentir la gravité et l’importance du problème.

Bien plus, ils étaient condamnés à accentuer encore la confusion de la philosophie et de la religion. Sur les décombres amoncelés par les invasions barbares, il fallait édifier la eivilisation ; il ne s'agissait guère de chercher une architecture savante où les matériaux qui se présentaient fussent heureusement combinés ; on dut les mêler les uns aux autres, un peu au hasard selon qu'ils se présentaient ; bâtir était la première nécessité, et c’est bien avec ce caractère d’amoncellements hâtifs, de juxtapositions maladroites, de mosaïques mal assorties que les traités philosophico-religieux de la période carolingienne,

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comme celui d'Alcuin sur la rhétorique et les vertus, où celui de Raban sur l’univers, se présentent à nous.

Etant hommes d'Église et cleres et moines, ils devaient pénétrer toute science de vie religieuse et d'inspiration chrétienne.

Quelles que sotent donc toutes les autres causes historiques de ce fait, il n'est pas étonnant que les domaines de la philosophie et de la religion soient, au point de départ de la renaissance intellectuelle que nous étudions, dans un état d'indivision absolue, et personne à ce moment n'a consciemment l'idée qu'il pourrait en être autrement. C'est là, selon nous, une constatation d'une importance capitale sur laquelle nous insistons à nouveau parce qu'on n'en à pas jusqu à présent, dans les histoires intellectuelles du 1x° siècle, tenu un assez grand compte, nous semble-t-il.

C'est pour n'avoir pas aperçu, ou pour avoir perdu de vue ce fait fondamental que les historiens qui ont étudié avec le plus d’exactitude l'histoire des idées durant cette période, ont été entrainés à des jugements, à des affirmations générales qui nous paraissent absolument inexactes. On à voulu à toute force imposer à cette période une classification, une séparation des domaines, qui, pour nous paraitre aujourd'hui évidente et indispensable, n'en était pas moins absente des esprits du ix° siècle ; on a étudié, d'un côté la théologie, comme Harnack, de l'autre la philosophie comme Ueberweg, sans s'apercevoir que cette division de la matière faussait absolument, dès le début, la perspective historique, puisqu'il s'agit précisément d'une période dont la caractéristique est de ne pas distinguer formellement la philosophie et la théologie. En abordant l'histoire critique des controverses théologiques, nous espérons montrer à quel point eette remarque éclaire l'obscurité de ces débats ; mais, dès maintenant, nous pouvons constater à quelles conclusions inexactes son omission a conduit les historiens de la philosophie les mieux informés. C’est ainsi qu'Ueberweg