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ses partenaires, où leur tendance à l'exactitude sceripturaire littérale est absolument manifeste.

Cette méthode d'exégèse rigoureusement littérale pose des problèmes que Félix aborde sans aucune hésitation. C'est ainsi qu'il veut trouver une raison positive aux faits que l'Écriture rapporte. Se trouvant en présence du récit du bapième du Christ, il ne craint pas d'affirmer, par exemple, que, puisque le Christ a été baptisé, c'est qu'il a eu besoin du baptême. (1)

De même Agobard de Lyon, (2) d'une part, et l’abbé espagnol Spera in Deo, (3) de l'autre, nous permettent de conclure que Félix avait posé très hardiment le problème, repris de nos jours, de la seience du Christ, et que, sans hésitation, toujours en s'appuyant sur des textes de l'Écriture, il avait conclu à l'ignorance, de la part du Christ, d'une foule de données historiques.

Agobard rapporte que Félix, de son vivant, aurait enseigné que le Christ, comme homme, aurait ignoré l’'emplacement du tombeau de Lazare, le jour du jugement ; qu'il n'aurait vraiment pas su de quoi s'entretenaient les disciples d'Emmaüs; ni s'il était plus aimé de Pierre que des autres disciples. (4)

Quelque servile que soit encore cette exégèse de l'Écriture, elle nous révèle certainement des préoccupations positives qui supposent tout un courant scientifique différent de celui dans lequel vivent Alcuin et Agobard ; pour eux, l'Écriture est un thème d'édification ; ils ne songent pas à apporter à son étude cette méthode minutieuse et cette curiosité d'esprit dont Félix nous fournit l'exemple.

(1) Opinion rapportée par ArcuiN, Epist 110 ad abhales el monachos Gothiæ (anno 800), P. L. v. 100, col. 332.

(2) Acogarp, Lib. adv. Felicem, cap. 5, P. L. v. 104, col. 37, B. Cf. Erosex, Dissertl, de hæresi Elipandi et Felicis, P. L. v. 101, col 324.

(3) SpEra 1x Do, P. L. v. 115, col. 963 et suiv. — Spera in Deo ne nomme pas Félix, mais il attaque les hérétiques et l'hérésie indiquée est celle de Félix. Son témoignage sur les opinions de ces hérétiques concorde avec celui d'Agobard sur les idées de Félix. DE 1

(4) FroBex, Dissert. de hæresi Elipandi et Felicis, P..L. v. 101, col. 324, B.

Cette étude positive des textes anciens, forme un contraste curieux avec les habitudes intellectuelles de l'Occident à cette époque, (1) et diffère singulièrement de la méthode toute symbolique et mystique d'un Alcuin ou d'un Raban Maur. (2) Félix est évidemment de la même école d'exégèse que Théodulfe, évèque d'Orléans, qui fit comme Alcuin une recension de la Bible, mais en suivant un plan et dans un esprit absolument différents. Tandis qu’Alcuin ne se préoccupe que du texte de la Vulgate, et ne corrige le texte, tel qu'il était à son époque, qu'à seule fin de rétablir le contenu véritable de l'Écriture d'après cette version, Théodulfe se préoccupe d'ajouter à la Vulgate tout ce qui se trouve seulement dans la version des Septantes, et d'ordonner le tout suivant la division admise par le canon Juif, en reproduisant les expressions hébraïques. Or Théodulfe, s'il n’est pas né en Espagne, ce qui pourtant semble prouvé, se rattache tout au moins à la culture espagnole (3) dont Félix est tributaire.

Quelles qu'en soient d'ailleurs les causes, la tendance positive de l’exégèse de Félix d'Urgel n'est pas à mettre en doute.

Un souci d'exactitude historique d'une espèce analogue se révèle aussi chez Gottschalk, l'initiateur de toute la querelle sur la prédestination ; il s'en tient aussi étroitement non plus à la Bible, mais à saint Augustin. Maintenu contre sa volonté dans la vie du eloitre, ce moine d’Orbais, reporte dans l'étude de saint Augustin toute la farouche énergie qu'il ne pouvait pas répandre dans une vie extérieure. Ses écrits, condamnés et brûlés, ne nous restent pas, mais, d'après sa Confessio prolixior, (4)

(1) Voir sur ce sujet Cuissann, Théodulfe, évéque d'Orléans, Orléans, 1892, p. 50 et 180.

(2) Voir : Faix, Der HI. Rabanus Maurus als exeget (Sludien und

Miltheilungen an dem Benedictiner und dem Cistercieuses orden, 1900, t. 21, p. 68-77.

(3) Voir Cuissann, op. cit. p. 189, en particulier le chapitre: Recersion théodulfienne de la Bible.

(4) P.L. v. 121, col. 349.

nous pouvons Juger aisément qu'il connaissait bien les doctrines d'Augustin, quil employait ses formules, et qu'il s’y tenait étroitement. Son attachement à Augustin fut tel, parce qu’il avait le sentiment très vif de posséder la véritable interprétation de ce Père ; il ne pouvait souffrir de le voir interpréter d’une manière nouvelle, par des hommes d'action, comme Hinemar; ceux-ci évidemment ne l'avaient pas éludié comme lui, et ne se souciaient nullement d'une exactitude littérale, ni même d’une exactitude quelconque dans l'interprétation de ses enseignements, tout en seréclamant de lui, parce que son autorité était subie de tous alors sans aucune contestation. Nous ne disons pas que Gottschalk était seul à bien connaître Augustin ; nous aurons au contraire l'occasion de montrer que des théologiens, ses adversaires, le connaissaient aussi; mais ce quil importe de noter c'est l'attachement à Augustin qui caractérise Gottschalk ; pour lui, Augustin n'est nullement un docteur, dans lequel il chercherait après coup la confirmation d’une doctrine empruntée d'abord au fond commun des doctrines reçues de son temps dans l’enseignement courant des fidèles ; il a, au contraire, le souci méticuleux d’exactitude du spécialiste : il veut s'en tenir à la doctrine d’Augustin quil a étudié, pénétré, approfondi durant ses longues heures d'étude et de silence, (1) et sachant l'autorité souveraine que l’Église reconnait à ce Père, il s'efforce de montrer qu'il doit être la véritable règle de l’orthodoxie.

La cause de cette tendance à l'exactitude historique est facile à trouver. Il est aisé de comprendre que ces moines qui se livraient scrupuleusement à l'étude et à la copie des manuscrits des Pères, tenaient à l'intelligence du sens des auteurs et à l'exactitude littérale comme aux

(1) Voir Scunoëns, Hinkmar von Reims, p. 88-108, un excellent résumé de la lutte de Gottschalk et d'Hincmar avec l'indication bibliographique complète de tous les travaux publiés surce débat de la prédestination. ScuRoERs, Hinkmar von Reims, Fribourg en Brisgau, 1884.

qualités premières du théologien, et ils devaient être singulièrementscandalisésetconfirmés dansleur méthode, en voyant la liberté, disons même, le sans- gène, avec lequel des politiques comme Hinemar, qui n'avaient ni le loisir ni legoût de cette consultation précise, usaient arbitrairement de l'autorité des Pères pour affirmer leurs propres manières de voir.

La conséquence de cet état d'esprit, si on l'envisage par le côté de ses inconvénienits, était double. Elle pouvait troubler la piété chrétienne en soulevant des problèmes dont les esprits simples ne pouvaient pas d'ordinaire saisir la portée ; elle pouvait compromettre le dogme chrétien lui-même quand les nouveaux théologiens en donnaient des interprétation erronées.

Ces auteurs apportent à l'étude des mystères de la divinité du Christ, ou de la prédestination, le même état d'esprit simpliste que Frédégise à la question du néant et des ténèbres, à savoir, la confiance absolue dans la raison, et l'idée que leursraisonnements et l'effort de leur recherche personnelle os rendre clair et lumineux le mystre lui-même. C'est cette première illusion, qui consiste à croire que la raison rendra compte du mystère, qui faussera toutes les démarches de leur pensée, et c'est cela que leur reprochent le plus amèrement les défenseurs de l'orthodoxie.

Les Pères du concile de Francfort, assemblés sur l'ordre de Charlemagne, pour juger les doctrines d'Élipand et de Félix, répondent à la lettre des évêques d'Espagne que nous avons déjà citée, en leur reprochant précisément cette confiance dans l'effort personnel de leur raison : « Nous avons, disent-ils, trouvé dans « votre traité un certain nombre d'assertions nouvelles, « qui s *ApAUIEN beaucoup moins sur les antiques tradi- «tions des Saints Pères, que sur vos récentes inventions. € Mais deux points nous ont paru particulièrement diffi- «ciles à admettre dans votre libelle. Tout d'abord, pourquoi les assertions contenues dans les écrits des Saints

« Pères confirmées par la coutume universelle de l'Eglise catholique, ne nous satisferaient-elles pas, alors que « l'Ériture dit: « Ne dépassez pas les bornes posées par «nos Pères ».( Prov. 20. 28). Sommes-nous donc plus « sages, pour découvrir la vraie voie, que les docteurs « apostoliques? Et pourquoi soutenir ce qui ne se trouve « pas dans leurs écrits ? Le second point est le suivant: « Pourquoi oserait-on porter ses investigations sur Île « mystère de la génération du Fils de Dieu, soit comme « Filséterneldu Père, soit comme Fils, « dans le temps » « de sa mere, alors que l'Ecriture nous dit : « N'étudie «‘pas ce quite dépasse. » (Eccli. 3, 22). (1)

Quelle est done l'attitude rationnelle de ces chercheurs que l'on juge si osés ? Que font, par exemple, les adoptianistes en face du mystère de la divinité du Christ ?

Au lieu de maintenir fermement, comme un mystère qui dépasse la raison, mais comme une donnée de foi indiscutable pour un croyant, l'union de la divinité et de l'humanité en Jésus-Christ, dans une seule personne, ils obéissent à la tendance tout à fait rationnelle, philosophique, de simplifier, d'insister sur l'élément le plus saisissable pour l'esprit. Ils commencent par considérer à part, au moyen de l'analyse, la donnée la plus facile à saisir : l'humanité du Christ ; ils l'isolent, ils la font

(1) Concilii Francofordiensis epislola synodica ad Præsules Hispaniæ missa refulaloria prioris epistolæ eorumdem. P. L. v. 101, col. 1331, B. « Inter cætera ilaque, quæ pro hujus fidei firmitate tractavimus, domini regis nostri præcipua pietate et laudabili sapientia assidente et auxiliante, nobis præcepit subito gloriosa illius excellentia, fidei vestræ libellum afferiin medium, qui cum a notario, nobis dilisentius attendentibus, sub distinctione sententiarum et proprietate sensuum perlegeretur ad finem, audivimus in eo novas quasdam assertiones exaralas, non tam antiquis sanclorum doctorum traditionibus convenientes, quam vestris nuper inventionibus utéumque confirmatas. ed duæ difficiles res nostris in eo libello, quem direxislis, sensibus occurrerunt. Una, cur nobis non sufficiant, quæ in sanctorum Patrum dietis inveniuntur, et universali catholicæ sanctionis consuetudine confirmantur, dicente Scriptura : Terminos Patrum tuorum ne transgrediaris (Prov. 22, 28.) Numquid sagaciores sumus ad inveniendam viam veritatis, quam apostolici doctores ? Et quare aliquid confirmare audeamus, quod in illorum non inveniatur scriplis ? Altera res est, quare generationem Filii Dei, vel æternam de Patre, vel temporalem de matre

quisquam hominum audeat investigare, dicente Scriptura : Altiora te non quæsieris (Eccli. 3, 22). »

valoir, ils s'appuient sur les textes évangéliques pour montrer l’homme en Jésus-Christ, comme fils adoptif de Dieu.

Puis, quand ils ont mis en pleine lumière cette donnée du problème, la plus compréhensible, par esprit de logique, ils y réduisent en quelque sorte l'élément divin; non qu'ils songent à nier théoriquement la divinité, mais ils la séparent tellement de l'humanité, ils l'isolent, ils la relèguent si bien au dernier plan, qu'ils arrivent à compromettre l'unité de la personne du Christ, et qu'ils réduisent le Christ historique, le Christ de l'Évangile, à n'être qu'un homme. Telle est au moins leur tendance qui effraie à bon droit les défenseurs de l'orthodoxie ; pour faire valoir la distinction des natures, qui est l'élément rationnellement le plus saisissable (1) du mystere, ils en arrivent à nier ou, tout au moins, à compromettre le plus mystérieux : l'unité de la personne. Ils appliquent donc à cette donnée de foi, les mêmes procédés de simplification et d'’unification qu'un Frédégise appliquait sans danger aux notions de néant et de ténèbres. (2)

Ce même procédé rationnel, consistant à isoler un des éléments du mystère, et à lui subordonner les autres, puis, en procédant par voie de simplification logique, à nier la réalité de ces autres éléments, et à supprimer par suite, la donnée de foi, nous le retrouvons dans les affirmations de Gottschalk sur la prédestination. Au lieu de maintenir à la fois «les deux bouts de la chaine », la prescience divine d'une part, et la liberté humaine de l'autre, comme deux données également certaines, Gotts-

(1) I est bien évident, en effet, qu'en Jésus l'élément humain n'est pas réductible à l'élément divin — la nature humaine n'est pas la nature divine, cela est facile à saisir — tandis que l'unité de la personne reste incompréhensible, tout en étant, par ses conséquences pratiques, — adoration due au Christ, rôle de médiateur du Christ, place occupée par lui dans la foi et la religion du chrétien — d'une extrême importance.

(2) On trouvera l'exposé détaillé de l'hérésie adoptianiste dans ENaURBER, Dissert. de hæresi Elipandi et Felicis, P. L. v. 101, col. 337 et suiv. et aussi dans Bacn, Dogmengeschichte des Milttelalters von chistologichem Standpunkle, v. 1.

chalk insiste uniquement sur la prescience et la prédestination, puis, en logicien irréductible, il en tire sans hésitation, des conclusions qui impliquent au moins en apparence la négation de la liberté. (1)

La recherche rationnelle applique les mêmes procédés d'analyse et de simplification logique au mystère de l'Eucharistie. Paschase Radbert insiste avec force sur l'identité du corps du Christ dans l'Eucharistie, avec le corps né de la Vierge Marie, qui a souffert, qui est ressuscité ; il leur attribue les mêmes propriétés naturelles, au point de laisser tout à’‘fait dans l'ombre la différence des deux états. (2) D'autres, après lui, comme Amalaire de Lyon, tirant les conséquences logiques de sa doctrine, se demandent ce que devient le corps du Christ, après la communion, et se livrent à toutes sortes d'hypothèses relatives à sa corruption ou à sa conservation. (3)

Au contraire, Ratramme de Corbie insiste sur la différence entre l'état du corps du Christ, durant sa vie mortelle, et son état eucharistique, au point de paraitre ne reconnaitre à la présence du Christ dans l’Eucharistie qu'un caractère spirituel. (4)

Fidèle à la même tendance Florus, diacre de Lyon, affirme que le corps du Christ est une nourriture spiri-

(1) Comme nous permettent d'en juger les propositions suivantes extraites par Amulo de Lyon de ses écrits :

1° Aucun homme racheté par le sang du Christ ne peut se perdre.

2° Ceux qui, malgré la réception des sacrements, sont damnés, n'ont pas été rachetés par le Christ ; ils ont reçu les sacrements, sans aucune action durable et efficace. ; ;

3° Les croyants qui se perdent n'ont jamais appartenu à l'Église.

4° Parmi les prédestinés à l'enfer, pas un ne peut se sauver.

5° Les méchants sont aussi irrémédiablement prédestinés à la perdition qu'il est vrai que Dieu est immuable.

6° Dieu et les élus se réjouiront de la perte des damnés. P. L. v. 116, col. 84-96, Ep. ad Gottescalcum.

(2) Pascnase Ranger, De corpore et sanguine Domini, P. L. v. 120, col.

(3) Voir les idées d'Amalaire indiquées et réfutées par Florus, P. L. v. 119, col. 71.

(4) Rarrawwe, De corpore el sanguine Domini, P. L. v. 121, col. 195.

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tuelle, il s'oppose à Paschase Radbert, et parait rester très en decà de la doctrine qui a prévalu dans l'Église sous le nom de transsubstantiation. (1)

Il semble que ces esprits bien doués, mais encore trop confiants dans l'exercice de leur ra'son, cherchent à étreindre le mystère et à le faire entrer de force dans une seule formule, et comme la complexité des éléments qui l'expriment ne se prète que malaisément à cette réduction, ils en arrivent à supprimer ou à atténuer tellement l'un ou l'autre de ces éléments, que la réalité de la donnée de foi s'en trouve certainement appauvrie, et le dogme compromis d'une manière d'autant plus dangereuse que si ceux qui l'interprètent avec autant d'inexpérience sont tous fort bien intentionnés, (2) ils ne sont pas tous assez défiants d'eux-mêmes pour se rendre aux observations de l'autorité. Parmi ces esprits plus cultivés que leur milieu, il s'en trouva comme Félix et Gottschalk qui restèrent attachés à leur propre manière de voir avec une ténacité qui devait faire éclater le conflit entre la foi orthodoxe et leur procédés aboutissant à faire de la raison le juge des mystères.

Félix se soumit plusieurs fois plus ou moins sincèrement aux condamnations portées contre lui par les conciles ; mais il retourna plusieurs fois à ses doctrines, etil n'est pas sûr qu'il y ait renoncé avant de mourir. Il faut voir avec quel mépris poussé jusqu'à la grossièreté, lui etses partisans parlent de l'évèque Beatus, qui s'est fait l'adversaire de leurs doctrines; leur confiance en leurs raisonnements est telle qu'ils ne veulent attribuer l'opposition qui leur est faite, qu'à l'ignorance ; ils ne semblent pas avoir conscience que la résistance de l'esprit de foi, tout en s'exprimant peut-être sous des formes peu savantes, et par des auteurs peu versés dans

(1) Fcorus, Opuscula adversus Amalariam, P. L. v. 119, col. 71-96.

(2) Félix d'Urgel, par exemple, a une telle réputation de sainteté qu'Alcuin lui écrit pour lui demander ses prières. ALcuix, Epist. ad Felicem, v. 100, P, L. col, 144.

les études rationnelles ou, exégétiques, pourrait être néanmoins fondée en raison. (1)

Gottschalk, lui, refusa toujours de se soumettre, et bien loin d'admettre que la théologie peut être en quelque manière jugée par la piété, et que l'esprit de foi peut prétendre à réformer des conclusions théologiques, il prétendit imposer à la piété ses propres conclusions théologiques, sans nul souci du danger que la foi mal éclairée des fidèles pourrait courir par suite de. cette brusque initiation aux controverses d'école, et surtout de la négation radicale de la liberté humaine. C'est ainsi, qu'ayant déduit du concept de prescience et de prédestination, la non existence du libre arbitre, sûr de lui, sourd aux remontrances des évêques, il profite d'un voyage au tombeau des apôtres pour prècher en Italie cette doctrine de négation qu'il croit être le fondement du salut, (2) puis il l'apporte ensuite en Allemagne où il la prèche encore avec insistance, gagnant de nombreux partisans dans des provinces mal gouvernées, avagées par les invasions, et qui ne demandent qu'à croire à cette doctrine fataliste, et à s'abandonner entièrement au découragement, au désespoir et à toutes les déchéances morales qui en sont la suite nécessaire. (3)

Quelles que soient les divergences entre les procédés de Gottschalk et de Félix, ils s'accordent dans l'inconscience des dangers qu'ils font courir à la foi, leurs doctrines ont un élément commun, qui crée précisément le danger, et suivant l'expression de Jean Scot Érigène « réveille » les braves gens; ils manifestent tous, les

(1) « Sed cui similem dixerimus antiphrasium Beatu n,os fetidum et omni spurcitia saginatum, de cujus lateribus antina dependet : Nabuzardan principem coquorum murorum Jerusalem destructorum, id est Sacrarum Scripturarum prævaricatorem ; nisi Fausto Manichæo, qui patriarchas nundinarios asserebat..…. » Epistola Episcoporum Hispaniæ ad episcopos Galliæ, Aquitaniæ el Austriæ, in causa controversiæ de Christi adoplione, $ 16, P. L. v. 101, col. 1330.

(2) Scuroers, Hinkmar von Reims, p. 97.

(3) Isin, p. 103,

empiètements de la raison émancipée (1) sur le domaine propre de la foi, empiètements d'autant plus redoutables qu'ils sont le fait de croyants sincères, et que, la philosophie et la foi étant confondues à cette époque, il leur est bien difficile de se rendre compte du vice même de leur méthode.

(1) Il nous semble donc légitime de voir dans ces faits le résultat de la dialectique, et de son influence sur l'exposé des enseignements religieux, et nous avons peine à comprendre qu'on fasse commencer cette influence au x° siècle avec Gerbert, comme le fait, par exemple, M. Werner. Cf. Wen- Ner, Der heilige Thomas von Aquino, vol. 1, p. 48-49, Ratisbonne, 1858.