IV. — La certitude qui lui est propre
es diminuées, mais non anéanties par le péché d'Adam.
la variété presque infinie œuvres de l'homme, l'accent de sa voix, l'expi sion de son langage, nous apprennent qu'en lui vit un principe essentiellement distinct de l'âme sensitive : ce principe, c'est l'âme raisonnable, spirituelle et immortelle.
Qu'est-ce donc (pie la raison, d'où cette âme tire son
nom, et qui en est l'expression, la manifestation la
plus élevée ? — Dans son sens le plus large, la raison
peut se définir : une puissance de l'âme, par laquelle
- apteà connaître le vrai, tel que per<
18 les voiles de la cvécLtioTi Yïicbtévielle
LEÙB NATURE 19
Je dis que c'est une puissance. De même, eu effet, que la tige de l'arbre s'épanouit en rameaux chargés de fleurs et de fruits, ainsi l'âme humaine, par sa vertu intime, donne naissance à deux facultés, réellement distinctes d'elle-même, mais pleines de sa lumière, de sa beauté, de sa vie : l'intelligence et la volonté.
Or c'est par le moyen de son intelligence que l'homme connaît le vrai. L'intelligence, la raison, voilà ce qui le distingue et le sépare de la brute. Pendant que celle-ci, usant des sens dont le Créateur l'a pourvue, n'arrive à percevoir que le dehors des choses, leurs qualités extérieures, l'homme plus heureux voit plus loin et s'élève plus haut. Il lit dans l'intérieur, l'essence même des créatures ; il en saisit les forces, les propriétés, les rapports. Chaque fois qu'il formule et prononce un jugement conforme à la nature des êtres, c'est la vérité qui luit, qui rayonne à ses yeux.
Toutefois, qu'on le remarque, l'objet prochain, naturel et proportionné de la raison n'est pas sans limites. Ce qu'elle atteint par ses propres forces, c'est le vrai, sans doute, mais tel que contenu dans la création matérielle, ou procédant de cette source. Aussi, nous le verrons ailleurs, par delà l'horizon des créatures terrestres, que de mystères se dérobent à nos regards, aux recherches les plus patientes, aux investigations les plus éclairées de notre esprit !
Malgré ces limites nécessairement imposées à la raison humaine, on ne saurait s'empêcher de reconnaître et d'admirer la noblesse de cette puissance, la grandeur de son origine, de sa nature et de son objet.
Nos adversaires accusent l'Eglise de ravaler l'esprit de l'homme. — Mais qui, au contraire, à la vue des débordements de plus en plus menaçants du matérialisme et du transformisme, en face de ces théories, de ces systèmes grossiers assignant pour principe à l'intelligence elle-même les forces de la matière ou l'évolution fatale de la brute, qui. dis-je, s'est empressé de jeter le cri d'alarme, de soutenir avec énergie la céleste origine de l'âme et de ses puissances ? Qui a proclamé contre tout enseignement contraire que cette ânie raisonnable, spirituelle et libre est trop noble pour naître à la façon bêtes, qu'il lui faut une origine à part, qu'elle doit sortir immédiatement des mains du Créateur ? Bref, qui a vengé l'honneur de la raison ? — L'Eglise Catholique par l'organe de ses pontifes, par la plume autorisée de ses théologiens et de ses docteurs l.
En effet, le catholicisme s'est toujours plu à voir dans l'âme et l'intelligence quelque chose d'auguste, de supérieur à la matière, le reflet et l'image même de Dieu. " Creavit Deushominem ad imaginem suam 2."
1 — Suni. tluolog.. la, q. 118.
2 — Gen., I. 27.
LEl'K KATURB 21
Voilà pourquoi S. Thomas, ayant à conimentei Vielles paroles du Psalmiste (IV, 6) : " Signatun
r nos lumen vultûs tuî, Domine, " appelle l'esprit humain '; un rayon de la lumière divine " — impr-.
mis divini *. Pàen ne définit mieux que ces trois mots le caractère d'une puissance dont le foyer d'action jette des clartés si vives, et nous met en rapportdirects avec la nature entière.
Véritable lumière, issue des splendeurs célestes, la raison, quoique limitée, n'en découvre pas moins à aoa veux d'interminables horizons. Planant au dessus des sens, elle embrasse dans son vol l'immatériel et l'unisel: elle atteint ou peut atteindre tous les rivagedu monde visible, elle touche en quelque sorte aux frontières mêmes de l'infini. C'est ce que reconnaissent et proclament à l'envi nos apologistes catholiques jamais le rationalisme contemporain n'a célébré comme eux, avec autant de force et un égal succès, 1— gl de l'esprit humain 2.
Trois actes, nous dirent les philosophes, se partaharmonieusementles fonctions de l'esprit : Va\ le jugement et le raisonnement.
L'appréhension ou l'idée représente à nos yeux ce oui constitue l'objet d'un simple concept, c'est-à-dire
i S. tl:.. La 2 . il,
2 — Voir Monsabré, 1 Tierce conférence — Lai
la nature, la propriété d'une chose isolément prise. 3t le point de départ, le principe nécessaire de nos connaissances intellectuelles, un acheminement vers le vrai.
Par le jugement, l'intelligence unit ou sépare deux idées selon qu'elles s'harmonisent entre elles, ou se repoussent l'une l'autre. C'est le second acte de l'esprit, le plus précieux de tous, celui qui, à proprement parler, élabore, produit et fait .jaillir la vérité.
Mais avant de juger avec connaissance de cause, avant de prononcer définitivement sur la convenance ou la disconvenance de deux idées, que de fois notre esprit, flottant et anxieux, n'est-il pas obligé de comparer et de discourir, de faire appel à une troisième idée, moyen terme de ses recherches, d'où ib tache de dégager l'inconnu ! Ce travail important, troisième procédé mental, est le propre de la raison : aussi les philosophes l'appellent-ils raisonnement.
Que la raison humaine, assez souvent du moins, soit capable d'atteindre avec une pleine certitude l'objet qu'elle poursuit, c'est là une vérité communément admise, et qui répond trop bien à notre soif de connaître pour que les sceptiques eux-mêmes parviennent à en étouffer au dedans de leur âme l'irrésistible instinct. Nous savons par expérience combien est vraie cette parole, par laquelle S. Augustin révélait jadis les
LEUE XA'iTKE
nobles ardeurs de sa jeunesse: " Je convoitais, dit-il, avec un élan de cœur incroyable l'immortalité d sagesse 1." Vraiment, serait-il possible qu'une telle aspiration, si vive, si profonde et en même temps si universelle, n'eût d'autre terme que le doute, l'ignorance ou l'erreur ] Nous ne pouvons le croire.
La certitude, sans laquelle l'esprit de l'homme, quel qu'il soit, ne saurait goûter de repos, est divisée par les philosophes en métaphysique, physique et morale 2. — La première a pour objet l'essence des choses et tout ce qui s'y rattache par un lien d'absolue nécessité. C'est un roc immuable, et le point d'appui de nos plus solides connaissances naturelles. — La seconde se rapporte aux faits, à l'existence concrète des êtres, que l'homme peut percevoir, dans les cas particuliers, au moyen des sens et de la conscience, et. d'une manière générale, en vertu de l'induction. Elle n'égale pas la première. — Eeste la certitude morale. Son objet étant l'acte humain soumis aux lois qui régissent le domaine de notre volonté, il est impossible que la contingence et la liberté de cet acte ne lui enlèvent beaucoup de cette ferme assurance qui convient aux deux autres. Aussi, selon qu'elle porte sur les choses morales p en particulier, vient-elle en troisième lieu.
Les philosophes considèrent encore la certitude do foi humaine et la certitude L'une,
appuyée sur l'autorité faillible de l'homme, se::
1 — Confess . I. III, c. 4.
2 — Voir Satolli, Enchirid l . P. 1.
tenir le dernier degré entre les différentes sortes de certitude. L'autre, au contraire, basée qu'elle est sur l'indéfectible témoignage de Dieu, dépasse toute certitude naturelle, et imprime à nos connaissances une fermeté qui n'a d'égale que la nécessité même de l'être divin.
Quoique le péché originel ait semé le trouble, engendré le désordre dans toutes les puissances intellectuelles
-nsitives de l'homme, la raison cependant n'est pas celle de nos facultés qui ait le plus à souffrir de ce mal profond. Même dans l'état actuel de déchéance, elle peut encore, par ses propres forces, connaître le vrai naturel, spéculatif et moral : c'est ce que nous espérons pouvoir démontrer bientôt contre le Traditionalisme, dont les doctrines malheureuses, soutenues, à la vérité, par d'illustres auteurs, n'eurent jamais de crédit aux yeux de l'Eglise. En effet, comme l'ensei^he l'angélique Docteur S. Thomas \ la faute d'ori-
. commise par nos premiers parents, a plutôt agi sur la volonté, siège des vertus morales, que sur l'intelligence, dont la perfection en soi n'est pas nécessairement incompatible avec le vice.
Pourtant, avouons-le, par suite du péché, bien des nuages montent vers l'esprit des régions troublées du cœur. La faiblesse de l'âme, la séduction des sens, la
1 S. th.. la 2a?, q. 10°. a. 2 ad 3um.
LEUIÎ NATURE
véhémence des passions, si fortes surtout dans le jeune âge, constituent un sérieux obstacle à la contemplation pure et sereine de la vérité.
ARTICLE DEUXIEME
I. — Définition, analyse de la foi ; trois remarques qui en découlent. II. — Distinction de la foi : foi morte et foi vivante. III. Caractères de la foi : sa priorité d'origine, son infaillible certitude, l'excellence de son objet.
IV. — Causes qui produisent la foi, dont L'une principale et l'autre secondaire.
Nous avons parlé de la raison, de son essence, de ses caractères ; parlons maintenant de la foi.
La foi est une des trois grandes vertus, appelées théologales, et qui ont pour mission de diriger, d'orienter l'homme vers sa fin surnaturelle. Les auteurs ont composé de longs traités sur cette vertu : fidèle à notre méthode, nous ne donnerons ici qu'une rapide analyse des enseignements de l'Ange de l'Ecole l.
Disons d'abord en peu de mots ce qu'est la foi en elle-même, et comment elle diffère des autres habitudes de l'esprit humain.
La foi peut se définir: une vertu de l'esprit qui, sous l'empire <7e la grâce, en vue des biens futurs,
I —8. th.. 2a 2ae q. 1-6.
incline l'intelligence à croire fermement les vérités révélées à cause de V autorité de Dieu, révélant.
Il suffit, pour constater la justesse de cette définition; de jeter un coup d'œil sur ses différentes parties.
On affirme d'abord que la foi est une vertu. En effet, l'objet direct qui vient d'être défini, ce n'est point l'acte de croire, mais plutôt l'habitude, principe de cet acte. Or cette habitude mérite le nom de vertu, puisqu'elle perfectionne l'esprit de l'homme, l'élève sans danger d'errer à la connaissance de profonds mystères, et lui assure, par delà cette vie, la claire vision de Pieu.
La foi, comme la science, comme toute faculté et toute vertu, possède un double objet, l'un matériel, l'autre formel. Les , vérités elles-mêmes, les dogmes révélés auxquels l'intelligence adhère, voilà ce qu'on appelle son objet matériel : l'infaillible autorité du Dieu qui les révèle, tel est son motif ou son objet formel. Cette voix révélatrice et souveraine de Dieu nous parle par l'Eglise comme par son organe.
On peut déjà comprendre quel est Je sujet propre, le siège immédiat de la vertu de foi. Toute vertu en effet appartient à la puissance d'où son acte procède. Or l'acte de croire, étant ordonné au vrai, à la perception du vrai divin, provient immédiatement de l'intellect spéculatif, comme de son principe prochain. Donc la foi elle-même réside dans cette faculté, qui en est le siège et le trône.
LEUR NATURE li
Nous devons signaler deux antres éléments \. sairemént compris dans la définition de la foi. Cette vertu, par elle-même, ne répand sur l'esprit qu'une connaissance obscure et imparfaite de Dieu, mais, dans l'intention divine, elle doit surtout servir à diriger l'homme vers sa fin dernière et à le mettre en possession de la béatitude céleste. Yoilà pourquoi il est dit qu'elle nous incline à croire en vue des biens futurs. — D'autre part, comment l'adhésion de notre intelligence aux vérités révélées — adhésion non forcée par les clartés de l'évidence — serait-elle infaillible, si la volonté, aidée du secours divin, n'était là pour l'affermir, la fixer, la déterminer ? C'est pourquoi on ajoute que, dans l'assentiment aux mystères chrétiens, la vertu de fui subit l'action de la grâce et l'influence surnaturelle de Dieu.
Cette description de la foi nest au fond que celle-là même proposée par les Pères du Concile du Vatican \ et déduite des paroles bien connues de S. Paul 2 : « La foi est le fondement de ce qu'on doit espérer et une pleine adhésion aux choses que l'on ne voit pas. "
De ces principes découlent plusieurs corollaires de la plus haute importance.
1° Il ne faut pas confondre le motif formel de l'acte de foi avec les motifs de crédibilité. — Antre chose en effet est de rendre une vérité évidemment croyable,
1 — Ch.ill.
2 — Heb., XI -.Est aut m fides sperandarwm substantia rerum, mentwn non apparentium.
autre chose de motiver une adhésion ferme et entière à cette même vérité. Les raisons ou motifs dits de crédibilité, tels que les prophéties, les miracles, la vraisemblance rationnelle des dogmes, ne font que préparer la voie et entourer la révélation d'une lumière extérieure : ils démontrent le fait de la parole divine, le besoin, la convenance, la nécessité de croire ce qui nous vient de Dieu ; mais cette démonstration, si solide qu'elle puisse être, porte en définitive sur un fondement humain, notre jugement naturel. L'objet formel, au contraire, qui spécifie l'acte de foi, entraîne l'intelligence à accepter sans les comprendre les vérités révélées, et le motif, d'où dépend l'assentiment donné, c'est une force efficace, supérieure, surnaturelle, du même ordre que la foi elle-même, c'est l'autorité de Dieu révélant tel ou tel mystère.
2° La foi infuse, chrétienne, catholique, dont nous parlons ici, se distingue essentiellement des autres dispositions ou habitudes de l'esprit humain, en particulier de l'opinion, de la science et de la foi acquise. L'opinion, en effet, ne peut avoir pour base qu'une probabilité chancelante, mais notre foi s'appuie sur l'immuable vérité. La science pénètre l'essence même des choses, réjouit nos regards avides des lumières de l'évidence : les croyances catholiques s'enveloppent de mystères. Quand l'homme croit à l'homme, ou quand, dans le cas de l'hérétique formel, il n'accepte des dogmes divins que ceux que sa raison agrée, c'est là une foi acquise, naturelle, imparfaite, n'ayant pour but
LKt'i: NATURE
qu'un intérêt passager et soumise à tous les caprices d'une volonté changeante ; la foi chrétienne, au contraire, née d'un autre principe, d'une source surnaturelle, suit docilement les mouvements de la grâce et mène l'homme à Dieu.
3° Remarquons avec l'angélique Docteur *, malgré l'opinion contraire de plusieurs théologiens, que la foi et la science (j'entends la science parfaite) touchant une même vérité ne peuvent simultanément exister dans un même esprit. La raison qui nous porte à partager ce sentiment, c'est l'opposition absolue qui parait régner entre ces deux habitudes considérées dans un même homme par rapport à un même objet. De sa nature en effet, la science offre à l'esprit une vision claire, manifeste, de la vérité perçue, tandis que la foi, privée de cette lumière, s'attache à l'autorité comme à son unique appui. Or ne voit-on pas que le principe d'une connaissance claire et celui d'une connaissance obscure s'excluent au même degré que la lumière et les ténèbres ? Sans doute, lorsqu'il s'agit de vérités naturelles, que Dieu dans sa bonté a bien voulu nous révéler, il peut arriver et il arrive souvent que ce que l'un démontre, l'autre le croie. Sans doute encore, un seul et même homme peut avoir en même temps, touchant le même objet, et la foi et la science, pourvu que dans cet objet l'intelligence atteigne des vérités différentes. Mais ce qui semble absolument impossible,
1— S- th., 2a 2a-, q.'l. a. 5.
-i que dans un même esprit coexistent ces deux habitudes ou leurs actes respectifs, en rapport avec une seule et même vérité.
ains auteurs objectent qu'une pareille doctrine
île nullement propre à favoriser l'accord de la
•n et de la foi, qu'en outre c'est condamner le savant
à voir peu à peu, en proportion de ses études, de ses
progrès scientifiques, diminuer la valeur et le mérite de
sa croyance.
A cela nous devons répondre que le prix de la foi, son mérite véritable, dépend principalement, non pas du nombre des vérités que l'on croit, mais plutôt de l'ardeur, de l'excellence des dispositions que la volonté apporte ii l'acte de foi. — Du reste, s'il faut admettre que la foi et la science ne peuvent simultanément porter le même esprit à la connaissance d'une même vérité, on fera voir plus loin comment, dans la sphère de leurs attributions propres, elles savent se prêter un mutuel secours.
3t tout ce qu'il faut pour garantir la paix et maintenir éternellement l'harmonie entre ces deux puissances.
Les théologiens distinguent la fui morte ou informé, et la foi vivante ou formée.
Par foi morte on entend une croyance froide et
le, non vivifiée par la charité : c'est la foi des
chrétiens en état de péché mortel. La foi vivante, au
contraire, est celle qu'anime le souffle de la charité
LEUB NATURE 31
parfaite : de cette foi vit le juste qui non seulement croit à Dieu, mais l'aime de toutes ses forces et lui prouve son amour par des paroles et par des œuvres, par l'observance exacte de ses commandement-.
Cette distinction claire et précise marque l'abîme qui sépare la doctrine catholique du système protestant. D'après Luther et Calvin, l'homme peut se sauver pài la foi sans les œuvres, c'est-à-dire sans la charité, principe des actions saintes, sans ce mouvement du cœur qui déteste son crime, brise tout lien coupable pour s'attacher à Dieu et ne servir que lui. Or cette foi abstraite, i'Esprit-Saiiit la condamne : selon l'apôtre S. Jacques x , c'est une lettre morte et un corps sans âme. Seule la foi vivante, animée, agissante, peut conduire l'homme à sa fin : seule aussi elle lui fait chérir la vérité qu'il connaît, le porte à l'étudier, à l'honorer, à la défendre, et lui assure ainsi, avec le bonheur du ciel, la gloire d'avoir travaillé au triomphe de la
science divine
Signalons maintenant les principaux caractères qui ornent la vertu de foi. Ce qui la distingue surtout, c'est sa 'priorité d'origine, sa liante certitude et V vation admirable de son objet.
La foi est la première des vertus théologales, non pa*, il est vrai, en excellence, mais par l'antériorité de