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ORCiANISATION DE LA HIÉRARCHIE CATHOLIQUE. 53

C'est toujours le droit d'ordination et de consécration, le droit de juridiction et de discipline, et surtout. ce droit d'enseignement, qu'on ne saurait trop rappeler et proclamer aujourd'hui, ce JUS magisterii^ magnifique prérogative léguée aux Apôtres et à leurs successeurs par le grand Maître de la parole, mais attribuée maintenant à l'État et à ses fonctionnaires par le grand maître de l'Université officielle. Inutile, par conséquent, d'entrer dans les détails au sujet de ces pouvoirs épiscopaux ; ce serait doublement oiseux. Seulement ils s'augmentaient alors d'une magistrature civile et d'un rôle civilisateur qu'il importe de mettre en lumière : aussi essayerai-je un peu plus loin d'en tracer le tableau. Mais ce

j I rôle, mais cette magistrature, nos évêques ne les ont point ;

laissé tomber de leurs mains : on est venu les leur enlever ; ils les revendiquent, il les exercent dans la pauvre mesure qui leur est faite par la législation moderne, et, en réalité, ils les possèdent toujours. Je n'en veux pour preuve que celte série d'admirables mandements publiés depuis vingt ans par rÉpiscopat français et qui feraient, si on voulait se donner la peine d'en extraire la doctrine, le meilleur de tous les codes : sociaux. Autrefois nos évêques s'avançaient au nom de JÉSUS- CHRIST à la rencontre des envahisseurs barbares ; aujourd'hui i ils. opposent leur corps aux barbares d'un nouveau genre { qui veulent anéantir notre société. Ils ne soutiennent plus la ; lutte qu'avec la plume, c'est vrai ; mais ils y laissent bien | aussi leur vie quelquefois, car, tandis qu'Attila s'arrêtait court devant la majesté des pontifes et retournait en arrière, la | Révolution les fusille et passe outre. Ainsi, là encore, rien de ' changé, sinon que la barbarie moderne se montre plus féroce que l'ancienne. ]

Il n'y a de différence sensible entre l'épiscopat gallo-romain ou mérovingien et celui des siècles suivants, sous le rapport

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de lorganisation, que sur un seul point : c'est dans le mode de rélection et du recrutemetlt. Et là, la différence résulte de la force des choses. Les évêques étaient pris, à l'origine, parmi les personnages influents de la cité qu'ils avaient à gouverner : jusqu'après Grégoire de Tours, ils se recrutèrent dans le patriciat gallo-romain, ou bien dans les monastères fondés pour servir de pépinière au clergé, comme Marmoutiers ; c'est à peine si l'on voit les Francs fournir des prélats à l'Église avant l'époque oti les deux races sont fusionnées et deviennent difficiles à distingner. Il arrivait donc parfois que, ne trouvant pas parmi les prêtres de la ville des candidats tels qu'il les fallait, on choisissait des moines non encore ordonnés, ou même de simples laïques d'un rang éminent ou d'une vertu éprouvée. On a prétendu que saint Martin lui-même avait été promu directement du grade d'exorciste, le plus humble de la hiérarchie ecclésiastique, à la dignité épiscopale ; mais le silence de son biographe sur son élévation aux grades intermédiaires, au diaconat, à la prêtrise, ne prouve nullement qu'il ne les ait pas franchis l'un après l'autre, car il y a bien d'autres particularités importantes de la vie du saint dont il n'a pas dit un mot. La règle était cependant de prendre les évêques parmi les prêtres ou les diacres.

Quant à l'élection, elle se faisait encore avec le concours du peuple ou du clergé, comme aux temps apostoliques. Les chapitres, que nous voyons, au moyen âge, en possession du droit d'élire le diocésain, n'étaient pas organisés ; le pape était trop loin. Force était d'observer l'usage primitif enseigné par saint Cyprien : « Que celui qui doit gouverner le diocèse soit choisi par les évêques voisins en présence du peuple, et qu'il soit jugé digne par les suffrages du public. > Ce vénérable docteur voyait dans l'intervention du peuple un moyen de recueillir des renseignements sur la conduite des candidats ; et d'ailleurs, à mesure que le nombre des fidèles s'était accru, le peuple consulté s'était peu à peu réduit aux magistrats et aux personnages influents de la cité.

< A l'origine, dit M. Imbart de la Tour, auteur d'un remarquable travail sur les Élections épiscopaUs dans l'Église de

Église de Marmoutiei

France, la communauté chrétienne tout entière avait pris part à l'élection ; c'était en son sein, par elle ou devant elle, qu'était

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choisi révoque ; le chef de VEcclesia était bien son élu. Au I V<^ siècle, eut lieu un premier changement. L'union de l'Église et de la cité, l'influence du régime municipal gallo-romain sur la société chrétienne, la création des monastères et des paroisses, constituèrent un corps électoral très différent, par ses mœurs et sa composition, de l'ancienne communauté. L'assemblée ne se composa plus que des clercs, des membres de l'aristocratie sénatoriale, des hommes influents de la classe moyenne, de la population urbaine. Cependant l'ancienne règle du consentement unanime fut maintenue. Les canons ou les capitulaires font toujours de l'élection l'œuvre de tous ; en théorie, c'est encore l'Église qui choisit son chef, et tous ses membres sont présents ou représentés.

Mais cette élection <[ n'est qu'un consentement ; elle choisit la personne, elle ne confère pas l'autorité. Les électeurs ne sont pas souverains. Leur choix est contrôlé, leur élu examiné par lés évêques. En réalité, leur suffrage n'est guère qu'une consultation. Tantôt la communauté choisit, tantôt elle approuve un choix antérieur, commandé par l'intérêt de la société chrétienne. Ici, les fidèles présentent un candidat aux évéques ; là, les évêques font acclamer leur élu par les fidèles. L'Église exigeait seulement que la communauté se prononçât ; elle ne croyait pas nécessaire qu'elle fît connaître la première sa volonté. Il ne faut pas non plus chercher dans ce suffrage religieux les deux idées fondamentales de notre suffrage universel : l'équivalence des votes et le droit des majorités. A l'église, on vote par groupes, et non par tête. Prêtres urbains, clercs ruraux, moines, propriétaires et notables, hommes du peuple, ne sont pas confondus. Ce ne sont pas les individus, mais bien les intérêts qui sont représentés. On se prononce à son rang, à haute voix. Il n'y a ni bulletin de vote ni scrutin, mais seulement des opinions exprimées, et c'est ressemble de ces opinions qui forme le consentement de tous. En outre, dans l'assemblée, la même valeur ne s'attache pas à l'opinion de chaque groupe, ni, dans chaque

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groupe^ au suffrage de chaque individu. Le rang, le mérite, les services rendus servent de mesure à l'influence. Le suffrage d'un clerc a plus de poids que celui d'un laïque, celui du dévot que celui du mondain, celui du grand que celui de l'artisan ou du simple homme libre. Le peuple n'a guère qu'un droit d'acclamation. Ainsi, la majorité n'est jamais bien sûre d'imposer son opinion. On s'attache moins au vœu des foules qu'à l'opinion des gens éclairés. L'Église a toujours opposé au droit du nombre celui du meilletir parti (i). >

Voilà un suffrage universel bien raisonné et bien amendé. Néanmoins, malgré la part laissée au peuple, c'était toujours, on le voit, les autres évêques de la province qui devaient nommer et consacrer, principalement lorsqu'il s'agissait de l'évéque métropolitain. De la déposition d'Armentaire, au concile de Riez, il résulte que l'ordination épiscopale était illicite lorsqu'elle avait été faite par deux évêques seulement, et sans l'agrément du métropolitain et des comprovinciaux (2). Le deuxième concile d'Arles renouvela à ce sujet les canons de Nicée : il ordonna que, pour exclure des élections la véna- ' iité et la brigue, les évêques désigneraient trois candidats, entre lesquels le clergé et le peuple de la ville auraient à choisir, et que les premiers les institueraient ensuite (3).

Un pareil mode d'élection engendrait, en effet, dans la pratique, des abus fâcheux. Souvent le clergé et les citoyens se divisaient, formaient des factions et entraient en lutte. Alors on chargeait quelque personnage illustre de trancher le débat^ et on lui confiait l'élection ; c'est ce qu'on appelait