CHAPITRE V

Les Opérations et le Culte Divin

Dans son traité de la Réintégration, Pasqually n’enseigne pas seulement une économie de salut à l’usage des « hommes de désir », il prétend aussi faire œuvre d’historien en présentant le culte secret pratiqué par les Élus Coens comme la seule religion positive ayant existé en esprit et en vérité depuis les origines de l’humanité et dont les traces se retrouvent dans les documents les plus anciens et les plus vénérables ; cette disciplina arcani intéresse encore à deux autres points de vue l’histoire de la civilisation : elle est la source commune où les premiers peuples ont puisé les lois organisant la vie sociale et elle unit, dans une hardie synthèse, à l’adoration d’un Dieu tout spirituel le respect des traditions astrologiques de l’antique Asie.

Les Opérations auxquelles se livrent les Élus Coens sont la forme authentique, mais connue des seuls initiés, du vrai culte divin, dont le but dernier est de produire « les fruits spirituels provenus des opérations spirituelles temporelles » (1), c’est-à-dire de faire paraître « l’Esprit que le Sage (l’initié) assujettit par la force de son opération» (2). Les dix «cultes» (cérémonies rituelles) dont se compose le service divin concourent à trois buts principaux qui sont essentiellement ceux poursuivis par les Opérations. Les « cultes d’expiation » et « de grâce parti-

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culière générale » doivent apaiser le Créateur et attirer sa bienveillance sur les humains, dont l’opérant fait partie, et sur la terre où il réside actuellement. Les « cultes contre les démons », «de préservation» (1) et de « conservation », « contre la guerre », « pour s’opposer aux ennemis de la loi divine » écartent les Esprits pervers. Les cultes « pour faire faire la descente de l’Esprit divin », « de foi et de persévérance dans la vertu spirituelle divine », « pour fixer l’Esprit conciliateur divin avec soi », « annuel ou de dédicace de toutes les opérations au Créateur » ont pour but d’obtenir les manifestations (2). La lutte de Moïse, doué de « la puissance spirituelle », contre les trois Mages d’Égypte, qui, en présence du Pharaon (type du prince des démons), ne cessèrent de s’opposer aux « travaux spirituels » du Réconciliateur des Hébreux « jusqu’à la neuvième opération qu’il fit pour la gloire du Créateur », nous apprend que « le vrai culte du Créateur, ainsi que le cérémonial, est toujours resté parmi les hommes de la terre et qu’il y restera jusqu’à la fin des siècles. Mais la faiblesse et l’iniquité des hommes leur a souvent fait abandonner ces connaissances divines, pour ne se livrer qu’à celle de la matière, et c’est ce que les trois Mages d’Égypte, qui ne se donnaient qu’aux opérations démoniaques, nous représentent » (3).

Le vrai culte est essentiellement la mise en rapports des êtres humains avec les Esprits divins, car « le Créateur a établi l’immensité surcéleste pour fixer l’ordre et les lois cérémoniales que les Esprits émancipés ont à opérer dans toute l’étendue des trois mondes temporels en correspondance avec les Esprits émanés de l’immensité divine » (4). Mais ce culte ne peut être entièrement spirituel, parce que le Mineur déchu est forcé de recourir à la matière pour

(1) Le mot « prévarication» que présente ici le texte de Ghacornac est manifestement une erreur de copiste.

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communiquer avec les Esprits : « le culte que l’homme aurait eu à remplir dans son état de gloire n’étant établi qu’à une seule fin (étant uniquement une communion intellectuelle avec Dieu) aurait été tout spirituel, au lieu que celui que le Créateur exige aujourd’hui de sa créature temporelle est à deux fins (a deux caractères) : l’une temporelle, l’autre spirituelle » (1). Les Opérations sont donc en partie spirituelles par leur but, qui est la mise en rapports avec un Esprit, et aussi par la ferveur dont est animé l’homme de désir, elles sont, à ce point de vue, le « type réel du culte que le Créateur devait attendre de son premier Mineur » (2) ; mais elles sont en partie temporelles (matérielles), attendu que le Mineur ne peut connaître l’Esprit divin que par l’intermédiaire de manifestations sensibles et à la suite de cérémonies rituelles où les éléments et les corps : feu, eau lustrale, air agité par la voix de l’opérant ou chargé de parfums, craie servant à tracer les figures géométriques et les hiéroglyphes, gestes de défense ou de propitiation, prosternations, holocaustes jouent un rôle obligatoire (3).

La Bible, interprétée et complétée par le Maître des Élus Coens, nous apprend comment le vrai culte divin a été révélé et transmis par tradition secrète. Le cérémonial des Opérations a été enseigné aux Mineurs Spirituels par les Élus, qui avaient reçu l’inspiration divine ou auxquels Dieu a envoyé ses instructions par le canal d’un émissaire céleste et qui ont prouvé la réalité de leur mission par les manifestations surnaturelles qu’ils étaient capables de provoquer. Par exemple, lorsqu’Abel célébrait le culte divin en même temps que ses frères, les « signes » venaient

a5 'ju*

(3) Un passage du traité (p. 204), qui considère les « opérations spirituelles divines », comme le moyen « d'entretenir dans les disciples l'esprit divin », semble indiquer que le culte spirituel consistait en prières et invocations ; dans ce cas le culte temporel aurait désigné spécialement les opérations, qui usaient des figures, des parfums et des cierges et provoquaient des phénomènes sensibles.

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seulement vers lui ; Abel a, en conséquence, instruit son père Aclam(l). Seth a transmis à son fils Enos « toute cérémonie d'opération divine spirituelle et terrestre » (2). Enoch, de la septième génération après Seth et qu’il ne faut pas confondre avec Hénoch, fils de Caïn et fondateur de la ville qui porta son nom, fut « le grand type du cérémonial et du culte divin parmi les hommes passés ». Fils de Jared ou Ared, dont le nom signifie : « Homme illuminé par Dieu », il n’était « autre chose qu’un Esprit saint sous une forme de matière apparente. » Il constitua un corps d’initiés qu’il choisit parmi les descendants de Seth et d’Enos et auxquels il interdit toute alliance avec les « enfants des hommes », c’est-à-dire avec les descendants de Caïn. Il prescrivit à ses disciples « un cérémonial et une règle de vie pour pouvoir invoquer l’Éternel en sainteté» (3). Les sept Mineurs Élus de la deuxième postérité de Noé, qui « fut véritablement une postérité de Dieu en ce qu’elle fut conçue, ainsi que l’avait été Abel, sans l’excès des sens de la matière », de sorte que les descendants de Noé qui en firent partie furent appelés par lui « Hommes Dieux de la terre », « n’étaient occupés que des opérations divines qui tendaient à la plus grande gloire du Créateur » (à des manifestations) et reçurent « toutes les lois d’ordre immuables qu’ils auraient à observer par la suite dans leurs différentes opérations » (4). Chargés de rétablir le culte divin sur la terre après le déluge et la nouvelle alliance de Dieu avec les Mineurs Spirituels, ils formaient une élite dans l’humanité renaissante. N’ayant eu « aucune part au partage de la terre », « vrais pensants à la divinité seule » (en communicatioji directe avec Dieu même), ils n’opéraient que des œuvres spirituelles et, quoique « renfermés dans une forme corporelle, ils jouissaient des mêmes

(3) I, 103, 105, 131. Gette « règle de vie » est le type de celle quePasqually prescrivait à ses disciples.

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vertus et des mêmes puissances (pouvoir de commandement sur les Esprits bons ou mauvais) dont Adam jouissait dans son état de gloire ».

Les quatre premiers nés entre les sept frères, dont le nombre complet représentait les Esprits Septénaires, formaient le groupe des Élus privilégiés soumis à une ascèse rigoureuse. Entièrement consacrés au culte du Créateur, ils ne prirent pas de femmes. Le culte divin qu’ils pratiquèrent « fut réglé d’une façon différente et supérieure au culte établi par leurs prédécesseurs, lequel était un culte mixte du spirituel et du matériel terrestre », aussi « leur conduite dans toutes les opérations spirituelles est un mystère pour les hommes temporels terrestres qui ne sont occupés qu’au culte de la terre » (1). Les trois derniers frères furent les docteurs d’un culte adapté à la nature grossière des Mineurs. Ils ne participèrent pas à « l’opération du grand culte divin » (communication intellectuelle avec la divinité ou avec les Esprits du cercle divin) qui était réservée à leurs quatre frères aînés. Ils eurent « deux cultes à opérer : l’un temporel terrestre et l’autre spirituel simple » (2). Après avoir reçu les instructions nécessaires et « s’être assurés de la volonté du Créateur par leurs opérations spirituelles divines » (après avoir obtenu des manifestations), ils allèrent évangéliser les trois régions terrestres : Ouest, Sud et Nord, habitées par les descendants de Sem, Cham et Japhet (3). Ces Mineurs ignorants savaient seulement « qu’il existait un être tout-puissant au-dessus de toute chose créée » et ils l’appelaient « Abavin 8 », ce qui voulait dire en leur langue : « Esprit dou-1 blement fort par lequel le Créateur a opéré toute chose » (le Démiurge) (4). Les trois missionnaires « perpétuèrent chez leurs frères le cérémonial du culte divin » (5) et ils

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« opérèrent de si grands prodiges parmi ces peuples (manifestations obtenues par les Opérations) qu’ils n’eurent pas de peine à les instruire », mais ils commencèrent par leur prêcher « une doctrine purement temporelle » (religions historiques, notamment culte de Jéhovah), afin de se mettre à leur portée et de les élever ensuite du culte temporel au culte spirituel (1). Enfin «ils leur firent observer les méditations, les prières et le cérémonial convenables pour se préparer aux différentes opérations qu’ils devaient faire » (2).

Quand la postérité de Noé et celle des trois missionnaires furent devenues trop nombreuses, chacun de ces derniers donna à l’un de ses fils, « par l’ordre du Créateur », « l’instruction spirituelle divine sur les différents cultes, la dernière (suprême) ordination et la bénédiction spirituelle » (3) et « fît clairement reconnaître (par une Opération réussie) les vertus et les puissances qui lui étaient accordées par l’Éternel ». Les trois nouveaux Sages choisirent les sept sujets les plus zélés et les « employèrent aux opérations du culte divin, comme le devoir et le droit de ces chefs était de faire une élection spirituelle » (4).

Après cette époque se présentèrent d’autres « successeurs, professeurs spirituels », qui furent suscités par Dieu comme les précédents. Leur postérité augmentant de plus en plus dans les trois parties de la terre, les trois nouveaux chefs choisirent chacun vingt et un sujets, au total soixantetrois. « Les sept principaux opérants furent toujours réservés pour le grand culte de part et d’autre (dans chaque région) et les quatorze sujets qui restaient étaient destinés à l’instruction spirituelle du peuple » (5).

La tradition du vrai culte divin faillit être interrompue par la prévarication de Jacob et de ses enfants qui se lais-

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sèrent égarer par leur prospérité matérielle. Le Prince des Démons persuada Jacob de lui rendre un culte. Le Patriarche étudia « les sciences naturelles démoniaques » ; il résolut de « les réduire en pratique et de les opérer » (1). Il invoqua le Démon au coucher du soleil sur le mont Morija ou Mahanaïm, dont le premier nom est composé de «Mor», c’est-à-dire : « destruction des formes corporelles apparentes » (sensibles), et de « ija », qui signifie : « vision du Créateur », et dont le second équivaut à : « les deux camps », celui des démons et celui de Dieu. A peine Jacob eût-il fait son invocation que le Seigneur lui fit apparaître un ange sous la forme d’un homme. Irrité par les reproches dont l’ange l’accablait, Jacob se précipita sur le messager divin et entama une lutte qui dura toute la nuit et dont il sortit boiteux. Il se repentit alors de sa prévarication. Pour répondre à ses supplications et « en vue d’une réconciliation parfaite », le Seigneur lui envoya une « vision naturelle (que Jacob perçut avec ses yeux) qui s’offrit à lui sous une forme humaine ». Cet Esprit enseigna à Jacob « les moyens d’obtenir du Créateur ce qu’il demandait, le bénit véritablement et l’ordonna de nouveau » (2). Le Patriarche fut « remis en puissance spirituelle divine pour opérer après son ordination les différents cultes divins ». Toutefois il lui fut imposé une pénitence de quarante ans. A l’expiration de cette période de « privation » il se rendit sur le mont Morija vers la sixième heure et, « ayant tout préparé pour son opération, (tracé les cercles et les figures), il refit sa prière depuis la

(2) I, 228-230. Pasqually emploie souvent les mots « bénir » et « bénédiction » dans le sens de rétablissement des communications avec la divinité. C'est dans ce sens qu'il faut entendre des expressions comme « Dieu bénit Adam », « Dieu bénit la création ». Le rapport existant entre la « bénédiction » entendue comme manifestation surnaturelle et le « culte divin » assimilé aux Opérations, est nettement établi par Pasqually lui-même dans le passage suivant : « Sous le nom de bénédiction Esaü voulait tâcher d'obtenir de son père quelque pouvoir ou quelque don spirituel (faculté de provoquer des manifestations) se voyant hors d'état d'opérer aucun culte divin pour la gloire du Créateur. » (p. 225).

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sixième heure jusque vers la moitié de la nuit. Alors il fit les invocations nécessaires pour arrêter définitivement les effets de la justice dont le Créateur l’avait fait menacer par son ange (exconjuration des démons). Il réussit selon son désir et quatre anges vinrent l’instruire de ce qu’il avait encore à opérer pour obtenir du Créateur son entière réconciliation». Le huitième jour après sa dernière opération, Jacob se remit en chemin pour retourner sur le sommet de la montagne et, y étant arrivé à la fin du neuvième jour, au soleil' couché, « il se prépara à son ordinaire pour accomplir sa dernière réconciliation ». Il reçut au milieu de la nuit, « la certitude de sa réconciliation parfaite », car il vit sept Esprits qui « montaient et descendaient sur lui ». Parmi eux il reconnut celui qui l’avait blessé et les quatre anges qui étaient venus l’instruire ; il aperçut aussi « la gloire du Créateur » à l’endroit où les anges sortaient et rentraient. A la suite de cette vision Jacob « s’assujettit à opérer exactement le culte divin à l’avenir » (1).

Moïse, qui rétablit le culte divin après la sortie d’Égypte, invoqua le Créateur pour savoir si le sacrifice qu’il venait de faire lui avait été agréable ; le Créateur lui envoya un ange qui apprit au chef des Hébreux ce à quoi il était destiné. Lorsque Moïse fit une seconde Opération entre le désert et le mont Horeb, l’Esprit divin l’appela par son nom et l’instruisit de la manière dont il entrerait dans « le centre de la splendeur du feu divin » qui entourait le mont Horeb, « montagne appelée mystérieusement Buisson Ardent » (que les initiés considèrent comme le lieu où s’est produite une manifestation glorieuse). Il y reçut du Seigneur les quatre puissances divines « nécessaires pour aller opérer contre les quatre régions démoniaques », c’est-à-dire les mêmes pouvoirs dont Adam avait été revêtu

(1) I, 271. La vision de Jacob est ainsi représentée comme le type de l'opération couronnée d'un plein succès et ce succès est la preuve et le sceau de la réconciliation.

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dans son état de gloire (1). « Ce qui nous fait voir que tout homme de désir peut très parfaitement obtenir du Créateur cette quatriple puissance quoique revêtu d’un corps matériel » (2). Moïse donna une preuve remarquable de cette quatriple puissance au cours de sa lutte contre les magiciens d’Égypte. Lorsque, au dixième jour qui devait mettre fin aux opérations spirituelles divines de l’Élu sur la terre d’Égypte, un de ces magiciens esclaves des démons osa s’approcher de lui et entrer dans le cercle qu’il avait tracé sur le sol, Moïse alors le repoussa en lui appuyant sur la poitrine deux doigts de la main droite et en prononçant une conjuration. A peine l’avait-il achevée « qu’il se fit sur le corps du Mage un changement qui étonna (frappa d’épouvante) tous les spectateurs » (3).

Après la traversée de la Mer Rouge, « Moïse commença à établir le culte divin chez Israël » et il « régénéra » dans l’espace de 49 jours tous les différents cultes (4). Le culte divin fut aussi pratiqué par Salomon dans le temple de Jérusalem « où les différents bois et les différents parfums consacrés au sacrifice (culte) ont été mis en usage » (5).

Le traité poursuit jusque dans le détail l’assimilation du culte divin dont il est fait mention dans la Bible avec les Opérations des Élus Coens.

Le cérémonial des actes religieux accomplis par les Patriarches et les Prophètes est représenté comme identique au rituel observé par les Réau-Groix. Le don accordé

(3) Cet acte de Moïse est, pour employer le langage de Pasqually, le a type» du pouvoir que possède l'Opérant de forcer les Esprits malins à dépouiller a forme fallacieuse qu'ils auraient prise pour le duper. Le geste indiqué, qui ressemble au signe défensif employé contre la jettatura, figurait probablement dans le rituel au moment des exconjurations.

(4) I, 269. C'est-à-dire qu'il rétablit les 10 cérémonies rituelles indiquées plus haut.

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à Adam, Seth, Enoch et Noé de « construire des édifices spirituels (où la matière ne joue qu’un rôle secondaire) pour la gloire du culte du Créateur » (1) fait très clairement allusion aux tracés de la Chambre d’Opération. Abel exécute « la première opération divine en traçant les cercles convenables au centre desquels il offre les premiers parfums » et « il dédie au Créateur sa propre forme corporelle en se prosternant humblement » (2). Seth enseigne à son fils Enos « toute cérémonie d’opération divine, spirituelle et terrestre, céleste, aquatique et fougueuse », c’est-à-dire consulte le cours des astres et fait intervenir dans les actes liturgiques l’eau lustrale, les flammes du luminaire et le feu nouveau. Enoch, « grand type du cérémonial et du culte divin », est le premier qui dressa parmi les descendants de Seth « un autel de pierre blanche différente de ce que nous appelons marbre » (cercle tracé à la craie) ; « c’est sur le centre de cet autel qu’Enoch s’offrait lui-même en sacrifice (prosternations) et recevait le fruit de son culte » (manifestations lumineuses) ; il admit ses disciples à « la connaissance de ses travaux listiques catholiques » (répertoire général des hiéroglyphes représentant les Esprits invoqués par l’opérant) et il leur fit élever « un édifice qui n’avait qu’un seul appartement » (Chambre d’Opération) (3). Le premier né de la deuxième postérité de Noé fixe « l’intervalle des temps nécessaires pour les opérations ». Il met, le premier des sept frères, la main à l’encensoir et fait l’holocauste au Créateur ; il prononce, le premier, à voix basse,

« la grande invocation pour la descente de l’Esprit en consommation de l’holocauste d’expiation et de réconciliation »(4). Ses trois frères cadets, «les trois maîtres spirituels », placent leurs disciples dans « leur cercle mystérieux d’opé-

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ration » et les y tiennent « pendant l’espace de temps nécessaire pour accomplir sans trop de précipitation le travail spirituel qui leur était indiqué » (1).

La magicienne d’Endor devient « un homme de l’Éternel, un Élu Spirituel, quoique femme ». « Conçois, dit-elle à Saül, les paroles que je te dis d’après l’Esprit qui me vivifie et de par celui qui l’anime ». Elle promet à Saül, s’il se dégage des suggestions du démon, le « fruit des opérations et des travaux qu’elle va entreprendre à sa sollicitation ».

Pour bien marquer que la cérémonie d’évocation est devenue une « Opération», Pasqually a soin de noter que la magicienne « se réclame à l’Éternel » avant de « porter ses pas vers l’opération ». L’apparition de Samuel, qui, dans la Bible reste invisible, pour Saül, mais que la Pythonisse aperçoit sous la forme d’un « Elohim vieux et couvert de la tunique sacerdotale (méhil) », devient dans le traité de Pasqually « l’esprit de Samuel revêtu d’un corps de gloire apparent », que la magicienne montre à Saül en lui disant : « Voilà celui qui sait plus que moi » (2).

La raison mystique de certains actes prescrits par le rituel est mise en lumière par le commentaire de la Bible. En se prosternant dans le cercle qu’il vient de tracer, l’opérant offre à l’exemple de Moïse son corps et son âme pour la délivrance de ses frères : avant de gravir l’Horeb, le chef des Hébreux avait, par sa prosternation, « offert cette deuxième fois son sacrifice de lui-même en trois divisions distinctes : son âme, parce que rien de plus parfait ne peut être offert au Créateur que l’Esprit Mineur qui a sa ressemblance avec l’Esprit Divin, son cœur, ou la puissance spirituelle que l’âme reçoit au moment de son émanation, son corps, pour exprimer les trois essences spiritueuses d’où proviennent toutes les formes contenues dans l’uni-

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vers » (1). Après être entré dans le Buisson Ardent, dénué de tous métaux et de toute matière impure, il y avait fait sa prosternation « face en terre, le corps étendu tout de son long, figurant le repos de la matière abattue par la présence de l’Esprit du Créateur, ou encore la réintégration nécessaire de toutes les formes corporelles particulières dans la forme générale » (2).

L’holocauste précédant l’ordination des Réau-Croix est une réplique de la « grande opération que Moïse fit avant la sortie d’Égypte » et dont le traité donne le sens mystique. « Moïse fît prendre un agneau blanc d’un an, sans tache extérieure ou intérieure. L’agneau représentait la pureté de l’âme et du corps des enfants d’Israël... Moïse avait ordonné aux Israélites d’égorger et de dépouiller l’agneau qu’ils avaient choisi... Ils devaient ensuite le faire cuire, en manger la chair depuis la tête jusqu’à la moitié du corps et faire consommer le reste par le feu. Par la cuisson de l’agneau. Moïse figurait aux Israélites la purification de leur forme corporelle pour se disposer à la communication de l’intellect spirituel divin, et, en ordonnant de brûler ce qui resterait de l’agneau, il voulait leur représenter la réintégration des essences spiritueuses dans l’axe central d’où elles sont parvenues » (3).

La coopération sympathique des Réau-Croix aux travaux de chacun d’entre eux est clairement indiquée dans les récits bibliques apocryphes. Adam s’est associé ses deux fils pour son « culte d’opérations divines » (4). Enoch réunissait ses disciples afin « qu’ils l’assistent dans ses saintes opérations » (5). Lorsque le premier-né de la deuxième postérité de Noé « était seul à l’autel du sacrifice » (dans le cercle), « ses trois frères se trouvaient

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immédiatement après lui en ligne droite comme principaux assistants à la grande opération du culte divin » (bougies de représentation). « Ce qui a été répété par Moïse assisté dans ses opérations par Aaron, Ur et Betsaléel. Aaron a répété la même chose en prenant ses enfants pour assister (coopérer) à son travail. Le même ordre a été suivi dans le service du temple de Salomon»(l). Lorsque Moïse entreprit sa dixième et dernière opération devant le Pharaon, il se fit soutenir pour cette suprême épreuve par la collaboration d’Aaron, d’Ur et de quatre Sages hébreux (2).

Enfin la Réintégration trouve aussi dans TÉcriture des traces de « la traction opérée par la Chose », dont parle Pasqually dans sa correspondance. Au moment du meurtre d'Abel, Adam et ses deux filles, qui en furent témoins, « tombèrent à la renverse », « ce terrassement provenait de la vision qu’ils eurent en nature effective du Mineur et Majeur spirituel d’Abel et qu’ils ne purent soutenir sans tomber en défaillance » (3).

Après le meurtre d’Abel « une voix spirituelle divine » ayant demandé à Caïn ce qu’il avait fait de son frère, l’assassin répondit insolemment : « Est-ce que tu me l’as donné en garde ? » ; alors « l’Esprit lui fit une attraction si considérable, soit sur sa forme corporelle, soit sur son être mineur, qu’il fut aussitôt terrassé » (4). Lorsque les deux fils de Tubalcaïn, sur le point de percer de leurs flèches Booz, qui vient de tuer par méprise son père Caïn, entendent une voix surnaturelle qui leur interdit de tirer, ils tombent à la renverse et perdent le sens pendant un moment (5). Au moment où Abraham leva le couteau sur Isaac l’Esprit divin, invisible mais présent, « fit une si forte attraction sur Abraham qu’il le terrassa et le mit hors d’état de con-

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tinuer son sacrifice » (1). Lorsque Jacob voulut sacrifier au démon, « la présence de l’Esprit divin fît une si forte impression ou électrisation sur les essences corporelles et sur celles animales spirituelles de Jacob qu’il en fut terrassé ». Puis, quand l’aurore vint mettre fin à la lutte que le Patriarche avait soutenue toute la nuit contre l’ange, «l’Esprit fit une si forte attraction sur la personne de Jacob qu’il lui dessécha le tendon d’Achille ». Lorsqu’enfin Jacob procéda à la dernière opération de réconciliation, « il fut si fortement travaillé par le fruit (résultat) de son opération qu’il ne put plus se tenir debout » ; il dut se coucher sur le côté gauche, la tête appuyée sur une pierre, pour « considérer tout ce qui lui provenait de son travail spirituel divin » (2). Sitôt que Saül vit la Pythonisse « dans l’acte de son travail, il se mit à frémir et à trembler comme une feuille d’arbre. Pythonisse, le voyant combattu (éprouvé) par la force de l’opération, lui dit: Tu es en crainte devant l’Esprit du Seigneur » (3).

Nous avons vu au chapitre traitant des Opérations que leur date était fixée en vertu de calculs dont les éléments et les résultats étaient inconnus de la science profane. A la base de cette chronologie mystique était ce que Pasqually appelait « l’année mystérieuse » et il affirmait d’autre part que l’art de mesurer la durée avait été enseigné aux hommes par les Élus Spirituels et que toutes les divisions du temps, usitées au cours des âges par les différentes nations, étaient des emprunts faits à la chronologie sacrée. Il produisait à l’appui de cette dernière thèse un seul exemple, mais ingénieusement présenté. A l’en croire, les descendants de Sem, Gham et Japhet, « qui vivaient à

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peu près comme les brutes, n’avaient pas réglé parmi eux les heures, les jours, les mois, les années et les saisons et toute leur science temporelle et spirituelle se bornait à distinguer le jour de la nuit ». Les trois Sages qui vinrent les évangéliser « commencèrent à établir chez eux une mesure du temps qu’ils réglèrent sur la division spirituelle, car cette loi était indispensable pour établir le culte divin parmi ces nations » (1). Ils leur firent comprendre notamment « que la nuit n’était pas faite (n’existait pas, n’était pas un obstacle) pour le Mineur Spirituel divin, attendu que cet être ne pouvait rester sans action relativement à sa nature spirituelle (2), qu’il ne tient pas compte de la nuit qui s’impose à la postérité d’Adam (3) et que les jours de travail de l’Esprit, que le Sage assujettit par la force de son opération, ne se calculent pas comme les jours de travail matériel » (4).

Les trois missionnaires enseignèrent à leurs disciples le culte établi par leurs quatre frères aînés qui s’étaient succédé de six en six heures dans le « cercle mystérieux » à partir du lever du soleil, « de sorte que les quatre opérations de ces disciples commencèrent au soleil levé et finirent à l’autre soleil levé ». C’est de cette première donnée que partit le premier calcul des enfants de Noé (5). La notion du jour nycthémère, que Pasqually appelle : «jour temporel ordinaire de la nature universelle », a donc été donnée aux hommes par la somme de ces quatre opérations successives. Celles-ci étaient, « suivant la convention mystérieuse, spirituelle, temporelle » des initiés, autant de « jours spirituels », puisque, « chaque opération s’accomplissant dans un intervalle de six heures (durant six heures) formait effectivement un jour relativement au culte spirituel

(3) I, 186. Ce passage est une justification dogmatique du rituel qui plaçait pendant la nuit les Invocations et les Opérations des Elus Coens.

LES OPÉRATIONS ET LE CULTE DIVIN

divin » (1), et que le « Premier Sage », l’aîné de la deuxième postérité de Noé, avait fixé l’intervalle (durée) des temps nécessaires pour les opérations au quart des jours ordinaires (2), de sorte que « l’opération faite par les quatre disciples fut le principe de leur calcul journalier » (3), c’est-à-dire leur « jour spirituel ». Mais comme, d’autre part, il fallait « quatre jours consécutifs d’opérations spirituelles » (quatre cérémonies successives dont chacune durait six heures) pour fixer un temps complet à l’Esprit » (à la fin duquel l’Esprit devait se manifester) « en faveur de celui qui l’opère et qui l’invoque » (4), les vingt-quatre heures du « jour temporel ordinaire de la nature universelle » représentaient aussi le temps que les initiés devaient consacrer à leurs opérations pour obtenir des Passes et il y avait ainsi unité de mesure commune aux deux chronologies, « civile » (profane) et sacrée.

On pouvait s’attendre à ce que, partant de cette donnée, Pasqually établisse les différentes divisions et la durée d’une année « spirituelle » dont l’année «civile» aurait été le reflet. Mais les indications que donne son traité sur l’année mystérieuse sont confuses et contradictoires et c’est en vain qu’on cherche à en découvrir les éléments et la nature dans les passages où il vaticine à ce sujet. Bien qu’il affirme que « les temps convenables aux opérations ont été, dès le commencement, réglés et fixés parmi les hommes » et que « toutes ces choses ont été transmises par l’Esprit divin et ne proviennent pas de conventions humaines » (5), il ne nous présente pas l’année spirituelle comme une mesure de temps immuable et indépendante de l’arbitraire humain. Il nous la montre, tout au contraire, s’allongeant et comme se diluant au cours des âges, de

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sorte que les cérémonies cultuelles, d’abord massées dans un court laps de temps qu’elles emplissaient tout entier, s’espacent de plus en plus à mesure que nous nous rapprochons de l’époque contemporaine.

D’abord composée, à l’époque de la deuxième postérité de Noé, de 28 « jours temporels » pendant lesquels les sept disciples des trois « professeurs spirituels » se relayaient quatre fois pour opérer à tour de rôle leurs quatre opérations successives (1), l’année spirituelle devient, à partir de la génération suivante et pour 150 ans, égale à sept semaines ordinaires pendant lesquelles les sept disciples chargés du culte ne font plus qu’une opération en vingtquatre heures (2). Ensuite « trois professeurs spirituels, suscités par Dieu comme les précédents », réduisent le nombre des opérations faites par leurs sept principaux disciples à deux par 28 jours temporels et fixent la durée de l’année spirituelle à environ trois mois ordinaires comprenant sept opérations (3). Ce comput reste en vigueur pendant un siècle et demi. Enfin l’année spirituelle prend une valeur différente chez chacune des trois nations instruites par les Élus. Les peuples issus des trois fils de Noé adoptent, « avant d’être séparés honteusement du culte divin et dispersés chez tous les peuples », trois genres de « calcul spirituel » ou comput mystique. Les descendants de Cham conservent l’année sacrée de 3 mois, ceux de Sem la font de 6 mois, ceux de Japhet lui donnent 12 mois comme à l’année civile (4).

Chez les Hébreux nous ne trouvons plus, au temps des Patriarches, d’autre trace de l’année sacrée que les quatre opérations de six heures ou « jours spirituels », « division du temps du cérémonial de la prière et du culte qui a été

pratiquée par Abraham, Isaac et Jacob » (1), mais sans qu’il nous soit dit combien de fois ces opérations avaient lieu au cours d’une année ordinaire. Nous apprenons seulement que « Jacob fit dans un jour ordinaire quatre opérations divines par quatre intervalles de six heures en six heures. Il fit ensuite, pendant six jours consécutifs, une opération de veille spirituelle divine (2), ce qui fait en tout dix opérations en sept jours de temps. Le total de ces opérations contient le nombre dénaire consacré à la divinité et le nombre septénaire consacré à l’Esprit » (3). Le traité n’est pas beaucoup plus explicite en ce qui concerne Moïse ; il dit simplement que, en restaurant le culte divin, le législateur des Hébreux institua de nouveau les quatre veilles «journalières)) (par 24 heures), ou quatre prières de six heures, et rétablit les quatre opérations annuelles, dont la dernière représente « la grande opération de Moïse en action de grâce des bienfaits qu’il avait reçus » (4).

Il serait difficile de deviner d’après des indications aussi vagues les principes en vertu desquels Pasqually calculait les dates de son année qu’il avait toutes raisons d’appeler « mystérieuse ». Dans ce brouillard, où l’auteur se perdait vraisemblablement tout comme ses lecteurs, deux repères restent visibles : la valeur mystique du nombre des opérations successives, placées sous l’invocation du Dénaire, du Septénaire et surtout du Quaternaire, et une doctrine astrologique dont on a pu pressentir l’influence en voyant quelle importance Pasqually attachait aux phases de la lune et aux équinoxes pour fixer la date des Opérations auxquelles devaient se livrer les Réau-Groix.

Cette doctrine est exposée dans le traité de la Réinté-

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gration avec une grande netteté. Les « corps des habitants du monde céleste (les astres) forment une sphère qui est entretenue et substanciée directement par le feu des Esprits de Taxe d’où ces corps sont émanés. Aussi leur durée est comme une éternité en comparaison de la durée du corps des habitants du monde matériel » (1). Les corps célestes sont les « véhicules » du feu de l’axe central qui a « actionné les trois essences spiritueuses : mercure, soufre et sel, pour coopérer à la formation de tous les corps » et « c’est sur ce véhicule que les Esprits de l’axe actionnent continuellement pour l’équilibre et l’entretien de toutes les formes ». C’est ainsi que naquit et est entretenue « la vie passive (végétative) à laquelle est soumis tout être, tant céleste que terrestre » (2).

Les astres sont répartis en cercles planétaires. Chacun de ces cercles est composé de six principales étoiles égales en grandeur, en vertu et en puissance, « lesquelles reçoivent l’ordre d’action, de mouvement et d’opération par l’étoile supérieure qui est au centre des six composant le cercle planétaire » (3). « L’étoile du centre est l’être supérieur planétaire, c’est cette étoile qui gouverne ces corps planétaires majeurs et inférieurs et elle est appelée supérieure, parce que c’est sur elle que l’influence solaire va se répandre immédiatement. Cette étoile supérieure communique ce qu’elle a reçu aux étoiles majeures planétaires qui garnissent son cercle ; les majeures le communiquent à une infinité de petites étoiles, qui sont en jonction avec elles et que nous appelons signes ou corps inférieurs planétaires, et ces signes inférieurs planétaires, après avoir reçu l’action influétique des supérieures et des majeures, la répandent avec exacte précision sur les corps grossiers terrestres » (4). Ainsi les sept cercles planétaires, ou sept cieux, reçoivent

LES OPÉRATIONS ET LE CULTE DIVIN

du surcéleste toutes leurs vertus et tous leurs pouvoirs et ensuite les communiquent au corps général terrestre (1), de sorte que les sept planètes « opèrent pour la modification de la température et le soutien de l’action de l’univers » (2), et que les sept cercles planétaires « renferment les sept principaux agents de la nature universelle » (3).

Ces sept cercles planétaires sont répartis en trois groupes correspondant aux trois différents cercles dans lesquels, ainsi que nous l’avons vu plus haut, « les Esprits mineurs accomplissent leurs opérations spirituelles pures et simples pour parvenir à leur réconciliation et à leur réintégration dans le surcéleste » (4). Le Cercle Rationnel est identique au cercle de Saturne, ou « Saturnaire I » qui est le plus élevé de tous les cercles célestes. Ce cercle supérieur sépare des quatre cercles surcélestes tous les autres cercles planétaires du même ordre. Les autres cercles planétaires, ceux du Soleil, de Mercure, Mars, Jupiter, Vénus et la Lune, sont « tous compris dans l’immensité du Cercle Sensible » (5). D’autre part il y a correspondance et liaison intime entre les cercles Saturnaire I, du Soleil, de Mercure et de Mars, qui « répètent la véritable figure du surcéleste » (6), parce que « la division de l’immensité divine en quatre domaines (supérieur, majeur, inférieur et mineur) se trouve répétée dans le céleste (domaine majeur) par ces quatre cercles qui marquent distinctement les quatre horizons célestes » (7). Aussi ces quatre cercles sont-ils appelés « cercles majeurs célestes ». « Ils sont plus forts en

action et réaction que les trois cercles planétaires placés au-dessous d’eux, parce qu’ils sont dans le voisinage immédiat du surcéleste ». Leurs quatre

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planètes gouvernent les trois planètes inférieures : la Lune, Vénus et Jupiter, « attachées aux trois angles du dernier triangle céleste » appelé aussi « simple triangle sensible » (1). C’est par ces trois dernières planètes que « le corps général terrestre est substancié et qu’il est entretenu dans le mouvement propre à la végétation (vie) qui lui est naturelle. Vénus préside à la conception (fécondation, génération), Jupiter à la putréfaction (dissolution des corps), la Lune, cercle sensible ou enveloppe humide, coopère par son fluide à modifier et mitiger (modérer) faction et la réaction des deux principaux chefs de la vivification corporelle temporelle (vie organique), qui sont l’axe central et le corps solaire » (2).

Le premier, « feu incréé », donne la vie et le mouvement à toute espèce de corps » ; le deuxième « actionne, réactionne et vivifie la végétation de tous les corps particuliers et du corps général terrestre » (3). Il est supérieur à tous les autres astres parce qu’il est « l’astre le plus convenable à être l’aspect du feu-axe incréé» (4). Il est, après celui-ci, « le principal agent de l’univers » (5). Il marque la moitié de la distance qui sépare le Cercle Dénaire de la planète la plus inférieure, la Lune. Il est immédiatement au-dessous de tous les cercles spirituels surcélestes et du Cercle Saturnaire. Il occupe le sixième rang, soit qu’on descende du surcéleste (Cercles Dénaire, Septénaire, Ternaire, Quaternaire, Saturnaire), soit qu’on remonte depuis le Cercle Lunaire (Lune, Vénus, Jupiter, Mars, Mercure). Cette place « l’assimile aux six pensées qui ont été employées par l’Éternel pour sa création universelle » (6). Aussi dirige-t-il le cours de tous les astres de concert avec Saturne et l’axe feu central (7).

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Enfin certains astres « que le vulgaire appelle comètes » et qui se présentent « extralignés des cercles planétaires», de sorte qu’ils descendent parfois plus près de la terre qu’à l’ordinaire, en brillant alors d’une lumière plus vive, ont un rôle particulier : ils annoncent la naissance d’un Mineur Élu. Telle fut l’étoile que les hommes appelèrent dans leur ignorance Latham, c’est-à-dire : « signe de confusion et de peine terrestre », et qui parut au moment de la naissance d’Enoch (1).

L’étroite et réciproque dépendance du matériel et du spirituel dans une cosmologie où les astres sont à la fois les agents des lois physiques et des êtres individuels, doués de pensée et de volonté, impose au Mineur Spirituel une connaissance exacte des révolutions célestes. L’homme, qui depuis la chute d’Adam est devenu «le sujet des corps planétaires jadis inférieurs à lui » (2), doit, lorsqu’il rend à la divinité un culte spirituel, tenir compte de l’influence des astres et non pas seulement parce qu’il reçoit par l’intermédiaire des corps célestes l’énergie vitale, dont la partie matérielle de son être est tributaire, mais encore parce que, dans les deux espaces qu’occupent les habitants des mondes céleste et terrestre, se trouvent aussi des « êtres spirituels simples qui opèrent en faveur des habitants spirituels du monde céleste et des habitants matériels du monde terrestre » (3).

Il ne doit pas oublier non plus que « les cercles planétaires sont encore susceptibles d’être habités par des êtres spirituels malins qui s’opposent aux puissances et combattent les facultés des actions influétiques bonnes que les êtres planétaires spirituels bons sont chargés de répandre

(1) I. 135. Un dessin, reproduit sur cette même page, représente un globe igné portant le Pentagramme, ou Pentalpha, et émettant deux courants d'effluves, dont l'un atteint le soleil et l'autre fait tourner une comète.

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dans le monde entier » (1). Il y a donc, à côté de l’influence astrale divine, une influence astrale démoniaque dont l’histoire de l’humanité donne de nombreux exemples. Plus d’une fois les Mineurs, trompés par les Esprits pervers, ont cru que le Créateur était un de ces Esprits prévaricateurs et que les Mineurs avaient été émanés du « Grand Prince du Midi, chef principal de tout être matériel », et ils se sont imaginé qu’ils devaient obéir aveuglément à tout ce que le Prince du Midi leur ferait inspirer par ses agents inférieurs. Ils ont ajouté foi aux propos du « prince régionnaire de la partie Ouest, ou prince majeur des démons terrestres », quand il leur disait que « le soleil était l’œil de ce grand prince universel (de l’univers) et la maison de celui qui dirige tout ce que la vue et l’imagination des hommes peut apercevoir et comprendre », ou aux enseignements du « prince régionnaire septentrional terrestre », qui leur assura que la lune était la maison de tous les Esprits majeurs, inférieurs et mineurs et leur persuada d’avoir recours à elle « pour obtenir du grand prince tous les moyens et toutes les facultés qui vous sont nécessaires pour égaler votre puissance à la nôtre ». Les chefs pervers enseignèrent aux Mineurs qu’ils avaient séduits la façon de communiquer avec les habitants de ces deux maisons « en leur recommandant de ne faire aucun travail ni opérations sur ces maisons que lorsqu’elles seraient en conjonction et en opposition parfaite, ce qui forme les éclipses de soleil et de lune, parce qu’alors ils obtiendraient des principaux chefs habitant ces maisons tout ce dont ils auraient besoin » (2).

Le Mineur Spirituel ne s’adonne pas à l’astrolâtrie, il ne rend de culte ni au soleil ni à la lune, mais il doit tenir compte de l’influence des astres pour fixer le moment où il fera ses opérations spirituelles temporelles, afin d’éviter les périodes où prédominent les Esprits malins qui pour-

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raient profiter de leur ascendant pour susciter des manifestations décevantes. Il lui faut utiliser « les connaissances de l’astronomie et des facultés de puissance des astres planétaires sur la création générale (univers) et particulière (organismes vivants), que les enfants de Sem, Cham et Japhet ont reçues de leurs instructeurs et qu’ils ont transmises à tous les peuples du monde » (1). Les astres qui entrent avant tous les autres en ligne de compte sont le soleil et la lune dont nous venons de voir le rôle éminent dans l’univers. Le soleil envoie au commencement du printemps, au moment où la végétation renaît sous ses rayons, des effluves vivifiants qui soutiennent l’opérant dans ses travaux. C’est pourquoi un des successeurs des professeurs spirituels de la deuxième postérité de Noé ne fit plus « opérer dans la partie de l’Ouest (Europe ?) le grand culte qu’une fois dans les quatre saisons, savoir à l’équinoxe de mars de chaque année » (2). Les descendants de Japhet l’ont imité en commençant l’année spirituelle à l’équinoxe de mars et en la faisant durer jusqu’à l’équinoxe du mois de mars suivant (3). Les Élus Coens suivent l’exemple donné par ces lointains ancêtres. Mais toutes les dates importantes de la carrière annuelle du soleil peuvent être favorables aux Opérations. Aussi les descendants de Sem ont compté deux années spirituelles dans une année ordinaire, en les faisant commencer à chaque équinoxe ; ceux de Cham ont pris pour limites de leurs

(2) I, 208. Justification de l'importance attachée par Pasqually à l'Opération de l'équinoxe de printemps. La prépondérance de cette équinoxe est soulignée par la Réintégration qui la fait coïncider avec des événements remarquables de l'histoire d'Israël. Moïse est venu au monde le 14 de la lune de Nisan ou de Mars (p. 238). Les Israélites sont sortis d'Egypte à minuit du 14 au 15 du mois de la lune de Nisan ou de Mars (p. 252). « Ce fut dans la nuit du 14 au 15e jour de Nisan ou de Mars, que Moïse arriva avec toute son armée sur le rivage de la Mer Rouge « (p. 265). Quand, parvenus sur l'autre bord, les Israélites finissaient de rendre grâce à P Etemel, « la pointe du jour quinzième de la lune commençait à paraître. C'est dans ce moment qu'ils virent tomber la manne pour la première fois.» (p. 266).

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années sacrées les deux solstices et les deux équinoxes (1).

L’influence de la lune, astre le plus rapproché de la terre, médiateur et modérateur des influx astraux, n’est pas moins décisive pour le succès des Opérations. Aussi le « calcul lunaire est le premier qui fut donné à l’homme par le Créateur » (2) et « il est essentiel à l’homme de désir, soit spirituel, soit terrestre temporel, d’être instruit des quatre différentes façons de calculer les différents jours que la lune opère (pendant lesquels elle exerce son influence) dans tout l’univers élémentaire (matériel) par son renouveau, son premier quartier plein et son dernier quartier » (3). Ce fut par les Sages de la deuxième postérité de Noé que le calcul lunaire, « qui élève l’homme à la plus haute connaissance de la nature universelle et de ses révolutions » a été d’abord connu (4). En effet quand leurs sept disciples eurent fait à tour de rôle leurs quatre opérations successives, « ils les trouvèrent au nombre de 28 intervalles et, réfléchissant que la lune apparaît sur la terre par le même nombre de 28, l’égalité qu’ils aperçurent entre le nombre des opérations lunaires et celui de leurs opérations leur fit adopter le nombre de 28 opérations en 28 jours spirituels pour un ipois spirituel » (5), qui était donc le quart d’un mois temporel ordinaire, comme le jour spirituel était lui-même le quart d’un jour temporel. Puis, « ayant réfléchi sérieusement sur les différents cours d’opération que l’astre faisait sur la terre et sur eux et y ayant trouvé un parfait rapport avec leurs opérations spirituelles, ils jugèrent à propos de prendre le nombre de 28 opérations de la lune, ou les 28 jours temporels ordinaires de la lune, pour fixer leurs années spirituelles » (6). Les Élus Spirituels

(6) I, 205. Pasqually affirme d'ailleurs que cette année si brève fut alors introduite dans la vie civile, de même que, plus tard, les descendants de Cham comptèrent quatre années 'profanes, ceux de Sem deux années et ceux de Japhet une seule pour une année solaire.

LES OPÉRATIONS ET LE CULTE DIVIN

de la deuxième postérité de Noé faisaient leurs deux opérations mensuelles « au commencement et à la fin du croissant de la lune, c’est-à-dire au renouvellement et un peu avant la fin de la pleine lune » (1) et « le temps des cultes de Moïse et de Salomon était à chaque renouvellement de la lune et depuis que les hommes existent ce culte s’est opéré parmi eux » (2).

Mais, que la date de l’Opération soit déterminée par la hauteur du soleil sur l’horizon à midi ou par les phases de la lune, elle est toujours liée au retour périodique des phénomènes célestes et le culte divin peut être à ce point de vue assimilé « à la simple culture de la terre pour laquelle il faut observer les intervalles de temps des jours, des semaines, des mois de lune » (3). L’on a donc le droit de dire « que le Créateur, qui prescrivit à l’homme cette loi temporelle indispensable lorsqu’il le condamna à la culture de la terre)), a «assujetti également le culte spirituel temporel non seulement à un cérémonial exact, mais encore à une fidèle observation des temps et des saisons » (4).

L’importance des « conjonctures », déjà marquée par le fait que les Opérations importantes ont lieu aux équinoxes, s’accuse encore dans le détail des instructions données aux disciples. Si l’Élu Cben doit se livrer spécialement le jeudi à des exercices de dévotion, c’est parce que ce jour est marqué du signe de Jupiter « dont David usait pour sa réconciliation » (5). Mais c’est la lune qui commande en souveraine à tous les calculs auxquels se livre le maître. « Je suis obligé, écrit le 16 novembre 1771 Pasqually à Willermoz, de me régler sur le cours lunaire pour mon travail ici-bas, parce que c’est l’astre qui dirige principalement la partie inférieure » (6). L’invocation des

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Trois Jours devait être placée entre le renouveau de la lune et la fin du premier quartier, parce que « alors les agents supérieurs bons qui la gouvernent opèrent en elle pendant deux fois sept jours conformément à leurs lois et ordres ». La période allant de la pleine lune à la nouvelle lune ne pouvait convenir à ce triduum « parce qu’alors, cette planète venant à décliner, sa vertu bonne décline également, de sorte que sa puissance bonne, de même que ses agents bons supérieurs..., la laissent à la direction des Esprits ternaires inférieurs, parmi lesquels il se trouve le plus souvent de mauvais Esprits élémentaires » (1). Pour la même raison, lorsque les Réau-Croix se livraient aux deux Travaux annuels d’Equinoxe, «ils travaillaient depuis le premier quartier jusqu’au moment où la lune était pleine, c’est-à-dire en commençant leurs Opérations quatre ou cinq jours avant son plein » (2). Le secrétaire de Pasqually, en envoyant à Lyon de nouvelles instructions pour le Travail d’Equinoxe de juin 1771, faisait remarquer qu’il se hâtait de transmettre les dernières décisions du Maître, dans la crainte que, « la lune devant bientôt renouveler », Willermoz ne fît mal à propos usage des instructions précédentes (3). Lorsque Pasqually, sur la prière instante de Willermoz, finit par consentir à faire « ordonner » l’adepte lyonnais, il doute que la cérémonie ait son plein effet parce que l’époque n’est pas favorable. Faute de mieux il ordonne à son Substitut Général, Bacon de la Chevalerie, de travailler à l’ordination du 11 au 13 mai pour, du moins, « se rencontrer aux jours relatifs au manquement de saison », mais il lui recommande « d’attaquer (de commencer les encensements par) l’angle de l’Ouest comme son chef d’angle» et il lui interdit expressément « d’attaquer à l’Est directement, ce temps étant passé » (4).