CHAPITRE II

Les Sources de la Réintégration : Bible et Talmud

La masse des ouvrages, manuscrits ou imprimés, dans lesquels se trouvent exposées les doctrines mystiques juives est si considérable et nous sommes si mal informés sur la carrière de Pasqually avant qu’il se fût produit comme fondateur de l’Ordre des Élus Coens que chercher à identifier exactement ses sources serait tâche vaine. Par contre il est facile d’établir à quel point son inspiration était spécifiquement juive et de signaler des concordances caractéristiques entre les idées fondamentales de la Réintégration et les concepts familiers à la Bible, au Talmud et à la Kabbale.

Tout d’abord le nom de Coens que Pasqually donne aux membres de sa Société est des plus significatifs. Le mot est une adaptation du terme hébreu Cohanim qui désignait la caste sacerdotale la plus élevée, constituée à Jérusalem sous le règne de Salomon pour assurer le service divin dans le Temple. Les Cohanim, qui avaient les Lévites sous leurs ordres, passaient pour descendre en ligne directe d’Aaron et il était naturel de les croire en possession, par tradition familiale, des vérités secrètes révélées verbalement par l’Éternel à Moïse et que celui-ci avait confiées à son frère. La Réintégration, qui faisait entrer les Coens en fonction bien avant le règne de Salomon et même avant l’apostolat de Moïse, voyait en eux les ministres de la vraie religion

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dont la connaissance et la pratique étaient réservées aux seuls initiés.

Les Élus Goens se donnaient donc, par le titre même qu’ils prenaient, pour les héritiers et dépositaires de la tradition secrète juive. Juive et non hébraïque, car Pasqually fait entre les deux mots une distinction curieuse et pleine de sous-entendus. Que ce soit par attachement à la race dont ses parents avaient abjuré la foi religieuse, s’il était véritablement d’origine juive comme le veut la tradition, ou pour expliquer le fait que les Juifs étaient en même temps méprisés par la foule comme un peuple de commerçants avides et sans scrupules et révérés par les occultistes comme les détenteurs de connaissances secrètes, il ne veut pas que l’on confonde les vrais Juifs et les Hébreux, l’aristocratie intellectuelle et la plèbe mercantile.

Les Hébreux « ne possèdent plus les lois divines et se contentent du cérémonial d’une loi qui leur a été enlevée ignominieusement » (1) suivant la prophétie de Moïse qui a dit à Israël : « Tu verras le culte du Seigneur passer chez les autres nations à ton préjudice et à ta honte... ce ne sera qu’en vertu de ce même culte que les différentes nations te tiendront en sujétion » (2). Cette déchéance avait été déjà annoncée symboliquement à l’époque des Patriarches. Lorsque Abraham monta sur le mont Morija, où il voulait immoler Isaac, mais sur lequel l’ange du Seigneur devait lui apparaître, les deux serviteurs qu’il laissa au pied de la montagne « figuraient l’éloignement et l’abandon que ces deux nations, celle d’Ismaël et celle d’Israël, feraient à l’avenir du culte divin d’où elles tombèrent dans la privation spirituelle divine » (3). De même Esaü, en perdant son droit d’aînesse, « montra la figure réelle de ce qui arriverait par la suite à Israël qui, d’aîné spirituel

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dans le monde et de premier héritier de la loi divine, serait supplanté par ceux qui ne devraient (n’auraient dû) venir qu’après lui » (1). Israël a éprouvé la disgrâce qui frappa les nations issues de Sem, Cham et Japhet quand elles « ont été séparées honteusement du culte divin et dispersées chez tous les peuples » (2). « Le culte qu’ils (les Hébreux) exercent fait connaître qu’ils ne sont conduits que par de faux principes et par le prince des ténèbres. Ils sont esclaves de la figure (forme) du cérémonial de la loi » (3). Ayant perdu tout contact avec la divinité, ne connaissant plus les biens spirituels, ces malheureux «ne sont assujettis que par la cupidité des biens de la matière» (4) et « rien n’est plus rapineux que le cœur de l’Hébreu » (5).

Mais, autant les Hébreux, dont le nom signifie « confusion » (6), sont dignes de mépris, autant les Juifs ou Israélites (7) méritent le respect, car Juif signifie « juste » et

(2) I, 209. Pasqually semble perdre ici de vue qu'il a protesté précédemment, contre « la convention de l'homme », qui, « sans la participation divine, a distingué Ismaël, Israël, les Chrétiens et les Idolâtres », qu'il a déclaré que la postérité de Caïn, celle de Seth et la postérité femelle d'Adam avaient formé d'abord « les trois nations habitant sur la surface de la terre « et qu' enfin il avait assuré, d'accord avec la Bible, que la terre « fut après le Déluge, sur l'ordre de l'Eternel, partagée entre les trois enfants de Noé ». de sorte que « il ne peut y avoir sur cette terre que trois nations principales, desquelles toute nation composite et conventionnelle de nom est émanée ” (p. 132-133}. Peut-être veut-il dire que les descendants de Sem, Cham et Japnet ont oublié, à mesure qu'ils se multipliaient et que les générations se succédaient, l'enseignement qui leur avait été donné par les Élus Spirituels de la deuxième postérité de Noé et expliquer ainsi la naissance des religions polythéistes parmi les peuples de l'antiquité.

(7) Pasqually donne à ce dernier mot un sens plus mystique qu'historique. Il remarque, en effet, après avoir appelé les sept Mineurs Spirituels, disciples des trois derniers nés de la deuxième postérité de Noé, de « véritables Israélites ' : « Je me sers ici du mot Israélite quoique le nom d'Israël ne fût pas encore connu dans le temps dont je parle (il fut en effet, d'après la Bible, donné à Jacob après sa lutte avec l'ange). Israël signifie : fort contre Dieu, mais Israélites signifie : forts en Dieu ; c'est pourquoi je donne ce nom aux sages Noéchites de la postérité de Noé •> (p. 204). Il est vrai que quelques pages plus loin, il déclare, comme nous venons de le voir, que l'un des deux serviteurs d' Abraham restés au pied du Morija, symbolise l'abandon « qu' Israël ferait à l'avenir du culte divin * (p. 217). Il y a donc pour Pasqually des élus et des réprouvés parmi les Israélites comme parmi les Juifs de nationalité.

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« rien n’est plus agréable et fort envers le Créateur que la prière et l’invocation des Juifs » (1). Aussi Pasqually n’admet pas que le moindre soupçon, même le plus fondé en apparence, vienne ternir la réputation du peuple élu resté fidèle à sa mission. Il s’élève contre « l’ignorance des prétendus savants » qui ont qualifié « les enfants d’Israël de voleurs et de perfides », parce que, d’après la Bible, ils ont, en sortant d’Égypte, emporté les vases d’or et d’argent, différents ustensiles de (en) métaux précieux et les parfums qu’ils avaient empruntés aux Égyptiens pour célébrer le culte divin ». Pasqually fait remarquer tout d’abord que les Juifs ont agi par ordre de celui qui venait les délivrer de servitude et que « l’enlèvement qui s’en fit par la main d’Israël était une véritable punition que la justice divine exerçait sur les Égyptiens en les privant des objets les plus précieux de l’idolâtrie ». Il faut considérer ensuite que ces objets valaient environ un million, ce qui ne pouvait suffire à enrichir douze cent mille hommes, les entretenir pendant quarante ans dans le désert et subvenir aux frais des guerres qu’ils firent. « Ils n’ont pas fait dans le désert ni en arrivant dans la Terre Promise aucune espèce de négoce ni de commerce de biens matériels avec les richesses qu’ils avaient emportées d’Égypte », car « tous ces ustensiles d’or et d’argent n’ont servi à d’autres usages chez Israël qu’à la décoration du Temple et de l’Arche d’Alliance que Moïse éleva à la gloire du Créateur pour y opérer les différents cultes divins ». Ainsi, en emportant les objets précieux appartenant aux Égyptiens et en consacrant au service divin ce qui provenait du démon, les Juifs ont « exprimé un des types spirituels qui opèrent dans l’univers » ; ils ont montré « le sort inévitable de tous ceux qui se livrent entièrement à la matière ». Les reproches qu’on leur fait à ce sujet « ne peuvent être dictés que par l’ignorance et l’orgueil »

et l’avocat bénévole estime que ce pieux larcin est tout à l’honneur de ses clients (1).

Ces vrais Juifs, dédaigneux des biens de ce monde et uniquement dévoués aux sciences divines, Pasqually ne nous dit pas sous quel nom ils sont connus en Occident, mais il est facile de le deviner. A-t-il lu leurs traités dans le texte original ? Il est permis d’en douter, bien qu’il semble avoir eu quelque notion de l’hébreu. Le nom dTIouwa qu’il donne à Eve est copié sur son nom hébreu : Ilava (Vivante) et quand il l’appelle « Hommesse », il transporte dans le vocabulaire français le procédé grammatical hébraïque qui forma le terme ischa désignant la femme en ajoutant une désinence féminine au mot isch, qui signifie homme (2). L’interprétation qu’il donne des deux noms successifs du père des Hébreux est conforme à l’étymologie généralement acceptée, bien qu’il ait fait quelques additions inspirées par ses théories mystiques (3). Le dédain qu’il professe pour les points-voyelles, inconnus au Talmud, aux Midraschim et au Zohar, et qu’il rejette parce que « la langue judaïque est toute simple et sans la ponctuation de convention humaine qui a été introduite dans la langue des Hébreux » (4), prouve, en même temps que la vénération en laquelle il tenait les ouvrages mystiques, une certaine connaissance de la graphie hébraïque. Tirant de la réforme massorétique un argument en faveur de la distinction établie par lui entre les Hébreux et les Juifs, il déclare que la « langue hébraïque », dont se sert

(2) Dans le IIe Chapitre de la Genèse, Adam appelle Eve ischschâh, forme féminine artificielle du mot signifiant homme et à laquelle correspond exactement le mot « hommesse » forgé par Pasqually.

(3) Dans la Genèse (XVII) Jéhovah, après avoir promis un fils au Patriarche, lui dit : « On ne t'appellera plus Abram, mais Abraham, car tu [seras père d'une foule de nations ». Suivant les hébraïsants Ab-ram signifie : Père Elevé, Premier Ancêtre, et Ab-raham: Père de la Multitude. Pasqually développe : Abram, « père charnel et terrestre, élevé au-dessus des pères ordinaires de postérités matérielles terrestres » ; Abraham, « père élevé en multitude de postérité en Dieu » (p. 212). Pourtant en un autre endroit (p. 114), il se contente d'appeler Abraham «père de multitude •, comme le fait la Bible.

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la postérité d’Héber et qu’elle affirme être la vraie langue juive, n’est qu’une altération de la langue primitive (1). « Les Hébreux se servent bien des mêmes caractères que les Juifs, mais les différentes ponctuations, les accents et les chevrons qu’ils ajoutent à ces caractères les font prononcer d’une manière opposée à ce qu’ils sont dans leur pure nature de simplicité» (2). Par contre la « langue judaïque », qui seule a conservé la pureté originelle de l’idiome dans lequel fut rédigée la Bible, est « le langage de la sainteté de l’Esprit Divin qui dirige l’opération des hommes justes ou Juifs » (3). « Les véritables Juifs reconnaissent que l’origine alphabétique de leur langue vient de la partie céleste et non de la convention des hommes. Ils trouvent tous les caractères de cette langue clairement écrits dans l’arrangement des étoiles et c’est de là qu’ils sont tirés » (4). « Adam et sa postérité ont parlé les premiers la langue judaïque qui est celle que la nation spirituelle divine avait de tout temps réservée pour sa créature mineure » (5).

Mais, si Pasqually avait quelque teinture de l’hébreu, rien ne prouve qu’il ait été capable de s’attaquer aux textes originaux dont la lecture présentait de telles difficultés qu’elles ne pouvaient être surmontées qu’au prix de longues études (6) ; il est donc vraisemblable qu’il les

(U On n'est pas d'accord sur la date de l'introduction des points-voyelles attribuée aux Massorètes qui les premiers séparèrent le texte, jusqu'alors continu, en versets et chapitres. La réforme, qui avait pour but de rendre la lecture plus facile, remonterait, suivant les différents linguistes, au plus tôt à 570, au plus tard à 800 après J. G. Jusqu'au xvie siècle, l'antiquité des points- voyelles fut universellement admise par les Juifs hébraïsants et, quand Elias Levita avança qu'ils étaient relativement modernes, son opinion fit scandale. Le problème prit un aspect confessionnel avec Mathias Flacius et souleva au xvne siècle une polémique célèbre entre Capelle et les hébraïsants bâlois, les Buxtorf père et fils. Il faut noter que la question avait été remise sur le tapis en France en 1743 par l'abbé Michel Fourmont, interprète pour le syriaque à la Bibliothèque du Roi (Cf. Vulliaud : Kabbale Juive, fl, p. 156-268.

(6) Le Talmud notamment a deux types principaux d'écriture : un pour le texte, qui est l'hébreu carré, et un pour les commentaires ; les notes placées en marge ou au bas des pages sont parfois imprimées en plusieurs

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a connus surtout par les traductions partielles qui en avaient été publiées à partir du xvie siècle (1) et spécialement par les nombreuses versions et commentaires en espagnol qui semble avoir été sa langue maternelle.

Quoi qu’il en soit, la Réintégration est toute pénétrée de l’esprit qui animait les Juifs talmudistes et kabbalistes ; son auteur a le même respect de la Loi mosaïque, il développe comme eux les thèmes empruntés aux textes bibliques et il se montre attaché comme eux aux croyances populaires juives.

La conception impersonnelle du divin caractérisée par le nom de « la Chose », que lui donnent les Élus Coens, correspond exactement à une des idées fondamentales de la religion primitive d’Israël. Les anciens Juifs appelaient Elohim des forces anonymes qui présidaient à la vie de la nature, mais qui pouvaient aussi se révéler subjectivement à l’homme par une émotion violente et paralysante, un trouble physique, dont la « traction » mentionnée par Pasqually n’est qu’une forme atténuée (2).

Le régime prescrit aux Élus Coens ressemble à celui que la Torah imposait aux prêtres, auxquels le Lévitique (III, 17) interdisait, comme Pasqually le faisait à ses disciples, de consommer le sang et la graisse des animaux, et Saint- Martin, alors secrétaire et zélé disciple de Pasqually,

autres types. Les abréviations, fort nombreuses, sont de formes différentes d'après les éditions, surtout dans les commentaires et les notes. La langue est un mélange de nouvel hébreu et d'araméen avec de nombreuses particularités dialectales. Le texte ne présente ni alinéas ni chapitres. Certains passages ne sont intelligibles que par rapprochement avec d'autres passages dispersés dans des traités différents ; même une connaissance étendue de la littérature mystique laisse encore bien des points obscurs pour le lecteur s'il n’est pas aidé par un talmudiste expérimenté et connaissant la tradition de l'enseignement. (Cf. Bischoff : Thalmud, VII-VII1).

(1) Des traductions latines du Talmud avaient paru à Amsterdam à la fin du xviie siècle et Knorr von Rosenroth avait traduit en latin de nombreux passages du Zohar dans sa Kabbala Denudala (1677 et 1684).

(2) Cf. Kreglinger : Religion d’Israël , 69-71.

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rappelait à Willermoz qu’il ne devait manger, au temps pascal, que du pain sans levain, en se référant à ce qu’ordonnait « la Loi de Moïse » (1). C’est également à la Passah juive que Pasqually a pris la haute signification du 14 Nisan, date obligatoire de la cène pascale à partir du viie siècle.

Certains motifs et certaines expressions favorites du traité sont empruntés directement à la Bible. Le concept de l’Élu Spirituel ou Mineur Elu, de l’homme inspiré par Dieu, soit directement, soit par l’intermédiaire d’un émissaire divin, et son interprète auprès des Mineurs Spirituels, provient manifestement du prophétisme, phénomène particulièrement fréquent dans l’histoire d’Israël. Les pouvoirs des Juges reposaient sur le prestige des Voyants, porte-paroles de la divinité, et auxquels les particuliers consentaient librement à soumettre leurs litiges. Si les prophètes postérieurs à l’Exil : Abdias, Aggée, Zacharie, le troisième Isaïe, Malachie, Joël, Jonas, sont plutôt des prêtres et des théologiens, ceux d’avant l’Exil : Amos, Osée, le premier Isaïe, Michée, Nahum, Jérémie, Sophonie, Habacuc, Ezéchiel, le deuxième Isaïe, sont des « hommes de Dieu », des voyants et des inspirés (2) ; ils sont les prototypes des Élus Spirituels de Pasqually. Les Mineurs Élus reçoivent de l’Esprit du surcéleste, se manifestant sous la forme sensible d’un Réconciliateur, tel que le « député Héli » qui apparut à Seth, les indications nécessaires sur le culte à rendre à Dieu ou de « sublimes instructions spirituelles », sur la signification du Septénaire, du Dénaire et du Quaternaire (3), de même que le Nabi, confondu avec le Ro’eh ou Hozeh (Voyant) de l’ancienne époque, était pour les Juifs d’avant l’Exil un intermédiaire entre l’Esprit de Dieu et Israël et que les prophètes hébreux, inspirés par le Rouach divin ou, comme Ezéchiel, Isaïe

(2) Kreglinger, op. cil. p. 187, 199, 243.

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et Daniel, instruits par un ange, venaient périodiquement rappeler le peuple oublieux au culte du vrai Dieu. Le rapprochement est fait par Pasqually lui-même lorsque, établissant une relation entre le rôle historique des prophètes et l’intervention qu’il leur attribue dans les Opérations, où ils sont invoqués en même temps que les Patriarches (1), il déclare que le Créateur « a jugé nécessaire pour l’avantage de l’homme d’élire spirituellement des êtres mineurs et de les douer de l’esprit prophétique, non seulement pour contenir l’homme dans les lois, préceptes et commandements qu’il leur avait donnés, mais encore pour la plus grande molestation des Esprits malins et pour la manifestation de la plus grande gloire divine » (2).

Le terme dont la Réintégration se sert couramment pour désigner le Mineur Spirituel, c’est-à-dire l’homme que son aspiration ardente vers le divin rend apte à comprendre l’enseignement secret dispensé par Pasqually, est employé par le Livre de Daniel où l’ange Gabriel dit au Voyant : « Je suis venu pour te dire que tu es l’homme de désir ; toi donc médite la parole et comprends la vision » (IX, 23). « Daniel, homme de désir, entends les paroles que je te dis » (X, 11). « Ne crains pas, homme de désir, la paix est avec toi » (X, 19).

La « gloire » ou apparition lumineuse par laquelle se manifeste aux mortels l’envoyé divin au cours des Opérations est un motif essentiellement biblique. Lorsque le Seigneur fait alliance avec Abraham « une fournaise de feu et une torche enflammée passent entre les morceaux des victimes » (Genèse, XV, 17). C’est du sein d’un buisson ardent « où le Seigneur apparut dans une flamme de feu » que l’Éternel parle à Moïse (Exode, III, 2) et la « Gloire de Dieu » ou nuée lumineuse qui avait guidé les Juifs dans le désert repose sur le Propitiatoire dans le Tabernacle.

(1) La Bible mettait aussi les patriarches comme Abraham, Isaac, Jacob et Tobie en communication avec le Seigneur par r entremise des anges.

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La Bible, il est vrai, représentait parfois cette gloire comme un feu matériel capable de dévorer les viandes et les oblations quand Dieu agréait le sacrifice. Lorsque Moïse et Aaron immolèrent les premières victimes devant le Tabernacle « le feu sortit de devant l’Éternel et dévora l’holocauste et les graisses » (Lévitique, YI, 13 ; VII, 24). De même « le feu monta du rocher et consuma la viande et les pains » offerts par Gédéon, lui annonçant ainsi sa prochaine victoire (Juges, VI, 21). « Le feu du Seigneur tomba et dévora l’holocauste, le bois et les pierres, la poussière même et aussi l’eau qui était dans le canal entourant l’autel » quand Élie l’emporta sur les prophètes de Baal (III Rois, XVIII, 38). Lorsque Salomon eut terminé sa prière dans le Temple, « le feu descendit du ciel et consuma l’holocauste et les autres sacrifices et la gloire de Jéhovah remplit la maison» (II Paralipomènes, VII, 1-2). Pasqually n’ignore d’ailleurs pas la force dévorante que peut posséder ce feu divin et il fait remarquer que les habitants spirituels du surcéleste ne pourraient entrer directement en rapports avec les autres êtres temporels « sans les consumer par la faculté innée de l’Esprit pur de dissoudre tout ce qu’il approche » (1). Mais la Bible connaît aussi un feu immatériel qui est surtout lumière et splendeur surnaturelles. La lumière que Dieu fait resplendir au début de la Création (Genèse, 1, 3) n’est pas la lumière du soleil, qui n’est créé que le quatrième jour, mais bien « la lumière de l’éternelle lumière de Dieu », lumière « dont le Seigneur s’enveloppe comme d’un manteau » (Psaume CIV, 2), qui l’entoure de son éclat aveuglant quand il apparaît à Ezéchiel : « feu tourbillonnant, entouré d’un nimbe et éclatant comme l’ambre, étincelant comme de l’argent poli... illuminant la terre de sa gloire » (Ezéchiel, I, 4 ; VIII, 2), que Daniel (VII, 9)

(1) 1,357. Il dit aussi (Ibid. p. 46): a Aucune matière ne peut voir et concevoir l'Esprit sans mourir ou sans que l'Esprit ne dissolve et n'anéantisse toute forme de matière ».

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aperçut sous l’aspect d’un torrent de feu jaillissant et s’épandant devant Dieu, et qui formait le char et les chevaux fulgurants qui ravirent Ëïie à la terre (IV Rois, II, 11). La lueur des Passes est évidemment moins éclatante, mais il y a entre elle et la lumière surnaturelle dont parle la Bible une différence d’intensité et non de nature.

De même que le faible éclair attendu par les Élus Coens n’était que le pâle reflet des éblouissantes théophanies dépeintes par la Bible, de même la sensation d’accablement qu’éprouvent d’après l’Écriture les créatures humaines au voisinage du divin devient dans les Opérations la « traction opérée par la Chose », phénomène moins accusé, mais analogue. Au moment où le Seigneur allait apparaître à Abraham, celui-ci « fut enveloppé de ténèbres et d’une sainte horreur » (Genèse, XV, 12). Avant de paraître à Élie sur l’Horeb comme un feu, l’Éternel annonce son approche d’abord par un vent violent, ensuite par un tremblement du sol, en dernier lieu par un faible souffle (III Rois, XIX, 11-12).

La méthode d’après laquelle Pasqually fait dériver les divisions du temps du comput sacré correspond à une particularité du Code Sacerdotal (1) : dans les passages du Pentateuque provenant de cet ancien document, le mot hébreu de la Genèse (I, 14) que l’on traduit d’ordinaire par « temps » ou « saisons » n’est jamais employé pour désigner les saisons de l’année climatérique mais s’applique aux saisons sacrées de l’année ecclésiastique qui étaient déterminées par la lune (2). La Réintégration emploie elle-même le terme biblique pour désigner la durée du séjour que les Mineurs devront faire dans les trois cercles « où ils seront obligés d’agir pendant un temps, deux temps et la moitié d’un temps. Le premier est au sensible.

(1) La critique moderne désigne sous ce nom le plus récent des quatre documents fondus dans le Pentateuque et qui aurait été rédigé après la prisé de Jérusalem par Nabuchodonosor en 586 avant J.-C.

(2) Frazer : Folklore dans VA. T., note 210.

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le plus près de la matière terrestre ; le second temps est au visuel, le plus près de la matière raréfiée et la moitié du temps est au rationnel, qui est le plus près du surcéleste » (1).

Parmi les multiples qualifications qu’Adam donne à l’Éternel dans son acte de contrition (2) figurent celles de « Dieu du Sabbat » et de « Dieu des armées célestes et terrestres de cet univers » (Jéhovah Zebaôth), qui sont les expressions rituelles usitées par la Bible (3). L’invocation des Trois Jours emploie également un terme consacré en donnant au Seigneur le qualificatif de Kadosch (Saint).

Il n’est pas jusqu’au rituel des Opérations qu’on ne trouve esquissé dans la Bible. Manoé, père de Samson, voulant savoir si l’être inconnu qui lui avait dit venir de la part du Seigneur était vraiment un émissaire divin, « prit un chevreau et des libations et les mit sur une pierre, et il les offrit au Seigneur qui opère des merveilles, et lui et sa femme étaient attentifs. Lorsque le feu montait vers le ciel, l’ange du Seigneur y montait aussi au milieu des flammes... et l’ange du Seigneur disparut à leurs yeux et Manoé reconnut que c’était l’ange du Seigneur » (Juges, XIII, 19-21).

Le costume de l’opérant rappelle le vêtement sacerdotal particulier aux Kohanim de la famille d’Aaron qui avaient seuls le droit de pénétrer dans le Mischkan, partie réservée de la Tente de Convocation contenant le Lieu Saint et le Lieu Très Saint : caleçon de lin, tunique sans plis, ceinture de lin multicolore : blanc, hyacinthe, pourpre, cramoisi. Une ceinture de plusieurs couleurs était aussi portée par le Coen-Hagadol ou Grand Prêtre (4).

(3) Il est curieux de constater qu’en donnant cette double traduction de Zebaôth Pasqually devançait l'exégèse moderne qui croit que le terme désignait l'armée des étoiles avant d'être interprété comme signifiant les Israélites sous les armes.

(4) Ledrain : Hisi. (T Israël, I, p. 137-139.

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L’holocauste pour l’ordination de Réau-Croix s’inspire ouvertement du sacrifice offert par tout Juif atteint d’une impureté légale et au cours duquel l’officiant brûlait sur l’autel un animal dépouillé au préalable de sa peau. Au reste Pasqually était parfaitement renseigné sur la question des sacrifices usités chez les Juifs. Dans une lettre adressée à son Substitut Général il distingue très exactement entre le sacrifice expiatoire, qui avait pour but d’obtenir le pardon d’une violation d’une des prescriptions de la Loi, et le sacrifice « pacifique », acte spontané de piété ou témoignage de reconnaissance et qu’il appelle « action de grâce », aussi recommande-t-il que la peau de l’agneau soit noire, « sinon l’holocauste serait d’action de grâce et non d’expiation » (1).

Enfin le rôle prépondérant que jouent les phases de la lune dans la détermination de la date des Opérations est un souvenir des néoménies consacrées chez les Juifs, comme chez les Égyptiens, par un sacrifice spécial (2).

L’esprit et l’imagination de Pasqually étaient à ce point obsédés par les idées et les traditions spécifiquement juives, qu’il a introduit dans son exposé des concepts qui ne faisaient pas partie intégrante de son système mystique et qu’il lui rattache arbitrairement.

L’interdiction de recevoir les boiteux dans l’Ordre des Élus Goens, qui rappelle les prescriptions du Lévitique (XXI, 18-21), et le verset des Juges (II, V, 8) : « L’aveugle et le boiteux n’entreront pas dans le Temple », est justifié artificiellement dans la Réintégration par la blessure que Jacob reçut au cours de sa lutte avec l’Esprit divin : « C’est depuis ce temps-là qu’il a été défendu de la part de l’Éternel, soit dans le temple de Moïse, soit dans celui de Salo-

(2) Ledrain : op. cit. I, p. 149.

mon, qu’aucune personne marquée de la lettre B de naissance ne fût admise au culte divin sous quelque prétexte que ce fût » (1).

Le nombre 40, si souvent cité dans la Bible où il signifiait probablement une période indéfinie, reparaît sous forme de cliché dans la Réintégration : « Les 40 jours que tomba la pluie pendant le Déluge représentaient les 40 années de peine d’Adam après sa prévarication » (2). De même que « le fruit de la reproduction corporelle des hommes ne peut avoir vie passive, active, spirituelle qu’au bout de 40 jours », les animaux ont été renfermés 40 jours dans l’Arche et c’est encore le même espace de temps que Noé passa avec eux sur l’Ararat pendant que se retiraient les eaux débordées (3). Après le Déluge la terre est restée stérile pendant 40 ans (4). Jacob, remis en puissance spirituelle divine ne put opérer les différents cultes divins que 40 ans après son ordination (5). Moïse resta 40 ans hors d’Égypte après le meurtre de l’Égyptien (6) et il demeura 40 jours dans la nuée du Sinaï avant d’en redescendre portant les Tables de la Loi (7).

Lorsque Pasqually fait du sang le ressort de la vie organique, « le tronc et le siège d’où l’âme préside et actionne tout le général (matière) de la forme particulière qu’elle habite » (8), il paraphrase les versets de la Bible : « Vous ne mangerez pas le sang des animaux qui est leur vie » (Genèse, IX, 4) ; « Le principe vital de toutes les créatures réside dans le sang » (Lévitique, XVII, 14). Le développement mystique de cette notion, c’est-à-dire l’idée que, l’homme étant coupable par ce principe vital d’origine matérielle, l’anathème provoqué par la faute d’Adam

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tombe sur le sang, que par suite le sacrifice sanglant, représenté par la circoncision, est une forme de purification obligatoire, déjà exprimée par le Lévitique (1), se retrouve dans la Réintégration qui développe le thème à plusieurs reprises, en faisant de feffusion du sang la condition préalable de la réconciliation. « Ce sang d’Abel répandu sur la terre est le véritable type et la réaction (action plus forte) de l’action de la grâce divine qui a fait paix et miséricorde à la terre et à ses habitants. C’était également le type de l’alliance que le Créateur devait faire avec sa créature après sa réconciliation ainsi que nous avons vu le Premier Homme rentrer en grâce après le sacrifice d’Abel. Ceci n’a-t-il pas été répété clairement par la circoncision d’Abraham, par laquelle ce Père de la Multitude obtint sa réconciliation parfaite auprès du Créateur, et ce fut par l’effusion de son sang que ce patriarche connut l’alliance que l’Éternel faisait avec lui» (2). «Abraham, sortant d’être en proie aux démons, témoigna au Créateur sa joie de sa réconciliation divine (après le sacrifice du bélier remplaçant Isaac), et, pour marque de sa foi et de sa presévérance dans sa réconciliation, il demanda au Créateur de faire alliance avec lui. Ce fut alors qu’il lui fut dit par l’Esprit divin : Abraham, circoncis ta chair et le sang que tu répandras sur la terre devant le Seigneur sera une preuve certaine de l’alliance que le Créateur fait avec toi. C’est ce qu’on appelle vulgairement (chez les profanes) : « Baptême du sang » (3). « La circoncision ou l’effusion du sang d’Abraham était un véritable type de la purification de la matière corporelle. Cette effusion servait encore à purifier la vie passive et la disposer à retenir impression des différentes opérations spirituelles divines que le Créateur avait enjoint (sic) de nouveau à son serviteurAbraham, afin de le

(1) « La vie de la chair est dans le sang ; c'est pourquoi je vous l'ai donné afin qu'il soit répandu sur l'autel pour l'expiation de vos péchés, car c'est par le sang que l'âme sera purifiée ». XVII, II.

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détourner du faux culte qu’il opérait au préjudice de celui de la divinité. Il n’est pas douteux que, par cette opération toute spirituelle, la vie passive ou l’âme animale ne fût entièrement liée avec la vie impassive ou âme spirituelle active » (1).

Le millénarisme juif se reflète nettement dans le passage du traité où il est dit que les Mineurs réintégrés dans les vertus et puissances du Premier Homme attendront la fin des temps dans le cercle rationnel à l’ombre de leur réconciliation » (2), image qui fait clairement allusion au Règne de Mille Ans pendant lequel, suivant la croyance courante en Israël, les Justes devaient jouir d’une félicité sans nuages en attendant la fin du monde.

La Réintégration n’est pas apparentée aux ouvrages des rabbins mystiques seulement par la prétention d’être un commentaire secret du Pentateuque, elle l’est encore par les postulats sur lesquels elle s’appuie et par les procédés qu’elle leur emprunte.

Pasqually se réclame à la fois d’une tradition ésotérique et de révélations personnelles. Il se donne, soit pour le dépositaire de secrets sublimes révélés « au bienheureux Seth » (3), soit pour l’interprète d’une « vérité de la Sagesse » qui lui a « dicté » ce qu’il écrit (4).

Le motif fondamental de son traité, c’est-à-dire l’exposition de la Torah orale ou substance des révélations faites par Dieu à Moïse sur le Sinaï et communiquées par le Prophète à quelques initiés, est la source commune de tout l’ésotérisme juif.

Les discours que Pasqually place dans la bouche des

BIBLE ET TALMUD

principaux personnages de la Genèse et de l’Exode sont, comme le fait remarquer Ad. Franck (1), une réplique de ceux qu’on trouve dans les Midraschim.

Mais les traits de ressemblance les plus caractéristiques sont : 1° l’interprétation mystique des noms de personnages ou de localités cités par la Bible ; 2e l’exégèse allégorique de passages du texte sacré ; 3° l’intervention de la Haggadah dans l’exposé dogmatique.

Bien que Pasqually semble avoir eu quelque connaissance de la mystique des lettres hébraïques, car il enseigne en un endroit que la première, Aleph, exprime la pensée divine et la deuxième, Beth, son action (2), il nous faut renoncer à chercher si ses interprétations s’appuient sur une méthode sérieusement conçue et fidèlement suivie. Seul un hébraïsant spécialement entraîné et doué d’une patience à toute épreuve pourrait tenter de découvrir si le maître des Élus Coens a eu recours à la Gematria, au Notarikon, à la Themurah ou aux différents genres de Zeruph pour trouver des équivalents mystiques aux noms bibliques. Peut-être n’est-ce pas lui faire tort que de supposer qu’il a simplement imaginé des traductions confirmant ses théories, étant bien assuré que ses lecteurs le croiraient, et pour cause, sur parole. Quoi qu’il en soit, il fait du procédé talmudique un fréquent usage. « L’interprétation spirituelle du nom de Benjamin veut dire : Fils ou Enfant de ma douleur » (3). « Le vrai nom spirituel de Bethzaléel, constructeur du Tabernacle, est Beth, c’est-à-dire opérant l’action de la pensée divine » (4). Caïn signifie : « fils de ma douleur » (5) ; Seth : « admis à la postérité de Dieu » (6) ; Jared : « homme illuminé par Dieu » (7).