CHAPITRE III

Sources de la Réintégration : Kabbale et Traditions Orientales

Les images et les conceptions propres à la Kabbale sont très reconnaissables dans la Réintégration.

La théorie exposée par Pasqually sur l’existence des Esprits avant leur émanation est, ainsi que l’a remarqué Ad. Franck (1), « strictement conforme à la Kabbale ». De même que, pour les Kabbalistes, PEn-Soph est la somme des potentiels et que les Sephirôth sont les attributs divins, d’abord immanents, ensuite extériorisés, de même Pasqually énonce que les Esprits « existaient dans le sein de la divinité, mais sans distinction d’action, de pensée et d’entendement particulier ; ils ne pouvaient agir ni sentir que par la seule volonté de l’être supérieur qui les contenait et dans lequel tout était mû... Cette existence en Dieu est une nécessité absolue ; c’est elle qui constitue l’immensité de la puissance divine. Dieu ne serait pas le Père et le maître de toute chose s’il n’avait pas innée en lui une source inépuisable d’êtres qu’il émane par sa pure volonté et quand il lui plaît » (2).

Les Esprits Dénaires sont une réplique des dix Sephirôth, ou attributs individualisés, par lesquels se manifeste, suivant la métaphysique kabbalistique, le Dieu immanent ou En-Soph, et tout ce que Pasqually dit de ceux-là et du

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nombre Dix s’applique exactement à celles-ci. Comme les Sephirôth, « les premiers Esprits émanés étaient innés dans la divinité, ils sont réels et impérissables, ils ont une existence personnelle, absolue et éternelle, ils existeront toujours dans le cercle divin » (1). Ces Esprits de la première classe sont dits « Supérieurs ou Dénaires » (2) parce que « dix est le nombre divin, origine de tout être spirituel majeur, inférieur et mineur et de toute loi d’action soit spirituelle soit spiritueuse » (3). L’initié connaît le « grand nombre dénaire de l’Éternel et tout son contenu d’émancipation et de création » (4). Le Dénaire « est le chiffre de l’immense circonférence divine qu’occupaient les premiers Esprits émanés » (5). Les dix Patriarches dont parle la Bible ne sont que des images terrestres des Sephirôth transcendants. «Aucun Patriarche n’a porté le nom de son origine matérielle (son vrai nom n’est pas celui sous lequel il est connu du vulgaire) et ils sont tous (leurs noms secrets) différents les uns des autres. Il y a dix Patriarches, il y a dix noms spirituels qui opèrent le culte de la divinité par son propre nombre dénaire » (6).

Le thème kabbalistique des Sephirôth s’est si despotiquement imposé à l’imagination de Pasqually qu’il s’est, pour une fois, départi de la prudence avec laquelle il dissimule d’ordinaire ses emprunts. Il remarque en effet que la circonférence divine portant le Dénaire est « appelée vulgairement Domination » (7). Or Domination, ou Royaume, est précisément le nom de la dixième Sephirah, Malkuth, qui représentait dans le système de la Kabbale la somme du Monde intelligible (première triade des Sephirôth) du Monde moral (deuxième triade) du Monde

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physique (troisième triade) et qui était l’harmonie de l’univers. Au surplus, certains détails du passage que nous venons de citer décèlent le plagiat et le plagiat maladroit. C’est ainsi que Pasqually, oubliant que partout ailleurs il attribue aux Esprits majeurs le chiffre 7, aux Esprits inférieurs le chiffre 3 et qu’avant la révolte des Esprits pervers le Mineur n’existait pas encore, déclare que, lors de la première émanation, la circonférence divine était le séjour de « tout Esprit supérieur 10, majeur 8, inférieur et mineur 4 » ; or la somme de ces trois chiffres, c’est-à-dire 22, est le nombre des lettres de l’alphabet hébreu que les Kabbalistes considéraient comme les principes qui, additionnés avec les 10 premiers nombres ou les Sephirôth, formaient les « trente-deux voies merveilleuses de la Sagesse », c’est-à-dire les types de tous les objets matériels, de tous les phénomènes physiques et de tous les corps.

La forme gigantesque de l’Adam Kadmon de la Kabbale, du Premier Homme, schéma anthropomorphique de l’univers (macrocosme), dont les Sephirôth sont les parties constitutives et qui trouve sa copie réduite dans l’être humain (microcosme), projette sa grande ombre sur maints passages du traité. Le Tabernacle dans lequel Moïse a renfermé la loi divine est l’image « du monde particulier ou petit monde, qui n’est autre chose que le corps de l’homme, et le tabernacle du Mineur est le type réel du monde, parce qu’il contient dans sa petite étendue tout ce que le grand monde contient dans son espace immense » (1). « La forme de l’homme est l’image de la répétition générale du grand œuvre du Créateur » (2). « La forme corporelle particulière terrestre » (corps humain) qu’habitent les Mineurs « est semblable à celle de la terre et a été également produite conformément à l’image de la pensée divine » (3). « De même que les habitants du surcéleste.

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du céleste et du cercle universel opèrent chacun en leur particulier dans le redoutable Tabernacle (symbole de l’univers), de même aussi tous ces différents êtres spirituels travaillent et opèrent dans le corps de l’homme avec le Mineur (Esprit mineur) qui y est enfermé » (1). « L’homme porte par sa forme la figure réelle de la forme apparente (sensible) qui apparut à l’imagination du Créateur et qui fut ensuite opérée (réalisée) par les ouvriers spirituels divins et unie en substance de matière apparente solide passive (soumise à la souffrance) pour la formation du temple universel (univers), général (terre), et particulier (êtres organisés) » (2).

Le corps humain étant, en même temps qu’un organisme, une représentation de la création, tant spirituelle que matérielle, la supériorité numérique des influences divines sur les influences diaboliques est indiquée par les doigts de la main dont le médius figure l’âme humaine (ou plutôt la conscience), le pouce l’Esprit bon, l’index l’intellect bon, tandis que l’annulaire et l’auriculaire représentent respectivement l’Esprit et l’intellect démoniaque (3).

Du concept de l’Adam Kadmon la Kabbale avait déduit l’idée que tout corps matériel, quelles que soient sa nature, sa taille et sa place dans l’univers, possède une âme, un Esprit qui le meut (4), de sorte que le monde phénoménal est un ensemble d’organismes de composition identique. Cette idée, devenue, ainsi que celle de la composition ternaire des êtres vivants, article de foi pour les occultistes à partir du xvie siècle, est exprimée très clairement dans la Réintégration. « Cette terre renferme en elle-même un être vivant, émané du Créateur et semblable à celui qui est

(4) Idée que la Kabbale avait peut-être reçue de Platon par l'intermédiaire des Néoplatoniciens, mais que Platon peut avoir empruntée aux antiques doctrines chaldéennes qui considéraient les astres comme des êtres de taille colossale se mouvant dans le ciel.

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renfermé dans la forme apparente de tous les Mineurs » (1). « Tous les corps catholiques (de l’univers) ont été formés par la descente du Mineur général (anima mundi) dans la forme générale terrestre (corpus mundi) et par la jonction de l’Esprit divin majeur (spiritus mundi) avec le Mineur général » (2). « Les lois qui régissent notre monde et les êtres qui y vivent sont les mêmes pour tous les autres mondes et tous les êtres spirituels qui les habitent » (3), de sorte que « les habitants des mondes céleste et terrestre ne sont que des êtres particuliers» (ayant une existence individuelle) à la fois matérielle et spirituelle (4).

L’Esprit majeur qui, d’après la Réintégration, fixa, au moment de la création, « par ordre du Créateur, la borne de l’étendue au corps général (univers) et aux corps particuliers tant célestes (astres) que terrestres (organismes vivants) ainsi que les différentes facultés et propriétés qu’il donna à tous les corps » (5), est une réplique du Metatron, adopté par la Kabbale, chef de la phalange céleste composant le troisième Monde, celui de la Formation, et qui, après avoir à lui seul donné l’existence au monde matériel, est chargé de maintenir le mouvement et l’harmonie de toutes les sphères et a sous ses ordres des myriades d’anges dont chacun est préposé à un phénomène naturel : phases de la lune, révolutions des corps célestes, succession des saisons, végétation, etc.

Le type du Réconciliateur, reproduit successivement par les Mineurs Élus, se trouve en germe dans le Zohar où le nom de Moïse « peut bien ne pas désigner le personnage historique mais un type » (6). Cette Bible de la Kabbale dit en effet que Moïse, qui a délivré Israël une première fois, reviendra le délivrer à la fin des temps, et,

(6) Vulliaud : op. cit. II, p. 127.

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notant que le Schilo dont il est question dans la Genèse (XLIX, 10) a la même valeur numérique que le nom de Moïse, elle y voit la manifestation de l’esprit d’Elohim (1). D’ailleurs le Zohar admet, ainsi que le Talmud, la venue d’au moins deux Messies ou Rédempteurs (Goëls) (2).

La puissance quaternaire du Premier Mineur devenant la puissance octonaire du Mineur Élu rappelle la thèse d’un éminent kabbaliste, le rabbin Meïr, qui affirme qu’à l’avènement du Messie chaque Israélite recouvrera doublement les privilèges accordés à l’homme avant son péché (3).

La faculté de procréation spirituelle que la Réintégration accorde à Adam dans son premier état d’innocence n’est pas inconnue à la Kabbale qui enseigne que, si Adam n’avait pas péché, il aurait engendré des enfants émanant de l’Esprit Saint, tandis qu’à la suite de sa chute il procréa des rejetons venant de l’Esprit tentateur (4).

Le rôle compensateur assigné par Pasqually à la lune, «qui coopère par son fluide à modifier et à mitiger l’action et la réaction des deux principaux chefs de la vivification corporelle qui sont l’axe central et le corps solaire » (5), rappelle la célèbre « balance » des Kabbalistes qui concevaient toute existence comme le résultat de l’antagonisme de deux forces contraires tenues en équilibre par un moyen terme. Ce thème se retrouve à plusieurs reprises dans la Réintégration ou « action et réaction » sont présentées comme la condition nécessaire de l’existence sous toutes ses formes.

La représentation graphique de l’univers tel qu’il était constitué avant la prévarication d’Adam, décrite par la Réintégration, est une copie réduite de « l’Arbre Kabbalistique )> ou « Arbre de Vie », figuré dans les manuscrits du Zohar ; il se composait de dix circonférences, portant

(1) Vulliaud, p. 83-85.

(2) Ibid . p. 93.

<3) Ibid, II, p. 110.

(4) Ibid. II, p. 126.

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le nom des Sephirôth, rangées en trois colonnes parallèles et réunies par les lignes droites qui représentaient les « canaux » les faisant communiquer entre elles (1).

Enfin certains détails de l’arithmosophie du traité sont directement inspirés par la Kabbale. Le chiffre 3 que Pasqually attribue au monde matériel correspond à la triade des lettres de l’alphabet hébreu qui, dans la Kabbale, symbolise les trois Sephirôth représentant l’air, l’eau et le feu et qui, comprenant ainsi les trois éléments fondamentaux, est l’image de la terre. Pasqually a simplement remplacé les trois éléments connus des anciens philosophes grecs par les trois éléments des théories alchimiques.

Les quatre cercles supérieur, inférieur, majeur et mineur, ont un air de parenté avec les quatre Mondes de la Kabbale : celui des Sephirôth ou émanations de l’En-Soph, celui des Anges ou des idées, celui des Types des individus et des objets, celui des Phénomènes ou monde matériel.

Les six cercles de la création, dont le nombre peut d’ailleurs être calqué sur celui des six jours de la Genèse, correspondent aussi au « Diadème des Diadèmes », enveloppes circulaires formées par les six Sephirôth inférieures et destinées à atténuer la lumière trop vive émanant de l’En-Soph, lumière qui a détruit les premiers mondes créés. Ces six enveloppes permettent au Zohar de comparer l’univers à une noix dont l’amande est entourée de plusieurs écorces (2). De même la durée de six mille ans assignée à l’univers par la Réintégration est un concept souvent exprimé dans les textes kabbalistiques.

Le courant mystique, dont on perçoit les remous dans

(1) L'Arbre kabbalistique est reproduit dans Bischoff : Kabbalah, p. 101.

(2) Vulliaud : op. cit. I, p. 464. On peut aussi noter à ce propos que, lorsque Pasqually appelle la création «la réalisation des six pensées de Dieu», il emploie une image familière aux Kabbalistes qui nomment souvent le monde ; « Sepher », en le comparant à un livre où Dieu a inscrit ses pensées.

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le Talmud, qui s’enfle dans les Midraschim et les traités ésotériques du vne au xe siècle et finit par couler à pleins bords dans la Kabbale, entraînait dans ses eaux troubles des matières enlevées aux régions orientales où il avait pris naissance. Les plus denses d’entre elles : astrologie et démonologie chaldéennes, physique ionienne, concepts mazdéens, manichéens, sabéens et mithriaques, arithmétique et géométrie pythagoriciennes, se sont déposées dans la Réintégration en couches sédimentaires plus ou moins épaisses.

Pasqually croit, comme les anciens Chaldéens, à la double influence, bienfaisante ou maléfique des astres, à l’action prédominante des planètes sur la vie cosmique, au rôle prophétique des comètes. Mais, en vertu du principe qui donne à tous les corps une âme douée d’intelligence et de volonté, il transporte aussi sur le plan moral les influences astrales que les Chaldéens concevaient surtout au point de vue matériel. « Les corps planétaires supérieurs, majeurs et inférieurs sont réellement constitués en vie spirituelle divine et en vie corporelle passive » (1). « De même que l’âme du Mineur a pour organe le corps, de même les Esprits septénaires ont pour organes les êtres corporels » (les planètes) (2). « Les sept principaux Esprits que le Créateur a attachés dans son univers pour instruire la créature inférieure et mineure de sa volonté et l’élever par ce moyen et par celui de l’intelligence spirituelle à la parfaite connaissance des œuvres divines (3), sont aussi attachés à toute la création pour la soutenir dans toutes ses opérations selon la durée septénaire (7.000 ans) que Dieu lui a fixée » (4) ; « ils président comme chefs aux différentes actions et aux différents mouvements de tous

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les corps » (1) et « opèrent en faveur des habitants matériels du monde terrestre » (2). En résumé, l’action des Esprits septénaires est double : par le nombre 3 (matière) ils agissent sur les formes (action des planètes sur la vie organique), par le nombre 4 ils agissent sur l’esprit du Mineur (3) ; d’eux émanent à la fois « l’âme passive » (végétative) marquée du Ternaire et « l’âme impassive » (étincelle divine) portant le Quaternaire (4).

D’autre part « les mondes céleste et terrestre sont la prison des Esprits prévaricateurs » (5) ; par suite les influences venant d’en haut peuvent être néfastes. Or, après sa chute, Adam est devenu « sujet de l’inconstance des événements temporels et de celle des corps planétaires, jadis inférieurs à lui » (6) ; le Mineur a donc autant à craindre des astres qu’à en espérer : « il est passé en proverbe parmi les hommes qu’il y a de mauvaises influences planétaires et ceci est très positif », parce que « les cercles planétaires sont susceptibles d’être habités par des êtres spirituels malins qui s’opposent aux puissances et combattent les facultés des actions influétiques bonnes que les êtres planétaires spirituels bons sont chargés de répandre dans le monde entier » (7).

Enfin « le signe planétaire » qui marqua la naissance d’Enoch « étonnait» (effrayait) la postérité de Seth et encore plus celle de Caïn... parce... qu’elle comprit qu’elle était le pronostic du fléau que le Créateur allait lancer sur elle. Ce signe n’était autre chose qu’une étoile extralignée de son cercle planétaire et c’est ce que le vulgaire appelle comète » (8).

Lorsque Pasqually parle (9) « des sept étoiles compo-

3 I, 120 et 325.

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sant chacune des constellations distribuées entre les sept cercles planétaires » il réédite une doctrine astronomique chaldéenne, recueillie par le Talmud, et d’après laquelle chacun des sept ciels avait une « forteresse » et chaque forteresse contenait sept étoiles (1). Lorsqu’il dit que le lieu où les Justes, en attendant leur réintégration définitive, reposeront sous les ombres de la grande lumière, se nomme « philosophiquement » (pour les initiés) « cercle saturnaire » (2), il suit la classification chaldéenne qui plaçait Saturne dans le ciel le plus éloigné de la terre et qui avait amené le Talmud à mettre le septième ciel, Arabâth, ciel de Saturne, immédiatement au-dessous du trône de Dieu et à y loger le Güph, domaine où se trouve le réservoir des âmes et où retournent celles des Justes après avoir parcouru victorieusement leur carrière terrestre (3).

Les points cardinaux, connus dès les débuts de l’astrologie, deviennent dans la Réintégration « les quatre régions célestes d’où Moïse fit sortir par les quatre puissances divines les quatre anges exterminateurs qui devaient molester les Égyptiens et en même tempsveiller à la défense du peuple d’Israël » lors de la sortie d’Égypte (4). Les quatre puissances spirituelles que le Créateur a données à son Mineur sont celles par lesquelles « il peut faire usage de celles des quatre chefs régionnaires et de tout ce qui est à leur dépendance » (5).

La lune, dont l’influence est décisive pour le succès des Opérations, est le dieu Sin, le plus puissant des dieux de la Chaldée, que les Juifs avaient connu à Babylone et dont leurs femmes portaient le croissant sur leurs amulettes ;

(1) Bischoff : Kabbalah, p. 40.

(3) Bischoff : Kabbalah , p. 4. La situation culminante du ciel de Saturne est également signalée par le Livre de Lange Raziel (vme s, ap. J.-C.) et par les Kabbalistes qui le plaçaient à la limite de l’univers sensible

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le Talmude note que « Israël calcule d’après la lune » et « les peuples » d’après le soleil (1).

Le jour nycthémère, que les astronomes chaldéens connaissaient et qu’ils semblent avoir reçu des Sumériens ou des Kouschites, est observé par les quatre aînés de la deuxième postérité de Noé ; « quand ils rétablirent le culte divin, ils exerçaient leur opération spirituelle chacun pendant six heures, c’est de là que le jour présent de vingtquatre heures a été remis dans son premier état de nature journalière et nocturne » (2).

Les démons que redoute Pasqually s’attaquent, comme ceux dont la magie chaldéenne cherchait à se défendre, aux corps aussi bien qu’à l’esprit des hommes ; ils détruisent tout autant qu’ils subornent et tentent. « Ils s’occupent sans relâche à la dégradation des formes et à la corruption des êtres spirituels » (3). « Les démons ont pouvoir sur les formes corporelles de matière apparente... ils peuvent bien aussi détruire la forme particulière » (4). «Les démons ont juré de dissoudre et de détruire toute espèce de création » (5). « Le prince des démons fait attaquer par ses Esprits intellects la forme corporelle de l’homme, parce que cette forme contient un être mineur plus puissant qu’eux » (6).

La Lilith, tueuse d’enfants, qui attaque les garçons jusqu’au huitième jour et les filles jusqu’au vingtième après leur naissance et que les traités Kethubôth du Talmud de Palestine et Sanhédrin du Talmud de Babylone recommandent de tenir à distance en ne laissant jamais un nouveau-né dormir sans lumière pendant la période critique, ce démon femelle, sœur du Lalu babylonien, hante l’imagi-

(1) Vuîliaud : op. cit, II, p. 4S.

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nation de Pasqually quand il parle des « démons qui persécutent les Mineurs dans le moment qu’ils commencent d’entrer dans ce bas monde et lors même qu’ils ne peuvent faire usage de leurs sens corporels ; ce que Ton peut aisément apercevoir par les différents mouvements, les cris et les agitations des nouveau-nés », de sorte que « nous ne pouvons douter que les démons ne soient autour de la forme corporelle dès que le Mineur y est incorporé » (1).

La Réintégration a fidèlement conservé un détail caractéristique de la topographie mystique usitée en Chaldée, c’est à savoir que la région du Midi est l’habitat du démon. «Caïn, après sa prévarication, fut obligé d’aller vivre avec ses deux sœurs dans la partie du Midi où il fut relégué à demeure fixe par l’ordre du Créateur et par l’autorité d’Adam. C’est là le type du lieu où les démons ont été relégués » (2). « Cette partie méridionale a été maudite du Créateur, étant marquée par l’Écriture pour être l’asile des Majeurs (démons) et des Mineurs (damnés) qui auront prévariqué » (3). « Le corbeau sorti de l’Arche prit' sa direction vers le Midi pour nous montrer où Caïn s’était retiré et où se retirerait Cham et toute sa postérité » (4). L’Égypte, pays où fut esclave Israël, est située « dans la partie du Midi » (5). Agar et Ismaël, en quittant Abraham (type de l’Esprit divin) vont habiter le Midi (6).

La théorie de ce que Pasqually appelle le feu central ou « axe feu central » semble lui être venue des physiciens d’Ionie par l’entremise de la littérature ésotérique juive.

(3) I, 85. C'est pourquoi « le lieu du Midi est le type de la partie universelle (de l'univers) où le Créateur manifestera sa justice et sa gloire à la fin des temps » (p. 86).

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Dans la philosophie pythagoricienne, le feu central, monade première, harmonie des contraires, a créé le monde, le gouverne, lui confère l’unité et l’éternité. Il est le nœud vital de l’univers, étant situé au centre le plus interne de la sphère du Tout ; il est la source de la chaleur, de l’être, de la vie, la force directrice et souveraine du monde. Les astres se meuvent autour du noyau igné qui sert de pivot au mouvement universel. Les pythagoriciens donnaient au feu central des noms divins très variés, mais il était surtout pour eux l’âme du monde, un principe igné, un éther, une quintessence. Il représentait à la fois la forme la plus subtile de la matière et son activité considérée comme énergie vitale (1).

Héraclite reprit cette idée et lui donna son développement définitif. Son « feu divin », élément vivant et intelligent, dont la chaleur invisible donne la vie à toute chose, qui contient les raisons universelles et divines, ce feu dont notre âme n’est qu’une étincelle, est le feu central dePythagore, spiritualisé et divinisé. Mais Héraclite présente l’action du feu central sous un double aspect. Il est l’élément générateur par l’effet d’un principe d’altération qui a modifié son état primitif ou état d’ignition ; des transformations qu’il a subies par condensation ou raréfaction sont nés les corps élémentaires : air, eau et terre. Mais il sera aussi l’élément destructeur lorsque la disparition du principe d’altération amènera l’anéantissement des différentes dégradations du principe igné et le retour du multiple à l’unité.

Cette théorie avait un corollaire qui divisait la vie cosmique en cycles constitués par le retour périodique de créations et de destructions successives. L’idée de la fin du monde sensible par un embrasement général trouva place dans nombre de systèmes philosophiques ou religieux de l’Asie Antérieure et de la Grèce antique. Elle

(1) Ghaignet : Pylhagore, II, p. 54, 75, 85, 140.

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figure en première place dans l’enseignement de l’École

Stoïcienne, dans le culte d’Apollon et surtout dans les apocryphes juifs connus sous le nom de Livres Sibyllins (1). C’est probablement dans les traditions juives se rapportant à ces ouvrages que Pasqually l’a trouvée. S’il n’a pas retenu l’idée accessoire de destructions périodiques, il exprime très clairement le thème principal quand il parle du « feu qui doit mettre fin à la création universelle » (2) et de la conflagration par laquelle la terre sera détruite avec tous ses habitants (3). « L’axe feu central dissipera les formes apparentes aussi promptement qu’il les a formées » (4). « De même que le feu a la propriété de réduire en cendres tout ce qu’il embrasse, de même l’axe central a la faculté de dissiper entièrement tout ce qui réintègre dans lui sans qu’il en demeure aucune apparence ni aucune substance convenable et propre à être habitée par un Esprit» (5). «Il ne restera de la création universelle aucun vestige quand elle sera réintégrée dans son principe d’émanation » (dans la source d’où elle est sortie) (6).

Il est possible en outre que l’idée de l’axe feu central qui figure dans le diagramme de l’univers avant la chute d’Adam (7) ait été inspirée par Platon, ou par une conception d’origine orientale reproduite par le philosophe grec. Dans le traité de la République, Er, l’homme qui a passé douze jours dans l’Hadès et en rapporte des révélations sur la cosmologie, parle d’une colonne de lumière qui traverse le ciel et la terre, en réunit les pôles et forme ainsi l’axe du monde (8).

(1) Cf. Zielinski : La Sibylle.

(7) Voir plus haut Livre I, chap. 2.

(8) C'est encore à Platon, qui, dans 1(

(8) C'est encore à Platon, qui, dans les Lois distingue les « mouvements causes premières » qui sont « le genre divin de la cause » et les « mouvements causes secondes » qui tiennent leur activité d’autre chose que de la pensée

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Lé mazdéisme, que les Juifs avaient connu pendant la captivité de Babylone quand ils étaient passés sous la domination des Perses, a laissé des traces dans leurs traditions secrètes, non seulement en angélologie, ainsi que nous l’avons déjà constaté, mais encore à d’autres points de vue, comme le prouve la Réintégration. Il n’est pas possible en effet d’attribuer à une rencontre fortuite l’analogie fondamentale existant entre la doctrine de Pasqually sur les causes qui ont amené la création du monde matériel et celle de l’homme et le récit de l’Avesta, d’après lequel le Mauvais Principe, Anra Mainyu, ayant tenté d’envahir le monde spirituel créé par le Bon Principe, Ahura Mazda, celui-ci a formé le monde sensible, qui est comme un boulevard à la limite des deux domaines et est gardé par les hommes doublés des Fravashis, ou Ferouers, étincelles divines qui résident en tout être humain et sont descendues volontairement ici-bas pour lutter avec les démons.

L’écho des théories eschatologiques mazdéennes est encore plus frappant parce qu’il se fait entendre tout à fait à l’improviste. A propos de l’Arche de Noé et des Mineurs raisonnables (doués de raison, c’est-à-dire les hommes) qui s’y trouvaient enfermés, la Réintégration fait allusion en passant au « serment que le Créateur a fait que ni le Premier Flomme ni aucun de sa postérité ne soient (seront) réintégrés dans le cercle avant le grand combat qui doit se

divine, que semble avoir été empruntée ridée de la discrimination établie par Pasqually entre les causes premières, expressions de la volonté divine, et les causes secondes qui respectent le libre-arbitre des créatures et particulièrement de l’homme. Mais il faut remarquer que chez Platon les causes secondes sont de l'ordre de la nécessité, « sevrées de pensées », et opèrent « au hasard et sans plan », tandis que Pasqually les considère, non plus comme des lois physiques établies par l’intelligence et la volonté divines, comme l’armature d’une physique finaliste, mais en fait des manifestations de l’intelligence et de la volonté humaines, afin de sauver le libre-arbitre de l’homme et de décharger le Créateur de la responsabilité du mal. Au surplus, Pasqually peut avoir trouvé ces idées éparses dans les ouvrages mystiquesjuifsquiont beaucoup puisé chez les Néoplatoniciens.

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livrer (être livré) par le vrai Adam ou Réau entre la terre et les cieux pour le plus grand avantage des Mineurs » (1). Le thème d’un combat supraterrestre qui doit amener le triomphe du Bien sur le Mal est vraisemblablement une transposition sur le plan religieux du vieux mythe du die i-soleil vainqueur du dragon céleste et de toutes les puissances des ténèbres et du froid qui lui sont opposées. Ce motif, qu’on retrouve dans la lutte de Mardouk contre Tiamat, racontée par le poème babylonien de la Création et dans les mythes saisonniers du Nouvel An, de la réviviscence du soleil et de la renaissance de la végétation printanière, était devenu dans les apocalypses juives le triomphe final du Messie sur Gog et Magog, mais la transformation de la victoire périodique et provisoire du soleil en un combat décisif était due à l’Avesta qui montrait à la fin du monde Anra Mainyu et le serpent Azhi vaincus par le septième des Ameshas Spentas (Saints Immortels), Straosha, protecteur des fidèles de Mazda, psychopompe et adversaire infatigable des démons. Le livre sacré des Perses annonçait aussi la résurrection de Gayômert, l’homme primitif, et de toute l’humanité au moment du jugement dernier qui devait suivre ce grand combat, de sorte que « la réintégration du Premier Homme et de sa postérité dans le cercle », prédite par Pasqually, répond trait pour trait à la fin des temps décrite par l’Avesta.

Il semble aussi, à bien lire la Réintégration, que le traité contient un autre souvenir des traditions éraniennes. Le mazdéisme n’était dualiste que provisoirement, puisqu’il ne concevait pas la lutte du Bien et du Mal comme devant durer éternellement. Il annonçait que l’opposition des deux principes cesserait à la fin des temps et que par conséquent rien n’est absolument mauvais ni maudit pour toujours. Après le triomphe de Sraosha sur Anra Mainyu et la disparition de celui-ci, la Mauvaise Pensée cessait

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d’exister ; le bain de métal fondu où étaient plongés les méchants était un rite de purification particulièrement énergique d’où ils sortaient lavés et dignes de la béatitude, quels qu’aient été leurs crimes (1). Le Zohar avait recueilli cette idée exprimée dans les parties les plus anciennes du code religieux des Perses et inconnue aux autres théologies. Il professait que l’archange du Mal lui-même retrouverait un jour son nom et sa nature d’ange de lumière ; de son nom mystique Samaël (ange du poison ou de la mort) serait alors retranchée la première partie au sens omineux et il ne conserverait que la deuxième : El, nom commun à tous les anges (2). La Réintégration paraît souscrire implicitement à la thèse mazdéenne ; c’est du moins ce qu’on peut inférer d’un passage qui fait indirectement allusion au pardon accordé finalement aux Esprits pervers. Traitant de la troisième réconciliation de la postérité d’Adam « à la fin des temps », le traité remarque : « Ce sera alors que les Esprits pervers reconnaîtront leurs erreurs et leurs abominations en restant pour un temps immémorial à l’ombre de la mort, dans la privation divine et dans les plus terribles gémissements. Ce sera alors qu’ils feront un travail plus pénible et plus considérable qu’ils ne le font pendant la durée des siècles temporels » (3). Pasqually ne dit pas quels devaient être la nature et le but de ce « châtiment », s’engageant à « entrer plus tard dans le détail du genre de travail que doivent faire ces Esprits pervers ». Il n’a pas tenu sa promesse, du moins dans son traité, mais si l’on considère qu’il donne au mot « travail » le sens d’efforts pénibles tendant à la réconciliation avec Dieu, que « temps immémorial» signifie, dans sa langue, durée dépassant ce que peut se représenter l’intelligence humaine mais non éternelle, et qu’enfin il met en rapport avec ce travail des démons le nombre 49,

(1) V. Henry : Parsisme, p. 201.

(2) Franck : Kabbale, p. 216-217 ; 379.

qu’il a interprété quelques pages plus haut (1) comme équivalent, par addition mystique, au Quaternaire (2), nombre de l’être réintégré dans ses premières propriétés, vertus et puissances spirituelles et divines, on est porté à conclure qu’il prévoyait le moment où les Esprits pervers obtiendraient leur réconciliation définitive (3).

Le mazdéisme n’est pas le seul système religieux dont certains dogmes semblent avoir teinté les idées mystiques exposées dans la Réintégration. Il est facile d’y trouver des traits de ressemblance avec le manichéisme, le sabéisme et le culte de Mithra.

Mani divisait l’humanité en deux groupes dont l’un, celui des Élus, suivait l’enseignement d’Adam et de Seth, et l’autre, celui des Réprouvés, reconnaissait pour chefs Eve et Caïn. Il montrait Seth mettant Adam en garde contre les coquetteries perfides d’Eve et l’empêchant d’y succomber. Les Manichéens invoquaient comme des autorités les écrits d’Adam, de Seth, d’Hénoch et de Noé.

Le nom de Seth revient souvent dans les livres sacrés des Sabéens ou Mandéens, à côté de ceux d’Abel et d’Hénoch. Ces livres racontaient que, lorsque les Utras (Emanations), voulant créer à leur tour, avaient formé le Cheschucha (Monde des Ténèbres), les puissances supérieures avaient envoyé pour les combattre le Manda de Hajje ou Gabra Kadmaya (Premier Homme) qui, armé des quatre attributs divins, les avait vaincus.

Chez les Mithriaques les équinoxes étaient des jours

(2) Parce que 4 + 9 = 13 et que 1+3=4,

(3) Cette hypothèse est conlirmée par une déclaration de Saint-Martin. Dans une lettre adressée à Kirchberger ( Correspondance inédite, édition Sauer et Chuquet, p. 272), il alïirme que Pasqually croyait à la « résipiscence de l'ètre pervers » et enseignait meme que « l'homme était chargé d'y travailler ». Si les souvenirs de Saint-Martin sont restés exacts au bout de vingtcinq ans (la lettre est du 11 juillet 1796) cette dernière idée, à laquelle il n est fait aucune allusion dans la Réintégration, prouve que l'enseignement oral du maître était un complément indispensable de son traité dogmatique.

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fériés et les initiations avaient lieu de préférence en mars ou avril, c’est-à-dire à l’équinoxe de printemps.

Ces rapprochements sont d’ailleurs plus curieux que probants. Les premiers siècles de. notre ère, pendant lesquels ont fleuri ces trois religions qui firent une rude concurrence au christianisme naissant, ont été, pour employer l’expression de Renan, une ère de « syncrétisme effréné ». La sève mythique épuisée n’était plus capable de créer des symboles originaux, aussi les systèmes religieux se faisaient des emprunts réciproques et exécutaient d’infinies variations sur des thèmes rebattus. Tous les dogmes ont à cette époque un air de famille et les traités mystiques puisaient à pleines mains dans ces greniers où tous les grains étaient mélangés. C’est au surplus par ces points de contact avec des corps de doctrines en apparence si différentes que la Réintégration s’avère une héritière fidèle des apocalypses qui avaient vu le jour quelque quinze cents ans avant elle (1).

L’arithmétique et la géométrie secrètes contenues dans la Réintégration sont le legs du plus lointain passé. L’idée d’attribuer aux nombres une valeur mystique remonte aux plus anciens temps dont l’histoire de la civilisation ait gardé le souvenir. Formulée philosophiquement elle revient à dire que l’être est identique au nombre et que le nombre est, en même temps que l’être lui-même,

(1) On pourrait même relever dans la Réintégration, et sans trop solliciter les textes, des traces de conceptions hindoues. Pasqually ne semble-t-il pas avoir été à P école des gymnosophistes quand il déclare que la création est sortie de « P imagination » du Créateur qui a « opéré six pensées divines par la création universelle » (I, 124) et que la fin du monde arrivera « au moment où la nature s'effacera des yeux de celui qui P a fait naître de son imagination divine » (I, 119)? Il dit encore : « La matière générale s'éclipsera entièrement à la fin des temps et s’effacera de la présence de l'homme comme un tableau s'efface de l'imagination du peintre. Par cette dernière comparaison vous pouvez entendre que le principe de la matière du corps général n'est autre chose pour le Créateur qu'un tableau spirituel conçu dans son imagination ». (ï, 115-116).

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l'élément matériel et l'élément formel, la cause et le principe, de sorte que, si toutes les choses sont des nombres, la science des nombres est la science des choses (1). Pratiquement elle attribue à chacun des dix (quelquefois douze) premiers nombres une signification transcendante qui donne la clef de l'énigme du monde intelligible et du monde sensible.

Cette doctrine est appelée communément arithmétique pythagoricienne parce qu'elle a été formulée systématiquement par Pythagore, ou. du moins transmise par le pythagoricien Philolaüs, mais la dénomination devenue traditionnelle ne tient pas compte de la question des origines, car les éléments dont fait usage cette arithmétique ésotérique existaient certainement avant les pythagoriciens et la nationalité de leur maître est incertaine (2).

Les néopythagoriciens du premier siècle de notre ère se consacrèrent avec ferveur à l'arithmosophie et attribuèrent aux dix premiers nombres des caractères souvent contradictoires ou faisant double et triple emploi. En outre, à l’exemple des premiers pythagoriciens qui avaient tenté d’exprimer les relations numériques par des constructions figurées, ils dérivèrent de f arithmétique mystique une géométrie également mystique, en établissant un rapport entre les nombres et les figures. La génération des nombres leur apparaissant comme la génération des choses, les propriétés communes aux figures et aux nombres manifestaient à leurs yeux les propriétés des objets réels. A la même époque Nicomaque de Gérase composa une « Théologie arithmétique » où il entreprenait de démontrer la

(1) Chaignet : op. cit. II, p. 3, 4, 8.

(2) Des auteurs anciens ont soutenu que Pythagore avait été à P école des Brahmanes et Burnouf, à leur suite, en fait un missionnaire bouddhiste dont le nom est une transcription de Bouddahgura (initié de Bouddah). Pour d'autres historiens Pythagore serait de race sémitique et ils l'identifient à Ezéchiel. Un écrivain anglais prétend que les seuls fragments authentiques de Philolaüs qui nous soient parvenus sont ceux que contient le Sepher Jeçira et il suppose que les pythagoriciens furent des sectaires juifs qui s'appelaient en Palestine Esséniens, terme dérivé de Yeoschouah, nom hébreu de Pythagore (Vulliaud : op. cit. I ; p. 202).

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nature divine de chacun des dix premiers nombres à l’aide des interprétations symboliques et mystiques les plus subtiles.

Les néoplatoniciens du me siècle cultivèrent l’arithmosophie avec prédilection. Jamblique a plus de goût encore que Plotin pour la mystique des nombres dont il célèbre les merveilleuses puissances et sur lesquels il fonde les principes de sa théodicée. Toute la doctrine de Proclus se ramène à trois triades : psychique, intellectuelle et divine. Au siècle suivant Saint Augustin spécule sur la valeur mystique des nombres.

Le Moyen-Age eut des notions d’arithmosophie avant même que les versions arabo-latines des ouvrages d’Aristote aient pu la lui faire connaître (1). Il faut donc admettre l’existence d’une tradition secrète et, comme la science mystique des nombres retrouva faveur dès les débuts du xme siècle, le mode de transmission des doctrines pythagoriciennes qui échappe à leur historien, M. Chaignet (2), paraît très clair : c’est par les mystiques juifs qu’elles passèrent en Occident et par les Kabbalistes que les chrétiens les connurent.

Au xve siècle Nicolas de Cusa, dont le système philosophique est un mélange d’idées pythagoriciennes et alexandrines, professe que les formes des choses sont des nombres intelligibles qui en constituent l’essence, mais que, ces mêmes nombres étant dans notre intelligence, la connaissance n’est autre chose que l’opération par laquelle les nombres de l’âme s’assimilent les nombres des choses.

Au xvie siècle l’arithmosophie connut une nouvelle vogue lorsque les humanistes, qui, sous le nom de philosophie platonicienne, amalgamaient des théories néolexandrines, des axiomes attribués à Pythagore et des

(1) On a souvent prétendu que les nombres n'auraient pas seulement servi dans l'architecture du Moyen-Age à exprimer les proportions et la symétrie, mais qu'ils auraient eu aussi un sens mystique et secret qui faisait de l'architecture une langue ésotérique.

(2) Op. cit. II, p. 327.

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thèmes kabbalistiques, s’avisèrent de chercher dans les textes hébreux les idées pythagoriciennes et dans la Kabbale la vraie doctrine philosophique de l’Écriture. Reuchlin prétendait être le restaurateur en Allemagne du pythagorisme en faisant connaître la « Kabbale hébraïque », parce que « la philosophie de Pythagore a été tirée des maximes de la science chaldéenne », et dans ses ouvrages sur la Kabbale : de Verbo Mirifipo , de Arie Ççibbçiliçiiça , il exposait une arithmosophie pythagoricienne profondément altérée (1). Dans son livre intitulé : De Harmonia totius mundi , Georgio de Venise professe que les nombres, qui sont intimement unis à l’essence divine, en émanent d’abord pour régler les harmonies du ciel, puis pour en descendre jusque dans les choses sensibles. Il affirme que « cette doctrine révélée par Dieu aux Hébreux a été communiquée également à quelques gentils tels que Plotin et Pythagore » (2). Pour Cornélius Agrippa de Nettesheim les nombres donnent la clef de la philosophie occulte et des secrets de la magie ; chaque nombre a sa vertu propre et sa fonction particulière ; éléments essentiels de tout ce qui est dans le temps et l’espace, les nombres jouent le premier rôle dans la formation des corps et les lois qui régissent les nombres se révèlent surtout dans la figure des objets (3). Giordano Bruno, le plus grand des pythagoriciens de la Renaissance, joue avec les figures géométriques qu’il considère comme intimement liées aux nombres et comme donnant aux choses leurs propriétés et leur essence ; il exalte les mathématiques mystiques dans lesquelles il voit le moyen de découvrir les secrets de la nature et de s’élever enfin à la contemplation de Dieu (4). L’alchimiste et théosophe Van Helmont cherche

(1) Ghaignet : op. cit. II, p. 330.

(2) Ibid. p. 330-331.

(3ï Conciliant ingénieusement la Trinité chrétienne et les Sephirôth kabbalistiques, Agrippa imagine que Dieu, première monade, se répand d'abord par émanation dans le nombre 3, puis dans le nombre 10 qui représente les formes de toute chose et les mesures de tous les nombres.

(4) Chaignet : op. cit. II, p. 338.

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dans la mystique des nombres la clef du Grand Œuvre et des vérités transcendantes.

A la fin du xvie siècle l’arithmétique pythagoricienne cessa d’être cultivée ouvertement ; le départ qui, au siècle suivant, se fit de plus en plus exclusif entre les tendances mystiques et les postulats scientifiques, la relégua parmi les sciences occultes, mais elle continua à figurer dans les doctrines secrètes des cénacles qui conservaient vivante la tradition ésotérique et, au commencement du xvme siècle, elle manifesta sa vitalité en fournissant à la Franc-Maçonnerie spéculative quelques-uns de ses symboles et ses « nombres sacrés ».

Pasqually ne semble pas avoir emprunté uniquement aux occultistes juifs les éléments de son arithmosophie, car elle comprend des développements que n’a pas connus la Kabbale, mais il est fort difficile d’identifier ses autres sources parce qu’il s’écarte en plus d’un point des théories admises par la majorité des mathématiciens mystiques. Son système, sans être profondément original, a un caractère beaucoup plus personnel que toutes les autres spéculations de la Réintégration.

Pour les nombres Un, Dix et Quatre il suit dans les grandes lignes les pythagoriciens, qui avaient pour ces trois nombres une vénération particulière, mais il se cantonne résolument sur le terrain mystique et s’abstient de toute spéculation purement intellectuelle.

Il insiste moins sur la Monade que les pythagoriciens. Ceux-ci, qui étaient surtout des philosophes, voyaient dans le Un le père des nombres et par conséquent des êtres, le démiurge du monde, la racine de l’existence, le principe de ya connaissance et de l’individuation. Ils tiraient du concept du Un trois sortes d’unité : l’unité absolue ou Dieu, forme séparée des choses ; l’unité-élément, considérée comme forme inséparable des choses; enfin l’unité de l’être réel. Pasqually, théosophe avant tout,

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n’envisage que l’unité divine et il ne s’attarde pas à la contempler, car elle est pour la mystique juive l’incompréhensible et l’inconnaissable, l’En-Soph de la Kabbale que celle-ci, désespérant de le saisir par l’intelligence, appelle parfois le Non-être. Il n’a même pas retenu une idée pythagoricienne qui avait frappé les Juifs mystiques du Moyen-Age, c’est à savoir que le Un ajouté au Pair le rend Impair, ce qui ne pourrait se faire s’il ne participait pas des deux, de sorte qu’il peut être appelé Pair-Impair. Les Kabbalistes, en identifiant l’Impair avec le principe mâle et le Pair avec le principe femelle, faisaient de la Monade le prototype de l’Adam Kadmon androgyne (1).

Par contre il s’accorde avec tous ses prédécesseurs pour attribuer à la Décade une importance de premier ordre. Chez elle éclatent surtout, suivant les Pythagoriciens, la force supérieure et la puissance sublime du Un ; elle est la force divine et incréée qui produit la permanence éternelle des choses de ce monde. Dix est le nombre parfait et universel ; il enveloppe en lui l’essence et la vraie puissance des nombres puisque les dix premiers nombres, dont la Décade est la limite, suffisent à expliquer l’infinie variété des objets, leurs attributs, modes et propriétés. Proclus qualifie la Décade de « sainte », parce qu’elle réalise toutes les perfections et tous les nombres. Pour Jamblique elle est l’ensemble de toutes les émanations du Un, idée développée tout particulièrement par la Kabbale qui symbolise la Cause des Causes par le point du Yod, dont la valeur est 10, et qui fonde toute sa construction du monde intelligible sur les dix Sephirôth, déploiements de l’En- Soph. Pasqually inscrit de même le chiffre 1 dans un cercle pour symboliser l’union intime de l’Unité et de la

(1) Pourtant Pasqually semble faire une fois assez clairement allusion à 1' Adambissexué — à moins qu'il n'ait copié sans bien le comprendre un de ses auteurs anonymes — : il dit à la page 82 de son traité qu' Adam avait un « pouvoir de végétation corporelle « (faculté de reproduction) et qu'il a « végété de deux sortes de végétation : la masculine et la féminine ».

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Décade, du Dieu immanent que figure le premier et du Dieu émanant que représente le second.

Le Quaternaire, auquel Pasqually fait jouer un rôle si éminent dans son système, est également une réplique de la Tétrade « mystérieuse et sainte » des Pythagoriciens, « nombre des nombres et Dieu qui contient la source et la racine de l’éternelle nature ». Elle était, pour les premiers comme pour les derniers disciples de Pythagore, le « vivant en soi » (Autozôon), mais, comme le semblable ne peut être connu que par le semblable, et que le vivant en soi comprend le vivant intelligible, le vivant sensible et le vivant physique, l’âme, qui connaît tous ces êtres, doit être comme eux le nombre 4. Ce nombre se retrouve dans les espèces animales, dans les parties composant l’être humain (tête, siège de la raison ; cœur, siège de la vie ; nombril, siège de la faculté de pousssr des racines et des germes ; parties sexuelles, siège de la faculté de concevoir et d’engendrer). Il est le nombre de la justice parce qu’il est le produit de facteurs absolument égaux. Proclus parle du « Sacré Quaternaire » ; Jamblique y voit le principe de l’harmonie universelle. Pour Nicolas de Cusa l’âme est le nombre 4(1). Le Quaternaire paraît fréquemment dans les spéculations arithmétiques de la Kabbale ; il est, comme symbole spécifiquemnt juif, le Tétragramme, graphie secrète du nom ineffable du Seigneur. Pasqually se montre fidèle à l’esprit de ses inspirateurs en lui donnant une valeur purement mystique.

La signification néfaste du nombre Deux, si accusée chez Pasqually, se rencontrait chez les Néopythagoriciens,

(1) Quatre est un nombre très important chez ies Egyptiens et chez les Hindous. Les premiers distinguaient les 4 bases ou éléments, les 4 zones, les 4 divinités funéraires qui étaient aussi les 4 points cardinaux et les 4 vents. Pour les seconds, il y avait 4 puissances lumineuses subordonnées à Vayu (vent ou respiration, c'est-à-dire énergie vitale) : feu, soleil, lune et éclair, et 4 forces psychiques leur correspondant respectivement i parole, vue, ouïe, pensée (Oltramare : Hist. des idées théos. dans l'Inde, p. 91). Les Manichéens comptaient 4 essences magnifiques, 4 attributs du Père de Lumière, 4 sceaux lumineux.

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dont l’arithmosophie avait subi l’influence des doctrines platoniciennes. Le pythagorisme primitif qui déifiait les nombres ne pouvait attribuer à aucun d’eux une imperfection absolue (1). Pour les successeurs de Platon, au contraire, pour Speusippe et Xénocrate, la Dyade, contraire de la Monade qui est le beau, le bien et l’esprit, est l’expression de la matière et du mal. Les Néopythagoriciens adoptèrent ce point de vue et, voyant dans la Monade la cause éternelle et efficiente ou Dieu, considérèrent la Dyade comme la cause passive et matérielle du monde sensible. La Dyade indéfinie est l’élément inférieur, la pluralité, le mouvement, le sexe féminin, les ténèbres et le mal, parce qu’elle est le principe de la division qui s’oppose à l’unité et fait effort pour la détruire. Les Manichéens voyaient dans le Deux le signe du Second Principe, cause du Mal et adversaire du Un, qui était à la fois l’existence absolue et le Bien. Pour C. Agrippa 2 est le nombre du mal, du démon, de la pluralité matérielle.

La signification de nombre de la création attachée par Pasqually au Six vient directement de la Kabbale. Dans la cosmogonie du Zohar les six Sephirôth inférieures ou « opératives », qui s’étagent au-dessous de la triade suprême constituée par Kèther (Couronne), Hochmah (Raison théorique) et Binah (Raison pratique), forment le Sénaire créateur : « Les six jours de la création sont des lumières émanant de la Parole pour l’illumination du monde ». Ces six causes instrumentales de la création ont révélé en six jours le plan caché dans la pensée des trois architectes suprêmes. De même le monde durera pendant six périodes millénaires, nombre dont le total se ramène à dix, car, une « grande année » se composant de six siècles, les six mille ans de l’existence du monde forment dix grandes années. C’était à la fin du sixième « jour » ou

(1) Dans les religions primitives de l'Asie Antérieure la Dyade, qui figurait l'union du principe male et du principe femelle, était le signe de la fécondité et, par suite, du bien.

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sixième millénaire que la communauté d’Israël devait retrouver sa place à la fin des temps, lorsqu’ arriverait le Messie (1). Cette idée est reproduite textuellement par Pasqually : « Le nom de jours que je donne aux six opérations de la création ne peuvent appartenir à l’Éternel qui est un être infini, sans temps, sans bornes et sans étendue ; mais ces six jours annoncent la durée et les bornes du cours de cette matière, c’est-à-dire que cette matière durera six mille ans dans toute sa perfection... chacun de ces jours ou de ces mille ans ne doit se considérer que comme la durée de l’opération des six pensées divines » (2).

L’importance considérable que Pasqually attache au Septénaire et aux Esprits qui en sont marqués s’explique par la vitalité d’une tradition chaldéenne d’origine astrologique qui faisait dépendre la vie universelle de l’action des sept planètes. Cette thèse s’est ancrée si profondément dans l’imagination de tous les peuples civilisés de l’Asie antique qu’on en trouve partout des traces indélébiles dans les divisions du temps et dans les dogmes de toutes les religions orientales. Il est superflu de rappeler la persistance de cette tradition chez les Juifs : chandelier à sept branches, semaines d’années, etc. Mais le Septénaire avait reçu des Kabbalistes une signification particulière dont Pasqually s’est fait l’écho fidèle. Le secret du nombre Sept était pour la Kabbale qu’en Dieu s’achevaient par lui les six phases du temps (3). Pasqually dit à son tour : « Le septième jour (ou septième millénaire) la matière tombera dans un terrible dépérissement, où elle subsistera jusqu’à son entière dissolution... le nombre septénaire, qui a donné la perfection à tout être créé, est le même qui détruira et abolira toute chose » (4).

(1) Vulliaud : op. cit. I p. 388-389. Le Zohar retrouvait en outre le nombre six dans le plan de l'univers constitué par 1 a six directions de l'espace : nord, sud. est. ouest, haut et bas (Ibid. 1, p. 7).

3) Vulliaud : op. cit. II, p. 89. 90, 215.

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C’est probablement aux traditions juives qu’il faut attribuer l’origine du sens néfaste attaché par Pasqually au nombre Cinq. Pour les Pythagoriciens il exprimait les corps naturels, car il donnait aux choses, outre le volume, la qualité et la couleur, la forme extérieure et visible ; ainsi les corps physiques avaient pour eux cinq éléments : feu, terre, eau, air et quintessence qui agrège les quatre premiers. De plus il signifiait la justice ; c’était donc un nombre moralement bon. Chez les mystiques juifs. Cinq était au contraire démoniaque parce qu’il était le nombre des anges destructeurs que, suivant un récit consigné dans la paraphrase du Deutéronome par Ben Ouziel, Jéhovah avait envoyés pour châtier les Israélites adorateurs du Veau d’Or.

La valeur mystique accordée par Pasqually à l’Octonaire, « nombre doublement fort », est peut-être un souvenir d’une conception égyptienne qui, en dédoublant les quatre éléments en mâles et femelles, obtenait l’Ogdoade, symbole de la force vivifiante, transporté par Pasqually sur le plan mystique. Pour les premiers Pythagoriciens il était, il est vrai, le nombre de toutes les facultés supérieures : amour, amitié, prudence, réflexion ; mais il était devenu chez les Néopythagoriciens, notamment chez Jamblique, la cause de l’écoulement des choses et de la dispersion des êtres, c’est-à-dire exactement le contraire du retour au divin qu’il représente essentiellement dans la Réintégration.

C’est dans son commentaire sur le Trois que Pasqually témoigne de la plus grande indépendance vis-à-vis de la tradition chaldéenne, juive et kabbalistique, tout en suivant en partie l’école pythagoricienne. Le Ternaire est chez les Sémites un nombre sacré et divin au premier chef ; il semble être d’origine chaldéenne comme manifestation spirituelle de la Cause Première. Jamblique en fait l’âme du monde ou le démiurge. Les triades, qui jouent un rôle de premier plan dans toutes les théogonies orientales, sont

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mises en scène avec prédilection par la Kabbale. Il est donc remarquable que, sur un point où la mystique juive avait pris si nettement position, l’auteur de la Réintégration ait tourné aussi résolument le dos à ses inspirateurs habituels. D’autre part, s’il fait, à l’exemple des Pythagoriciens, de Trois le nombre de la matière, il se sépare d’eux sur la qualité intrinsèque du Ternaire ; pour les disciples de Pythagore le Trois est non seulement le nombre de toute chose, puisque toute chose a trois dimensions, le « nombre plan », le nombre des choses physiques qui ont une étendue, il est aussi le premier nombre parfait parce qu’il est le premier qui ait un milieu, un commencement et une fin ; pour Pasqually il est un nombre foncièrement mauvais puisqu’il représente la matière.

- . Enfin sur le Neuf, nombre « démoniaque », suivant la Réintégration, Pasqually ne s’accorde ni avec les Pythagoriciens qui voient dans l’Ennéade la justice, ni avec Jamblique qui y trouve le principe de toute identité et de toute perfection, ni avec la Kabbale qui associe parfois les triades par trois pour exprimer un développement plus complet de l’être. A moins que Pasqually n’ait emprunté son interprétation à une source inconnue, il semble avoir voulu cette fois voler de ses propres ailes et tiré sa condamnation du Neuvaire, multiple du Ternaire, du mauvais renom qu’il donnait à ce dernier.

Il a manifestement accordé à Onze et à Douze trop peu d’attention pour que nous nous attardions sur ces deux nombres.

Les combinaisons de nombres et de chiffres, dans lesquelles Pasqually déploie tant d’ingéniosité, étaient connues des Pythagoriciens et ont été pratiquées par leurs imitateurs.

Pour les disciples de Pythagore, 5 est la justice parce qu’il est le milieu de 10 qui est le Tout et que, le divisant en deux parties égales, il rend à chaque partie ce qui lui

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appartient ; il est aussi le mariage, étant le symbole de la cohabitation du mâle et de la femelle, puisque 5=3 (premier nombre impair, mâle) + 2 (premier nombre pair, femelle). Le 6 est le nombre du corps vivant parce qu’au 5, nombre des organismes, il ajoute un élément : l’âme, qui produit les fonctions de la vie ; il représente aussi Aphrodite ou la génération, parce qu’il est le premier nombre de la Décade formé par la multiplication de 2 par 3, c’est-àdire du premier nombre pair par le premier impair. Le 9 est la justice, étant le premier carré produit par le premier nombre impair (3) multiplié par lui-même. Le 8 est le nombre des plus hautes qualités morales et intellectuelles, car il est le premier nombre cubique (2 multiplié par 2 = 4, 4 multiplié par 2 = 8).

Quatre est le nombre sacré, parce qu’il est le terme moyen arithmétique entre 1 et 7, car il dépasse le premier terme de la même somme dont il est dépassé par le dernier, mais surtout parce qu’à lui s’arrête la progression des premiers nombres dont l’addition compose la parfaite Décade (1 —J— 2 — 3 -J— 4 = 10), donc 4 est la racine de 10, qui est lui-même la manifestation de la puissance absolue du Un ; par suite, si tout être, par cela seul qu’il existe, est décadique, il est aussi tétradique, puisque la Tétrade contient en germe la Décade ; de plus tout nombre tétradique et décadique est en même temps, en tant que nombre, une unité : ainsi chaque nombre est à la fois 1, 4 et 10.

La Grande Tétractys, sur laquelle les Pythagoriciens prêtaient leur serment solennel de fidélité, devait son prestige à ce qu’elle était formée de 8 nombres par addition de la somme des quatre premiers nombres impairs (1 + 3 + 5 + 7 = 16) à celle des quatre premiers nombres pairs (2 -(-4+6 + 8 = 20) qui donne 36, or ce nombre est égal à la somme des cubes de 1, de 2 et de 3 (1 + 8 + 27 = 36).

Sept étant la somme de 3 et de 4 et formant avec ce dernier nombre une moyenne arithmétique entre les deux termes extrêmes de la Décade (1, 4, 7, 10) exprime la santé,

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la lumière; la raison, et Minerve. C’est le nombre conçu sâns mère, puisqu’aiicun des nombres contenus dans la Décade ne l’engendre par multiplication d’un nombre par lin autre ou par lui-même; et aussi le nombre vierge, puisqu’il n’engendre aucun de ces mêmes nombres. 7 est la loi de l’existence humaine ; l’homme vient au monde après 7 mois de gestation et sa vie se déroule par périodes de 7 ans : petit enfant de 1 à 7 ans, enfant de 7 à 14, éphèbe de 14 à 21 ans, adolescent de 21 à 28, homme de 28 à 35 ; puis il décline et les phases de cette décadence sont aussi soumises au nombre 7. Le soleil, cause productrice de tous les fruits de la terre, ne possède cette puissance que parce qu’il est fonction du nombre 7 ; il a la 7e place dans l’univers car sa sphère vient après celle des 5 planètes et du ciel des fixes ; la lune, quand elle a 7 jours, est en conjonction qüadrangulaire avec lui et c’est pourquoi le 7e jour est critique (1);

Tous les philosophes mystiques qui ont cultivé l’arithmétique pythagoricienne se sont livrés plus ou moins aux mêmes spéculations. Pour Proclus, la Sainte Décade est la somme des trois triades, psychique, intellectuelle; divine, et de l’Un, et chacune de ces triades forme avec le Un le Sacré Quaternaire. Saint Augustin attribue à l’âme le nombre 3, image de la Trinité divine, et au corps le nombre 4, puisque tout organisme est composé des quatre éléments ; par suite l’homme, constitué par une âme et un corps, a le nombre 7 qui se retrouve partout : il y a, par exemple, dans la vie de l’individu 6 âges que couronne un 7e terme, la mort (2). Giordano Bruno considère la Tétrade comme le nombre parfait, puisqu’elle est à la fois ellemême (comme nombre), l’unité (comme signe), et la Décade (la somme des nombres de 1 à 4 qu’elle contient

(1) Ghaignet : op. cit. II, p. 118, 121-122.

(2) Il est curieux de constater au ve siècle, dans la doctrine d'un Père de l'Eglise, la présence d'une idée, reprise, ainsi que nous venons de le voir, par la Kabbale juive, et qüi attribuait au nombrê 7 la faculté mystique de mettre fin aux 6 périodes de toute existence.

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étant égale à 10). C. Agrippa calcule que 3 ajouté à l’unité forme le nombre 4 qui, multiplié par 3, donne 12, nombre sacré entre tous, et que 3, ajouté deux fois à 4, arrive, en passant par le nombre 7, à la grande Unité 10, qui est la perfection. Georgio de Venise croit que la vraie raison pour croire que le monde a été fait en 6 jours est que 6 est le premier nombre parfait résultant de la combinaison des trois premiers nombres, puisque 6 égale 6 multiplié par 1, ou 3 multiplié par 2, ou 2 multiplié par 3, ou enfin 1 + 2 + 3.

La géométrie mystique de Pasqually paraît bien rudimentaire quand on la compare à celles des Pythagoriciens et surtout des Néopythagoriciens. Les premiers établissaient des rapports extrêmement ingénieux entre l’unité et le point, la dyade et la ligne, la triade et le triangle ; leur dialectique déployait particulièrement ses ressources dans l’assimilation de la tétrade à la pyramide qu’ils identifiaient avec le 4, soit parce qu’elle est formée de quatre plans, soit parce qu’elle surmonte d’un sommet (=1) une base triangulaire (= 3) ; ils la rapprochaient aussi de la Décade, puisqu’elle présente 4 plans et 6 lignes, c’est-àdire 10 éléments, de sorte que la parenté du Dénaire et du Quaternaire, déjà démontrée par l’arithmétique, était encore prouvée par les figures géométriques. Les Néopythagoriciens s’appuyaient sur la figure appelée « gnomon », sur les nombres et figures « étéromèques », sur les figures curvilignes et sur la « diaule » pour établir que la Dyade, ou le Pair, résume en soi les caractères de la multiplicité changeante et informe, toujours en mouvement, en génération, en devenir (1).

Le seul rapport qu’on puisse trouver entre leurs théories et la figure mystique esquissée par la Réintégration

(1) Sur ces démonstrations, qui ne peuvent trouver place ici, consulter Chaignet : op. cit. II, p. 62-66.

KABBALE ET TRADITIONS ORIENTALES 227

ou les idées exprimées par son auteur, c’est que les Pythagoriciens tenaient le cercle pour la figure parfaite, achevée, entière, puisqu’elle a un commencement, un milieu et une fin et qu’ils voyaient dans le triangle le principe de la génération et de la forme de toute chose, parce que tous les corps, quelle que soit leur forme, peuvent être résolus en triangles. Ces analogies sont trop vagues pour permettre de conclure à un emprunt direct. Au surplus la signification symbolique que Pasqually donne au cercle et au triangle était devenue traditionnelle depuis les temps les plus reculés. Le cercle, représentation graphique de l’horizon qui limite la portée de la vision humaine, paraît avoir, aussi haut qu’on remonte dans l’histoire, servi à figurer l’espace, et les doctrines émanationnistes avaient trouvé en lui l’expression la plus exacte de leur cosmogonie. Quant au triangle, les Egyptiens, au témoignage d’Eusèbe, s’en servaient pour représenter la terre ; Platon avait déclaré dans le Timée que les raisons de l’être physique et de la mise en œuvre des éléments sont triangulaires et les Néoplatoniciens avaient relevé et conservé soigneusement cette idée ; un de leurs derniers représentants, Georgio de Venise, énonçait que le monde est formé d’éléments triangulaires en faisant remarquer que 3 est l’image de la forme qui, au moyen de 2, expression de l’angle, ramène la matière à l’unité. Si étrange qu’ait pu d’abord paraître la définition de la forme de la terre donnée par la Réintégration, le traité de Pasqually ne faisait que reproduire un thème très ancien et très connu parmi les occultistes.