CHAPITRE IV

La Magie des Élus Coens.

Les Opérations avec leurs tracés, lustrations, encensements, prosternations, invocations et conjurations ressortissent trop manifestement à la magie cérémonielle pour qu’il soit nécessaire d’insister sur la nature des pratiques auxquelles se livraient les disciples de Pasqually ; mais il est intéressant d’en rechercher les origines et d’en préciser le caractère.

Héritier des sectes mystiques de l’antiquité et de l’époque néoalexandrine, l’Ordre des Élus Coens avait trouvé dans leur succession les éléments magiques qu’elles avaient elles-mêmes reçues d’un lointain passé et qu’il mettait en œuvre à son tour (1). Ici encore il s’inspirait des ouvrages qui enseignaient, en même temps que les doctrines mystiques de la Kabbale Théorique, les procédés magiques de la Kabbale Pratique, mais, pour composer son rituel, il avait dû s’adresser encore à d’autres maîtres : occultistes du Moyen-Age et de la Renaissance.

Ce qu’on appelle la Kabbale Pratique était bien antérieur à la Kabbale Théorique ; elle était un résidu des cultes primitifs fondés sur les magies fluidique ou pneumatologique, naturelle ou antidémoniaque. Malgré les ana-

(1) Sur les caractères fondamentaux de la magie, ses origines et les voies secrètes qu'elle avait suivies pour traverser les siècles et parvenir en Occident, voir du meme auteur : L’Occultisme et la Franc -Maçonnerie Écossaise lro partie, chap. I, II, III, IV.

LA MAGIE DES ELUS COENS

thèmes que lançait la Bible contre les magiciens, elle contenait des légendes témoignant des liens anciens qui rattachaient le peuple juif à la Chaldée, terre classique de la magie : elle faisait vivre en Mésopotamie, le « pays de l’antique sagesse secrète », Adam chassé du Paradis Terrestre et aussi ses premiers descendants ; c’était d’Ur en Chaldée qu’Abraham était parti vers l’Ouest ; c’était de Chaldée qu’Isaac et Jacob avaient fait venir leurs femmes. Les malédictions des prophètes s’adressaient surtout aux pratiques magiques auxquelles se livraient les Juifs et particulièrement les Juives. A Babylone, les Israélites furent pendant 70 ans en contact avec les cultes magiques persistant dans les religions babylonienne et perse. Talmud et Midraschim pratiquaient l’astrologie, l’onéiromancie, croyaient à la vertu des formules et amulettes contre le mauvais regard, les attaques des animaux féroces, les maladies ou les accidents. La Kabbale attribue à Abraham des connaissances en astrologie et l’art de fabriquer des amulettes pour des buts magiques. Une secte kabbaliste, qui s’était formée dans la deuxième moitié du xvie siècle, possédait un véritable rituel magique qui imposait aux officiants un costume spécial composé de quatre vêtements blancs superposés, prescrivait des cérémonies particulières pour la célébration du sabbat et donnait le texte de prières adressées aux Sephirôth et aux Anges. Le fondateur de la secte, le rabbin Loria ou Louria, thaumaturge autant que théologien, passait pour avoir exorcisé publiquement un épileptique que tourmentait l’âme d’un Juif noyé sans avoir fait la prière du Schem.

La croyance aux connaissances des Juifs en magie et spécialement aux pouvoirs surnaturels des Kabbalistes était très répandue parmi les occultistes chrétiens. Au xvue siècle J. B. van Helmont écrivait dans son « Hortus Medicinae » (Leyde, 1667) : « Une force magique, endormie par le péché, est latente dans l’homme. Elle peut être réveillée par la grâce de Dieu ou par l’art de la Kabbale ».

230 LA F.*. M.\ OCCULTISTE AU XVIIIe SIÈCLE

Les rites théurgiques se réclamant de la Kabbale Pratique paraissent avoir subsisté jusqu’au xvme siècle au sein des sectes juives apparentées aux Frankistes, si répandus dans l’Europe centrale.

Il se peut que Pasqually ait eu connaissance de ces cérémonials, mais il est douteux qu’il leur ait fait des emprunts, car la magie pratiquée par ces sectes était grossièrement utilitaire : découverte des trésors, gains assurés dans le négoce, prévision des circonstances favorables à une entreprise, conservation de la santé, tels étaient les buts qu’elle se proposait d’ordinaire, quand elle ne visait pas à satisfaire une vaine curiosité par la vision à distance ou la faculté d’apercevoir les Esprits. Les préoccupations des Élus Coens visaient plus haut que ces vulgaires objets. Quant à la Kabbale Pratique qui nous est connue par les ouvrages classiques comme le Zohar, elle formait bien une sorte d’encyclopédie des moyens propres à combattre les sortilèges et des procédés tels que la suggestion et l’hypnose tendant à obtenir des états seconds, mais elle n’indiquait pas de rituel magique proprement dit. Aussi Pasqually n’a, en matière de magie, pris dans la Kabbale que le principe sur lequel repose le tracé des hiéroglyphes dans la Chambre d’Opération.

Le procédé théurgique préconisé particulièrement par la Kabbale Pratique était fondé sur le pouvoir merveilleux des noms divins. L’origine de ce concept se perd dans la nuit des temps ; il est dérivé d’un des postulats fondamentaux de toute espèce de magie, c’est-à-dire l’identité essentielle du signe et de la chose signifiée. Le nom d’un dieu était chez les Ghaldéens une hypostase du dieu luimême ; la gnose ou connaissance des noms divins dans leur sens vulgaire et leur sens ésotérique était le grand mystère religieux et l’objet de l’initiation chez les Egyptiens (1). Pour les Gnostiques le psychique lui-même ne pouvait

(1) F. Lenormand i Magie chez les Chaldéens , p. 93.

LA MAGIE DES ÉLUS COENS

être sauvé que s’il savait le nom secret des Archontes qui, prononcé exactement, forçait les puissances mauvaises à laisser l’âme franchir les barrières la séparant du Plérôme. Chez les Juifs le pouvoir magique attribué au nom de Dieu l’avait rendu tabou. L’interdiction de prononcer le vrai nom du Seigneur fut observée avec une telle exactitude que sa prononciation tomba dans un oubli complet ; le texte massorétique lui-même, où des signes spéciaux, points ou traits dessinés entre ou sous les consonnes, indiquent les voyelles dans tous les autres mots, ne le vocalise jamais et a continué à n’en marquer que les consonnes : Jod, Hé, Vaf, Hé, c’est-à-dire à le noter sous la forme appelée le Tétragramme. Selon le Talmud de Babylone, le secret de sa prononciation était perdu pour les prêtres eux-mêmes depuis le début du me siècle avant Jésus-Christ (1) et il est vraisemblable que c’est à ce nom mystérieux, dont la prononciation transmise par tradition orale n’était connue que des seuls initiés, que fait allusion le Talmud quand il édicte que les secrets de la Torah ne doivent être révélés qu’à un homme au courant de la « pratique magique » et des « formules magiques » ; il emploie d’ailleurs l’expression : « transmission du nom », comme synonyme de science ésotérique (2).

La Kabbale avait raffiné sur ce principe en associant aux spéculations sur les lettres de l’alphabet hébreu la foi en la puissance infinie du Schem-ha-mephorasch, ou nom secret de la divinité, dont la Haggadah talmudique mentionnait déjà l’action irrésistible sur les Esprits, tant célestes qu’élémentaires. Considérant que chacune des lettres composant ce nom sacré est une partie de l’énergie divine, elle les groupait par 4, 12, 42 ou même 72 pour former quatre formules magiques dont chacune avait un pouvoir déterminé. Les noms des anges étaient, d’après elle.

(1) Kreglinger : op. cit. p. 156-157. Il semble pourtant, d'après le môme Talmud, que le Grand Prêtre passait pour savoir épeler les syllabes secrètes, ^ (2) Vulliaud : op. cit. II, p, 133.

232 LA F.*. M.\ OCCULTISTE AU XVIIIe SIÈCLE

presque aussi puissants que ceux du Seigneur, puisque chacun d’eux représente une des émanations de la divinité et qu’ils contiennent pour la plupart la syllabe « el » qui signifie le Très Haut (1).

La mise en œuvre de cette conception est très marquée dans la Réintégration. Le Schem-ha-mephorasch se trouve implicitement mentionné dans le passage où Pasqually parle du « nom tout-puissant de la divinité, le même que celui que les juifs proféraient jadis, qu’ils connaissaient très parfaitement sorti de leur langue et qu’Adam et sa postérité ont aussi prononcé » (2). « Les Hébreux connaissaient aussi ce mot autrefois et le connaissent encore aujourd’hui, parce qu’il y a toujours eu quelqu’un parmi eux (un vrai Juif) qui a possédé une partie de la connaissance de cette première langue » (3). Aussi la Réintégration, qui prétend représenter la pure tradition « judaïque », exécute-t-elle de nombreuses variations sur ce thème, que le nom est l’expression de la puissance de l’être qui le porte et que la parole est l’instrument de la faculté de création et de commandement. « Lorsque les formes (cérémonies) opèrent quelque vertu (ont quelque efficacité) ce n’est pas par elles-mêmes, mais par la propre puissance de l’être spirituel qui habite en elles, c’est-à-dire par son nom animal

(1) Les conjurations par le Schem-ha-mephorasch étaient encore usitées aux xviie et xvme siècles. Un manuel de Kabbale Pratique, intitulé « Kabbale des Psaumes », circulait en manuscrit dans les milieux occultistes. Au milieu du xvne siècle le médecin hermétiste Lazare Meysonier, de Lyon, auteur de la « Philosophie des Anges », en faisait usage et prétendait avoir découvert par ce moyen un pentagone permettant de faire des miracles. Une copie de ce manuel exécutée au xvme siècle sous le titre de : « Cabale sacrée et divine des soixante-et-douze noms des anges qui portent le nom de Dieu, qui furent révélés par le saint ange Metatron à notre père Moïse, par moyen desquels on obtiendra des anges, comme lui, tout ce qu'on leur demandera de licite et permis, lorsqu'on sera en état de grâce », et portant les signes ou caractères magiques des anges à invoquer a été récemment mis en vente par un libraire parisien (Catalogue de Nourry, juill. 1925). Il faut laisser à la notice accompagnant l'annonce de ce document la responsabilité de son assertion quand elle ajoute « que les loges illuminées de Martinez de Pasqualis s'en servirent pour accomplir leurs prodiges et qu'on en trouva un exemplaire dans les papiers de Cagliostro saisis par le Saint-Office ».

LA MAGIE DES ÉLUS COENS

spirituel divin » (nom par lequel un Esprit émané de Dieu est connu sur la terre) (1). « Tous les Esprits mineurs et toutes les âmes spirituelles ont véritablement un nom qui les distingue dans leurs puissances et vertus par rapport à leur œuvre temporelle» (2). « Il y a dix noms spirituels qui opèrent le culte de la divinité par son propre Dénaire » (3).

<{ Enoch, grand type du cérémonial et du culte divin, donna à chacun de ses dix disciples une lettre initiale des noms de Dieu. Il tint ces assemblées d’opérations divines avec ses dix Elus de dix en dix mois et à chaque assemblée il leur révéla une nouvelle initiale du saint nom de Dieu, de sorte qu’après sept réunions chacun d’eux posséda deux noms puissants avec lesquels il commandait toute chose créée depuis l^i surface terrestre jusqu’à la surface céleste. Les deux mots consistaient en sept lettres dont quatre formaient }$ pont redoutable, puissant et invisible de l’Eternel (Tétragramme) qui gouvernait et soumettait tout être créé dans le corps céleste (4) et les trois autres formaient un nom saint qui assujettissait tout être créé sur le corps terrestre ». Aussi ces dix Élus furent « remis dans leurs vertus et puissances spirituelles divines et firent de grands prodiges par leurs opérations » (5).

Le nom étant signe de puissance, et d’une puissance déterminée, est différent ou changé quand cette puissance est elle-même modifiée ; ainsi les noms (non révélés par le traité) des quatre classes primitives des Esprits émanés (< étaient plus forts que ceux que nous donnons vulgairement aux Chérubins, Séraphins, Archanges et Anges qui n’ont été émancipés que depuis » (6). Adam, « Homme-

Ci) I, 361.

(4) Ces quatre lettres représentent aussi, ainsi qu'il a été dit précédemment, les quatre classes entre lesquelles étaient répartis les premiers Esprits

émanés.

234 LA F/. M.\ OCCULTISTE AU XVIIIe SIÈCLE

Dieu dans son état de gloire, avait son nom propre attaché directement à son être spirituel. C’est par la vertu de ce nom qu’il manifestait dans l’univers toute opération divine temporelle » (1). Après sa prévarication il perdit le souvenir de son « nom spirituel » qui était « Aba 4 » (chiffre du Quaternaire) ; lors de sa réconciliation avec le Seigneur, celui-ci lui donna le nom nouveau de « Bian 6 » (chiffre de la création matérielle) « surnommé Adam » (avec le surnom d’Adam). Ce deuxième nom, bien qu’ encore « très puissant », est fort « inférieur au premier nom de son émanation, parce que la réconciliation fut non pas spirituelle pure, mais spirituelle temporelle » (2). Inversement, lorsque le troisième fils d’Adam dut être l’intermédiaire de la réconciliation entre le Créateur et son père, Adam changea « par inspiration divine » le nom, qu’il lui avait d’abord donné en celui de Seth (3).

Il est remarquable de voir la Réintégration souscrire sans réserve à une opinion de la magie primitive qui considérait le dieu ou l’Esprit invoqué comme obligé d’obéir du moment que son véritable nom était correctement prononcé. Quand Jacob cherche à se remettre en communication avec le Seigneur, il obtient sa réconciliation en l’invoquant par ses trois « noms ineffables » avant de lui donner le nom de « Dieu d’ Abraham, d’Isaac et de Jacob » sous lequel le connaissent les prières de la religion juive officielle (4). Lorsque Adam voulut créer de son chef, « l’Éternel ayant promis à Adam avec serment qu’il agirait avec lui dans toutes les opérations qu’il ferait en son

(3) I, 362. Pasqually tente de donner une base mystique à cette idée d'origine magique en disant que « le nom spirituel donné à l'âme impassive annonce la jonction d'un être distinct et spirituel ou d'un Esprit particulier septénaire que le Créateur a assujetti à la vertu puissante de l'Esprit mineur quaternaire, comme il enseigne qu'il se joignit à son premier Homme-Dieu après sa réconciliation » (p. 364). Cet Esprit, serviteur et auxiliaire du Mineur, est pour l'homme un autre et le meilleur lui-même : « Voilà le véritable pro* chain que tu dois chérir et aimer comme toi-même » (I, 365).

LA MAGIE DES ÉLUS COENS

nom (par son nom) ne put s’empêcher d’accomplir la promesse immuable qu’il lui avait faite de le seconder dans toutes les circonstances où il en aurait besoin... Il (Adam) lui fit commandement par son immutabilité divine de tenir sa parole en faveur de la création matérielle d’Adam... Dieu joignit selon sa promesse son opération spirituelle à l’opération temporelle d’Adam quoique contraire à sa volonté... et lui accorda le couronnement de son ouvrage » (1).

Pasqually souligne aussi cette idée,, familière aux Kabbalistes, que le nom manifeste surtout sa puissance lorsqu’il est prononcé à haute voix, c’est-à-dire sous forme de Verbe ou de Parole. C’est par sa « parole » que Dieu a émané les Mineurs spirituels (2). La bouche est « l’organe de la parole puissante de l’homme » (3). « Adam avait en lui un Verbe puissant, puisqu’il devait naître de sa parole de commandement des formes glorieuses impassives et semblables à celle qui parut dans l’imagination du Créateur » (4). « Le Verbe que l’Éternel avait mis en Adam pour qu’il produisît une postérité de Dieu n’était que l’intention et la volonté qui devaient opérer par la parole puissante de ce Premier Homme» (5). Lorsque Adam, séduit par le démon, entreprit de créer à son tour, « il usa de toutes les paroles puissantes que le Créateur lui avait transmises » (6). « Quoique l’homme ne parcourt les différentes immensités qu’en pensée, tandis que les esprits peuvent parcourir réellement et en nature l’étendue infinie de l’immensité divine..., la parole de l’homme lui donne la supériorité sur tous les habitants du monde divin ; elle est plus forte et plus puissante que la leur et l’étendue qu’elle peut avoir surpasse encore celle que parcourent les êtres divins » (7). L’abou-

236 LA F.*. M. *. OCCULTISTE AU XVIIIe SIÈCLE

tissement du triangle quaternaire aux cercles des Esprits majeurs et des Esprits inférieurs prouve « la puissance de la parole de commandement qui est donnée au Mineur sur les habitants de ces deux cercles » (1).

Le nom mystique, écrit ou figuré par des signes conventionnels connus des seuls initiés, est un ordre muet, moins efficace que le nom prononcé, mais qui agit comme adjuvant de la parole ; c’est pourquoi l’Élu Goen trace dans la Chambre d’Opération les hiéroglyphes ou « caractères » des médiateurs qu’il évoque ; les lettres inscrites dans le Quart de Cercle remplissent le même office. L’hiéroglyphe IAB, que donne le texte imprimé, est probablement une erreur de transcription et doit se lire IAH ou IAO, noms de Jéhovah très usités chez les Gnostiques, qui les avaient empruntés aux mystiques juifs et les inscrivaient sur leurs « sceaux » et leurs « apologies ». Ce qui autorise cette lecture, c’est le nom de «Grand Cercle de la Puissance Suprême » donné au Cercle de Retraite, par Bacon de la Chevalerie, Substitut Général de Pasqually (2). L’hiéroglyphe RAP représente vraisemblablement Raphaël, « celui qui guérit au nom du Seigneur », c’est-à-dire, mystiquement, qui chasse les Esprits démoniaques, nom de l’ange qui, dans le Livre de Tobie, enseigne au héros du récit les recettes magiques, fumigations et onctions, qui mettent en fuite les démons et que l’Élu Coen invoque comme un défenseur particulièrement puissant. Il y a tout lieu de croire que des noms protecteurs étaient également inscrits sur le talisman dont l’Opérant tournait successivement les pointes vers les démons et qu’il appelait son « bouclier », mot rappelant l’hexagramme, portant inscrit le Tétragramme, que les Kabbalistes nommaient « bouclier de David » (3).

(2) IV, p. XXXVII.

(3) Les talismans existaient de toute antiquité: les Perses les appelaient Hamalètes, les Romains Amuleta, les Mésopotamiens Teraphim, les Basilidiens Abraxas, les Grecs Phylactères ou Stoikeia, les Egyptiens et les anciens

LA MAGIE DES ÉLUS COENS

Abstraction faite de ces concordances de détail avecUes doctrines et pratiques des occultistes juifs, le rituel des Opérations n’avait rien qui le distinguât des formes traditionnelles de la magie cérémonielle. Il pourrait donc paraître inutile de rechercher de quels modèles Pasqually s’est inspiré, si deux ouvrages, qu’il a vraisemblablement connus, ne semblaient l’accuser ouvertement de plagiat.

Un ouvrage occultiste juif du vme siècle, connu sous le nom de « Livre de l’ange Rasiel » ou « Livre d’Adam », indique une cérémonie magique, qui, bien que tendant à un but différent de celui poursuivi par les Élus Coens, présente avec l’Invocation des Trois Jours et avec la cérémonie de l’Ordination de curieuses analogies. « Lorsque, dit le livre mystique, quelqu’un veut exécuter line entreprise, il doit auparavant faire ce qui suit : il comptera trois jours à partir de la nouvelle lune, s’abstiendra de tout aliment qui puisse présenter le plus léger soupçon d’iftipureté (rituelle), particulièrement de tout aliment contenant du sang, ne boira pas de vin, évitera toute relation conjugale pendant ces trois jours, se baignera chaque jour avant le lever du soleil dans l’eau courante. Il prendra deux tourterelles blanches et les immolera avec un couteau de cuivre

Hébreux Totaphôth, les Chaldéens Tebhulim. 11 est possible que les pendants d'oreilles, parures des bras et de la poitrine, anneaux des doigts, du front, du nez, aient été d'abord des talismans. Ges objets portaient parfois des figures d'astres, surtout de la lune, ou les noms de divinités protectrices. Un écrivain du siècle dernier, Brière, dans un ouvrage en partie vieilli ( Essai sur le symbolisme antique de l'Orient, 1847), a fort bien mis en relief la nature du talisman : « En Orient le symbole religieux n'était pas seulement l'expression d'une idée, c'était encore une cause active qui, suivant l'intention de celui qui la mettait en usage, effectuait ou détruisait la chose qu'elle représentait dans le temps présent ou, dans un temps éloigné... 11 existait un lien de correspondance entre le inonde et la terre, et les figures qu’on supposait dans le monde archétype étaient obligées d'opérer dans le monde terrestre par la force de l'imitation et par la puissance des paroles. Derrière le symbole il y avait le nom de l'objet... Ce nom, écrit ou prononcé avec intention, étai une injonction aux puissances surnaturelles chargées de l'administration du monde d'accomplir la volonté de celui qui l'avait figuré » (Cité par Vulliaud : op. cit. p. 33, sq.). Les talismans préséfttaieiit presque toujours des pointes, comme celui des Elus Coens.

238 LA F.\ M.\ OCCULTISTE AU XVIIIe SIÈCLE

à deux tranchants, en se servant de l’un pour sacrifier la première tourterelle, et de l’autre pour la seconde ; il videra ensuite les animaux et lavera leurs entrailles avec de l’eau. Il prendra trois mesures de vieux vin, de l’encens pur et un peu de miel clair, les mélangera avec les entrailles et remplira du tout le corps des tourterelles. Il coupera ensuite chaque corps en neuf morceaux et les placera sur des charbons avant le lever du jour. Il doit pour cela porter un vêtement blanc et être pieds nus. Il invoquera alors les noms des anges qui font le service ce mois-là et chaque jour brûlera trois morceaux de chaque tourterelle. Le troisième jour il rassemblera les cendres, les répandra sur le sol de la demeure pour dormir dessus pendant la nuit. Avant de s’endormir il invoquera les noms des anges puissants et saints et s’étendra sans avoir parlé à aucun homme. Alors les anges lui apparaîtront pendant la nuit sans aucun voile et lui découvriront tout ce sur quoi il les interrogera sans crainte » (1).

Le second modèle que semble avoir suivi Pasqually était moins ancien. Lorsqu’un historien contemporain déclare : « Au fond ni Martinès de Pasqualis, ni son disciple Saint- Martin, ni Cagliostro, ni Eteilla n’innovent ; ils continuent la tradition et, lorsque l’on compare leurs conjurations magiques avec celles que l’on attribue à G. Agrippa, on s’aperçoit que les adeptes du xvme siècle n’ont introduit que des variantes arbitraires » (2), il se trompe pour ce qui regarde Saint-Martin, qui n’a jamais élaboré de système magique, mais il désigne exactement la source où ont puisé les thaumaturges de l’époque des « Lumières », quand il dit en un autre endroit : « La traduction en 1727 de la Philosophie Occulte d’Agrippa par Levasseur restera, malgré sa faiblesse et ses inexactitudes, le manuel fondamental de tous les docteurs et chercheurs en magie » (3).

(1) Bischoff : Kabbalah, p. 141-142.

(2) Bila : Croyance à la magie au xvme siècle, p. 132-133.

(3) Ibid, p. 29.

LA MAGIE DES ÉLUS COENS

Il faut pourtant apporter un correctif à cette opinion : s’il est vrai que les Œuvres Magiques d’Agrippa, mises en français par Pierre d’Aban, parues en 1744, et que la Philosophie Occulte traduite par Levasseur ont été abondamment pillées, le IVe Livre de ce dernier ouvrage, qui ne figurait pas dans les traductions que nous venons de citer, et dont la paternité, attribuée à Agrippa, n’est pas certaine (1), semble avoir été mis particulièrement à contribution par le maître des Elus Coens.

Le IVe Livre de la Philosophie Occulte, intitulé « Des cérémonies magiques », est un traité de démonologie fondé sur des calculs astrologiques supposant des connaissances beaucoup plus étendues que celles dont fait preuve Pasqually. L’ouvrage fournit les éléments d’un « calcul confié aux lettres égyptiennes (hiéroglyphes) par le grave auteur Trismégiste » (2) et qui permettrait, au moyen de « lettres colligées de la figure du monde, depuis le lever du corps de la planète, selon la succession des signes, à travers chaque degré et de chaque degré aperçu de la planète, la projection ayant été faite du degré de l’ascendant », de former le nom secret des Intelligences présidant à chaque planète. Le traité décrit en outre les formes que prennent de préfé-

(1) M. Prost, qui a consacré à G. Agrippa une importante monographie en 2 volumes, estime que rien ne prouve que le IVe Livre soit d' Agrippa, mais que rien non plus ne prouve le contraire. On peut ajouter que ce livre est conçu dans le même esprit que les trois premiers livres de la Philosophie Occulte qui sont certainement d'Agrippa ; la thèse est la même : l'efficacité des incantations provient des paroles prononcées dans les cérémonies magiques, de l'emploi des nombres, des figures et des noms des Esprits. Le IVe Livre fut édité pour la première fois à Bâle en 1565 à la suite des trois premiers livres. 11 n'a pas été traduit du latin, du moins en français, avant la fin du xix° siècle, soit pour respecter la loi du silence imposée au commencement de l'ouvrage, soit, comme le suppose avec assez de vraisemblance son traducteur, M. Jules Bois, « parce que les occultistes avaient préféré le tenir secret, pour pouvoir lui faire des emprunts sans être accusés de plagiat par la masse des lecteurs, ignorante d'un latin abstrait et scientifique » ( Haute Science, 1893, I, p. 657). Pasqually pouvait le démarquer sans crainte, puisqu'il était obligé de faire traduire en français ses instructions, d'abord rédigées en latin, afin de les rendre intelligibles à quelques-uns de ses adeptes, (III, 92 ; II, 108.)

(2) Cette citation est, ainsi que les suivantes, empruntée à la traduction publiée par J. Bois dans la revue La Haute Science , 1, p. 658, sq. et 11, p. 33, sq.

240 LA F.*. M.\ OCCULTISTE AU XVIIIe SIECLE

rence les Esprits de Saturne, Jupiter, Mars, Vénus, Mercure, de la Lune et du Soleil.

Le but que se propose Fauteur et les moyens qu’il préconise sont, en principe, très différents de ce que recherchaient et pratiquaient les disciples de Pasqually. Il enseigne l’art d’obtenir des Esprits, par la contrainte magique, des révélations sur l’avenir. Le procédé mécanique qu’il recommande est de parcourir rapidement de l’Orient à l’Occident le cercle consacré jusqu’à ce que le vertige amené par ce mouvement circulaire produise une extase au cours de laquelle l’adepte reçoit les révélations de l’Esprit évoqué. Enfin il ne recule pas devant la « citation » des mauvais Esprits : s’il laisse entendre que cette opération est dangereuse et impose de grandes privations, il la considère pourtant comme licite et en indique le rituel. Mais les instructions données à ceux qui veulent, par des cérémonies magiques, contraindre les Esprits à leur obéir rappellent à un tel point celles que Pasqually prescrit à ses disciples, qu’il est difficile de voir dans une pareille rencontre l’œuvre du hasard.

L’adepte se prépare religieusement à son travail pendant un nombre de jours correspondant à une lunaison entière ; un autre nombre des jours de préparation, recommandé par les « Cabalistes », est de quarante. Durant sa retraite il observe une absolue chasteté, se distrait autant que possible de ses affaires profanes et de tout négoce, suit un régime dont sont exclus tous aliments ayant eu une vie sensible et ne boit que de l’eau pure de source. Il fait une prière quotidienne dans le lieu même où aura lieu l’évocation et répand des parfums après avoir prié.

La période préparatoire terminée, l’adèpte jeûne unjoiir entier et, à la lune nouvelle, entre, complètement à jeun, couvert d’un vêtement long de lin candide, après avoir fait les ablutions prescrites, pieds nus, dans le « lieu saint ». Il consacre « l’emplacement avec l’aspersion de l’eau bénite et la fumigation pour l’exorciser ». Il dessine

LA MAGIE DES ÉLUS COENS

le cercle avec du charbon béni (1), après avoir prié, rendu grâce à Dieu et fait une fumigation ; il écrit sur le pourtour du cercle les noms des anges et, dans l’intérieur, les « noms élevés de Dieu », et il y marque les quatre angles du monde. Ce cercle, portant des noms divins et de bons Esprits « qui nous prêtent défense », doit le protéger contre les mauvais Esprits ; pour le « fortifier davantage il y ajoute des caractères et des pentacles ». « Les pentacles sont des signes sacrés nous aidant à lier et à exterminer les mauvais démons et à attirer les bons Esprits pour nous les concilier. Ils se composent des caractères (hiéroglyphes) et noms des bons Esprits de Tordre supérieur, de figures géométriques et des noms saints de Dieu » (2). A côté du cercle est un triangle où est placé le Livre des Esprits.

Une fois entré dans le cercle, le disciple d’Agrippa fait des aspersions d’eau bénite, répand les parfums sacrés et adore à genoux ; il se met ensuite à prier du côté de l’Orient et récite à genoux le psaume : Beali immaculali in via. Il encense tout en priant et enfin supplie les anges, en les invoquant par leurs noms divins, de daigner l’illuminer. Au cas où il croirait avoir à craindre particulièrement les attaques des démons, il peut faire précéder son invocation de la lecture de quelques prières supplémentaires et de quelques psaumes « pour se défendre ».

« Après le travail, on efface le cercle et on congédie les Esprits suivant le rite ».

(1) Pasqually se contentait d'un morceau de craie ; il avait grand soin d'éviter toute collusion avec le culte chrétien.

(2) « Ce sont des espèces de sceaux sur lesquels sont gravés des lignes, des traits, des caractères inconnus », dit, à l'article Pentaeules, le Dictionnaire M y tho- Hermétique de Pernéty, 1787. Le pentacle proprement dit, appelé aussi pentalpha ou pentagramme, figurait une étoile k cinq branches, mais le nom était donné à toute figure magique présentant des angles. Agrippa fabriquait des pentacles fort compliqués portant « l'image du serpent suspendu à la croix et d'autres encore que nous trouvons en grand nombre dans les visions des prophètes Isaïe, Daniel, Esdras, dans les révélations de l'Apocalypse ». Le Quart de Cercle de la Chambre d'Opération et le « bouclier » de l'opérant, moins pittoresques, étaient essentiellement des pentacles; Gleichen, le constate dans ses Mémoires (VII, 157) où il remarque que les figures employées par les Elus Coens n'étaient « autre chose que ce qu’on

242 LA F.'. M.'. OCCULTISTE AU XVIIIe SIÈCLE

Si exactes que soient les concordances entre les rituels esquissés par le Livre de l’ange Rasiel et le IVe Livre de la Philosophie Occulte, ces modèles présumés n’indiquent pas deux détails extrêmement intéressants par les concepts primitifs dont ils procèdent.

L’obligation imposée à l’Opérant de garnir de liège ses semelles est un souvenir de la magie dynamiste ou fluidique ; cette prescription prend toute sa signification si on la rapproche de ce que dit Frazer de la vertu magique : « Le philosophe primitif conçoit la sainteté, la vertu magique, le tabou comme une substance physique ou fluide dont l’homme sacré est chargé, tout comme une bouteille de Leyde est chargée d’électricité accumulée, et, de même qu’on peut décharger l’électricité par contact avec un bon conducteur, la sainteté ou la vertu magique peut se décharger et disparaître par contact avec le sol, qui, d’après cette théorie, sert d’excellent conducteur au fluide magique. Aussi, pour empêcher la charge de se gaspiller, il faut empêcher le personnage sacré de toucher terre, il faut l’isoler » (1). Cette conception primitive avait d’ailleurs laissé des traces dans les notions du « el » et du « qodech » que la Bible nous fait connaître. Celle du « el », ou énergie divine, impersonnelle et partout répandue, mais se condensant dans certains objets, pierres, arbres, sources, ou dans certains êtres, animaux ou hommes, « est le fondement de toute la religion d’Israël » (2). Les véhicules de cette force surnaturelle et mystérieuse sont « qodech » ou, suivant la graphie usitée au xvme siècle, « kadosch » (3) ; les organismes qu’elle visite sont doués par elle, tant que dure sa présence, d’une vigueur anormale

appelle les sceaux des Esprits que l’on voit sur les talismans, sur les pentacles et autour des cercles magiques \

(1) Frazer : Rameau cl’ Or, édition française, p. 557.

(2) Kreglinger : op. cit. p. 75.

(3) C'est-à-dire i « Saint.»

LA MAGIE DES ÉLUS COENS

qui leur permet d’exercer autour d’eux une action irrésistible. Mais le maniement de cette force divine exige beaucoup de précautions, parce que son intensité la rend dangereuse par les brusques décharges qu’elle peut produire. Elle est « chéquès » (tabou) pour les profanes. « Aucun objet profane ne pouvait jamais se trouver à proximité des lieux sacrés et chaque infraction à cette règle déclanchait immédiatement une décharge violente des forces divines, la rupture d’équilibre provoquait un choc se manifestant par des effets foudroyants » (1). Le Lévitique (X, 1-2) nous montre les fils d’Aaron dévorés par une flamme jaillie de l’Arche parce qu’ils s’étaient approchés d’elle avec un encensoir qu’ils avaient négligé d’allumer suivant les règles liturgiques, et qui donc était profane. Même pour l’homme consacré par l’ordination cette force invisible et souveraine reste redoutable ; en portant des semelles de liège l’Élu Coen se prémunit, sans certainement s’en douter, contre le choc violent que pourrait produire la rencontre de son corps chargé du « el » avec un endroit du sol qui n’aurait pas été consacré par ses lustrations et fumigations.

D’autre part le règlement qui ordonnait à l’Opérant d’allumer les bougies et les réchauds avec du « feu nouveau », n’appliquait pas seulement, comme le croyait Saint-Martin, le principe que « chez nous tout doit être neuf » (2) ; il continuait une tradition très ancienne, dont on trouve des traces dans le monde entier et qui n’admettait pour les usages du culte que le feu obtenu sur place par des procédés invariables et usités par des civilisations disparues. Le feu destiné au sacrifice était allumé dans l’Inde par le pramantha, c’est-à-dire par réchauffement d’un morceau de bois tourné rapidement dans l’ouverture d’une bûche trouée. C’est de la même manière que les prêtres mexicains allumaient le feu nouveau au bout du

(1) Kreglinger : Ibid, p. 99.

244 LA F.*. M.\ OCCULTISTE AU XVIIIe SIÈCLE

cycle de 52 années (1). Le grammairien Festus (ne ou uie siècle après Jésus-Christ) note qu’à ce procédé primitivement employé succéda l’usage de tirer le feu nouveau des rayons solaires réfléchis par un miroir concave ou réfractés par leur passage à travers un corps transparent (2). Prudence écrivait à la fin du ive siècle, dans son Cathemerinon, en s’adressant au Christ : « Tu nous apprends à chercher par le choc d’un caillou la lumière que contient le silex en quelque sorte en semence » (3).

L’Église avait conservé ces antiques usages dans les cérémonies pascales. « Le samedi précédant le dimanche de Pâques il était d’usage dans les pays catholiques d’éteindre toutes les lumières dans les églises puis d’allumer un nouveau feu, quelque fois au moyen du silex et de l’acier, quelque fois au moyen d’un verre ardent. C’est à ce feu qu’on allume le grand cierge pascal qui sert alors à rallumer toutes les lumières éteintes dans l’église » (4). A Rome le feu nouveau s’obtenait à Pâques avec un fusil de métal, à Paris avec un silex et l’on chantait : « Dieu, qui par ton fils a apporté aux fidèles le feu de ta clarté tiré d’un caillou pour servir à nos usages, sanctifie ce feu nouveau » (Office de la Semaine Sainte, Paris, 1756). A Mayence on allumait le cierge pascal avec un prisme ou un miroir. A Florence, le matin du samedi saint, le prieur de la basilique des Saints-Apôtres mettait le feu à une bougie en frappant avec un briquet sur trois pierres provenant du tombeau du Christ et avec cette bougie allumait le cierge pascal (5).

Dans certaines parties de la Souabe on ne devait pas allumer les feux de Pâques au moyen du fer, de l’acier ou même du silex, mais uniquement en frottant des morceaux de bois. Dans les Higlands d’Ecosse on allumait le premier

(1) Réville : Religions du Mexique , p. 142-145.

(2) Sainlyves : Essais de Folklore biblique, p. 24-25.

(3) Ibid. p. 18.

(4) Frazer : Rameau d’Or, p. 575.

(5) Ibid. p. 19, 18, 40.

LA MAGIE DES ÉLUS COENS

mai le « tein-eigin » (feu forcé ou feu de misère) en faisant tourner un vilbrequin en bois dans le trou d’une planche. Cet usage existait aussi dans le pays de Galles, en Hongrie, en Ruthénie, en Masurie, en Albanie. L’interdiction de se servir d’acier était si rigoureuse qu’en Ecosse ceux qui allumaient le « feu de misère » devaient se débarrasser au préalable de tout objet de métal qu’ils pouvaient avoir sur eux. En Suède les feux de joie s’allument encore avec deux morceaux de silex (1).

En allumant du « feu nouveau » pour ses Opérations, l’Élu Coen restait fidèle à une coutume religieuse, d’origine magique, encore en honneur dans les. pratiques populaires et dans les rites de religions positives.

La fidélité à la tradition magique dont témoigne le rituel des Élus Coens s’affirme encore par les connaissances et facultés surnaturelles que s’attribue le chef de l’Ordre. Il ne suffit pas, en effet, suivant la doctrine magique orthodoxe, que le docteur en magie, le « Sage », ait appris de ses maîtres inconnus, de ces « amis de la Sagesse » dont parle la Réintégration, le secret des formules et des cérémonies efficaces, il lui faut encore être pourvu des dons exceptionnels de clairvoyance et de puissance qui font de lui un être privilégié et l’habilitent à choisir parmi ses disciples ceux qui seront dignes de recevoir et capables de transmettre le dépôt qui lui a été commis. « Dieu donne à ses Élus sans aucune distinction corporelle la connaissance de ses dons spirituels pour l’avantage des hommes de la terre, de même qu’il ordonne aux mêmes Élus de ne transmettre leurs dons et leurs vertus spirituelles qu’à ceux qui sont dignes d’un pareil héritage » (2).

(1) Frazer : Rameau (l'Or, p. 577-578 ; 580-587 ; 595-597?

246 LA F.*. M.\ OCCULTISTE AU XVIIIe SIÈCLE

Pasqually prétend donc être plus qu’un hiérophante enseignant à ses disciples des vérités transcendantes ; il est surtout un Coen dans la mesure où celui-ci était un héritier des anciens magiciens (1) et il possède les pouvoirs surnaturels des Élus spirituels. Le prêtre juif ne jouissait de facultés supérieures, il ne communiait directement avec le monde divin que parce qu’il était lui-même plus qu’un homme ordinaire ; il était doué de vertus saintes que les rites de consécration avaient précisément pour objet de lui donner. Il n’exerçait ses fonctions qu’après une initiation complexe par laquelle lui étaient communiquées les substances sacrées qui, d’une part, le rendaient digne de pénétrer dans le monde transcendant et, d’autre part, l’immunisaient contre le danger que présentait le contact avec les objets condensateurs du « el » (2). D’après la Bible, Elie, dont Pasqually répète le type d’Élu Spirituel, avait guéri de la lèpre le général syrien Namaan, rendu potables les eaux malsaines et transformé magiquement en végétaux comestibles des plantes vénéneuses (IV Rois II, 19-20 ; IV, 38 sq. ; V, 1 sq).

A l’exemple des Coens et des Prophètes, Pasqually, étant directement en rapports avec la divinité, connaît, par intuition ou par illumination intime, les lois physiques dont la science profane s’efforce en vain de percer le mys-

(1) Le terme hébreu désignant le prêtre, koben, dérive de la même racine que Farabe kâhin, le devin, et incite à penser que la prédiction de Favenir fut d'abord le domaine où s'exercait l'autorité du prêtre (Kreglinger: op.cit. p. 300).

(2) Kreglinger : op. cit. p. 95. Pasqually insiste sur la vertu mystique de Fonction d'huile sainte qui avait, selon le Lévitique (VIII), figuré dans la consécration d'Aaron et de ses fils comme prêtres du Très-Haut ; la Réintégration rapporte que lorsque les « sept principaux Esprits universels » apparurent, à Noé sous la forme de l'arc-en-ciel, pour annoncer la renaissance de la vie du monde et le rétablissement de l'ordre cosmique, le patriarche ne put d'abord comprendre le sens de cette manifestation ; il fallut, pour qu'il comprit que « sa délivrance était proche», que la colombe volât jusqu'au mont Ararat et laissât tomber à ses pieds la branche d'olivier qu'elle en rapportait : « Cette branche d'olivier, prise par la colombe de préférence à tout autre bois, enseignait aux hommes le fruit dont ils se serviraient pour Fonction et la marque des puissants signalés (élus), préposés par le Créateur pour la manifestation de son culte, ainsi qu'on Fa pratiqué chez Israël et parmi tous les Sages » (I, 175).

LA MAGIE DES ÉLUS COENS

tère ; dépositaire d'une partie de l’intelligence et de l’énergie divines, il peut interpréter les manifestations obtenues par les Opérations, prévoir l’avenir, savoir ce qui se passe dans les lieux les plus éloignés, guérir les maladies sans recourir aux remèdes humains. Il est, par les pouvoirs qu’il assure posséder, un de ces Sages « qui ont appris à connaître la force du nombre Dénaire par leur persévérance dans leurs opérations spirituelles divines, par le moyen desquelles ils ont obtenu les mêmes dons qui avaient été donnés à Seth » (1). Il joue auprès de ses disciples le même rôle que les trois missionnaires de la deuxième postérité de Noé ont rempli auprès des Mineurs Spirituels dont ils ont fait les desservants du vrai culte divin. Comme eux, en consacrant les Réau-Croix, il exerce le droit de faire « une élection spirituelle ». et il confère « la suprême ordination et la bénédiction spirituelle » (2).

Il peut même conférer à distance cette « suprême ordination ». Willermoz, qui avait été déjà ordonné Réau- Croix en 1768, à Paris, par le Substitut Universel de Pasqually, attribuant le résultat négatif de ses travaux à « l’invalidité » de sa réception, Pasqually se faisait fort, deux ans plus tard, d’ordiner valablement lui-même l’adepte lyonnais, sans quitter Bordeaux. Il suffisait que la nouvelle cérémonie eût lieu à l’équinoxe de printemps et qu’un synchronisme absolu fût établi entre les actes de l’officiant et ceux du récipiendaire. Willermoz devait faire un tracé spécial dans la Chambre d’Opération : en reculant le Cercle de Retraite et en rendant plus obliques les deux rayons du Quart de Cercle, il se réserverait entre les deux figures un espace suffisant pour y tracer une circonférence d’environ six pieds de diamètre, c’est-à-dire assez grande pour contenir le corps étendu du récipiendaire, dont la taille était de cinq pieds huit pouces ; il tracerait

248 LA F.*. M.\ OCCULTISTE AU XVIIIe SIÈCLE

en outre à l’Ouest un Cercle de Correspondance au milieu duquel brûlerait une bougie représentant Pasqually. Au jour convenu Willermoz devait, à 10 heures précises du soir, se prosterner « la face entière (étendu face à terre) dans le cercle », la tête tournée vers l’angle Est, c’est-àdire dans la direction du Quart de Cercle, et rester une demi-heure dans cette position. De son côté Pasqually, entré « dans son angle » à 9 heures précises à Bordeaux, y « travaillerait » jusqu’à une heure après minuit. Sa prosternation terminée, Willermoz éteindrait les lumières du Quart de Cercle, effacerait tout son tracé et se retirerait de la Chambre d’Opération. Le même travail, parallèle, serai répété au bout de cinq jours, mais commencerait une heure plus tard et débuterait par des invocations après lesquelles Willermoz devait éteindre la bougie représentant Pasqually, en disant: «Béni soit celui qui m’assiste et qui m’entend ; ô Bagniakim, amen ». Il procéderait ensuite au « travail ordinaire » en veillant seulement à ce que l’hiéroglyphe tracé au préalable dans le Cercle de Réception se trouvât exactement entre ses jambes (1).

Tandis que les Réau-Croix n’exercent, et encore passagèrement, que la puissance quaternaire, leur maître revendique pour lui-même, sinon explicitement, du moins très clairement, quand on se donne la peine de lire entre les lignes de sa correspondance, la double puissance spirituelle divine du nombre Huit « que le Créateur a destiné aux Élus Spirituels qu’il veut favoriser et préposer à la manifestation de sa gloire » et que « l’homme ne peut obtenir du Créateur sans des travaux infinis et sans subir la peine du corps, de l’âme et de l’esprit » (2). Il peut en effet, par ses Opérations personnelles, favoriser magiquement les « entreprises tant spirituelles que temporelles » de ses « Émules ». Lorsque les Réau-Croix Willermoz et

(1) Iï; 90-91 ; 96-97.

LA MAGIE DES ÉLUS COENS

de Grainville doivent se rendre à Paris en avril 1770 « pour prendre des arrangements définitifs pour le bien de l’Ordre » leur maître leur écrit : « Que l’Éternel bénisse votre entreprise à tous pour ce sujet. Je n’y contribuerai pas moins par mon travail prochain pour qu’il daigne vous favoriser tant spirituellement que temporellement et vous tienne pour un temps immémorial à sa suite. Amen. Amen. Amen» (1). Aussi, pour être toujours en mesure de projeter au moment voulu ce fluide bienfaisant, Pasqually s’est engagé « par serment », en sa qualité de « chef spirituel souverain des cercles d’opération spirituelle divine » à tenir « comme il est d’usage, et même ordonné et prescrit, ses cercles ouverts toute l’année afin d’être à même de n’être point surpris et tomber en défaut, soit pour son utilité particulière, pour l’Ordre, pour les instructions particulières ou générales et pour la propagation de l’Ordre » (2).

Pasqually a le don de seconde vue qui lui permet d’être témoin des travaux des adeptes à plus de deux cents lieues de distance et il peut leur suggérer à travers l’espace la conduite qu’ils doivent tenir dans les circonstances graves. Le jour où Bacon de la Chevalerie se sentait terrassé par la force supérieure d’un des démons qu’il conjurait au cours d’une Opération, il échappa au péril en s’élançant du Quart de Cercle dans le Cercle de Retraite « poussé par une détermination obscure et irrésistible » ; il apprit par la suite qu’elle lui avait été inspirée par Pasqually qui travaillait de son côté à Bordeaux et qui l’avait « vu dans sa défaillance » (3).

Le Maître des Élus Coens réunit en sa personne tous les dons qui avaient été répartis par la Divinité entre les sept Élus Spirituels de la deuxième postérité de Noé. La Réintégration nous a déjà prouvé qu’il était initié aux sciences