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(2) En tous cas, Pasqually n’hésitait pas à se comparer lui-méme au Christ, considéré comme Elu Spiriluel ; au cours d’une mercuriale adressée h des disciples insubordonnés, il les engageait h méditer l'Evangile qui leur apprendrait « à soumettre leur volonté à celui à qui le don est accordé pour faire agir la Chose (obtenir des manifestations) et servir d'exemple à ses disciples ' (II, 18S).

expressément dans sa correspondance et, prévoyant le doute que ses disciples pourraient avoir sur sa théorie de la réconciliation spirituelle et qu’ils lui demanderaient une « preuve physique », il leur dit dans la Réintégration : « Lorsque vous aurez eu le bonheur de connaître le genre de travail de Seth et celui que les Sages ont opéré après lui (Opérations amenant des manifestations), vous ne me ferez plus de pareilles questions » (1). Ainsi que pourrait le faire de nos jours un professeur de chimie ou de physique démontrant une loi naturelle par le résultat prévu d’une expérience faite dans des conditions déterminées, il présente les manifestations, soit qu’il les fasse miroiter aux yeux de ses disciples découragés par des tentatives infructueuses, soit qu’il cite les noms des adeptes qui en ont été témoins, comme la pierre de touche à laquelle se reconnaît la valeur de son enseignement.

La Réintégration procède du même état d’esprit en exposant ce qu’on pourrait appeler la conception mysticorationaliste du miracle, c’est-à-dire du fait surnaturel considéré comme la confirmation nécessaire d’un dogme et comme démonstration tangible, seule capable d’asseoir une conviction solide. La Réintégration ne se borne pas à citer pour garants surtout les personnages bibliques qui ont été témoins de théophanies, comme Abraham, Isaac et Jacob, qui ont entendu la voix de l’Éternel, comme Moïse, ou qui, tels Élie et Jésus, ont quitté cette terre d’une façon surnaturelle ; elle ne croit pas que la période des miracles puisse être close, si la foi doit rester aussi vive qu’elle le fut à leur époque ; elle n’admet pas que le fidèle puisse se contenter des preuves indirectes fournies par les Écritures. Elle parle dédaigneusement de la foi naïve qui se passe de preuves manifestes et actuelles. « Les hommes de ce siècle se sont éloignés de toute connaissance divine sous prétexte d’une prétendue foi aveugle qui leur a fait

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perdre totalement l’idée de la vraie foi. La foi sans les œuvres (preuves sensibles) (1) ne peut être regardée comme véritable foi. Les œuvres que l’homme peut produire par la faible foi (illumination intérieure, expérience intime) qui est innée chez tous les hommes, ne peuvent se considérer comme appartenant véritablement à la foi » (2). Aussi la disparition des miracles depuis la mort de Jésus- Christ a ébranlé la ferveur religieuse : « Les hommes provenus (nés) depuis la dernière époque du Christ, n’ayant plus sous les yeux les manifestations divines qui s’opérèrent sous les premiers siècles, ont perdu de vue la connaissance du grand culte divin » et, « comme ils ne voient plus perpétuer les prodiges de la justice du Créateur, on ne trouve plus un Juste (croyant sincère) dans ce siècle » (3). Le spectacle de la nature, où se manifeste l’action de la Providence, peut suffire à convaincre un Vicaire Savoyard de l’existence de Dieu et alimenter un déisme tiède et vague, mais le véritable croyant, c’est-à-dire l’homme de désir, a le droit d’être plus exigeant : «Comment réconcilier (ramener à Dieu) les hommes du siècle présent qui n’ont jamais vu aucune manifestation physique, spirituelle ou divine s’opérer devant eux, si ce n’est celles qui s’opèrent par les lois immuables qui doivent actionner et entretenir la création universelle pendant la durée que le Créateur lui a prescrite ? » (4).

Le seul moyen efficace pour rendre au sentiment du divin la vigueur qu’il a perdue, c’est de se souvenir que l’œil est l’organe de la conviction » (5), que « la foi de l’homme ne peut être vive et parfaite, si elle n’est actionnée par un

(P Le sens particulier donné ici au mot « œuvres est un nouvel exemple de l'habileté avec laquelle Pasqually démarque les expressions consacrées par l’usage ; le terme, qui désignait couramment les actes vertueux ou charitables par lesquels le fidèle prouvait la sincérité de sa foi, est appliqué aux manifestations surnaturelles.

agent supérieur » (manifestation d’un Esprit), lorsque « l’homme produit des œuvres qui ne sont plus sensées lui appartenir (puisque le succès des Opérations dépend de la collaboration d’êtres transcendants) et qui manifestent toute la force de la foi qui agit en lui » (1). Bref, il faut aller chercher le miracle là où il se cache actuellement, c’est-à-dire dans la Chambre d’Opération. C’est là que l’homme de désir, qui n’a pas, comme les hommes du siècle, « abandonné les sciences spirituelles pour se livrer à la négociation (au négoce) et à la cupidité des biens de la matière, ce qui leur a mis un voile épais sur les yeux » (2), sera marqué du sceau « qu’ont reçu par l’opération spirituelle des Justes les hommes qui devaient être réconciliés », sceau qui leur fut « envoyé visiblement et sans aucun mystère » et qui servait à « les disposer à se fortifier de plus en plus dans la foi et la confiance en la miséricorde du Créateur et à soutenir avec une fermeté invincible toute la manifestation puissante de la justice divine qui pouvait s’opérer spirituellement (par la manifestation d’un Esprit) devant eux par le Christ (par l’intervention du Réconciliateur) chez tous les habitants de la terre vivant en privation divine » (3). Il éprouvera le « changement incompréhensible » (merveilleux) qui se produisit chez les Mineurs patriarches quand, le Christ leur étant apparu aux Enfers, « ils furent par ce moyen (cette manifestation) plus fortement convaincus qu’ils ne l’avaient été pendant leur vie passagère de la tendresse inviolable que le Créateur avait et aurait éternellement pour sa créature » (4). A l’image d’Ésaü qu’Isaac bénit, lorsque son fils aîné se plaignit d’être dépossédé de son héritage mystique (communication avec le divin), en lui disant : « La bénédiction que je répands sur toi vient de l’Éternel, comme la rosée qui se répand

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sur les plantes pour les substancier, vient d’en haut », l’Élu Coen sortant de la Chambre d’Opération « se retirera beaucoup plus satisfait de son Père qu’il ne l’était auparavant » (1), après avoir constaté que, pour employer le mot consacré par son école (2), l’enseignement de son maître s’était trouvé « confirmé » par une manifestation (3).

Il est bien vrai que Pasqually se défendait de fournir à ses « émules » des preuves grossièrement matérielles, puisque la « forme glorieuse » entrevue dans les Passes empruntait, selon lui, sa lumière à un feu supracéleste qui n’avait rien de commun avec celui de l’axe central, ce qui lui permettait de dire aux Réau-Croix : « La vérité parle à l’homme de désir un langage qu’il ne peut ignorer parce qu’elle n’emprunte rien de la matière ; elle est toute spirituelle, étant émanée directement du Créateur » (4). Mais ce phénomène surnaturel tirait pourtant toute sa valeur de ce qu’il était perçu par l’œil de l’Opérant ; il constituait, quelle que fût son origine, un fait d’expérience comme ceux sur lesquels se fonde toute conviction raisonnée.

Ce besoin de faits tangibles venant justifier un postulat mystique n’était pas propre à l’Ordre des Élus Coens ; il est le trait caractéristique du mysticisme au xvme siècle. Le rationalisme dominant alors n’admettait que les axiomes démontrés par le témoignage des sens et ne pratiquait que