IX

(3) La méfiance qu'inspire à Pasqually l'intuition provenant de l'extase est caractéristique à cet égard. L'extase est bien, dit-il, l'effet d'un « trouble violent » causé par la présence d'un Esprit, mais celui-ci peut être un démon. Quand l'Esprit pervers, apparaissant à Adam sous une forme glorieuse, lui suggéra d'exercer sa puissance créatrice, le Premier Homme" « tomba dans l'extase . C'est dans cet état que l'Esprit malin lui insinua sa puissance démoniaque et Adam, « revenu de son extase spirituelle animale, mais ayant retenu une impression mauvaise du démon, résolut d’opérer la science démoniaque préférablement à la science divine » (I, 16). Le mystique peut donc se tromper sur la valeur des révélations que lui apporte l'expérience intime, tandis que, le chef des Elus Coens se réservant le droit d'interpréter les Passes, le danger d'erreur est réduit au minimum pour les adeptes qui en sont témoins.

la méthode empirique. Le mysticisme contemporain, tout en restant attaché aux objets dont son rival se désintéresse, est entraîné malgré lui par le courant qu’il prétend remonter et fait involontairement des concessions à l’esprit du temps. Le mystique peut, par définition, se passer du témoignage des sens externes pour assurer ses croyances ; l’autorité des livres sacrés et le sens intime lui suffisent ; il considère comme close la période où les faits miraculeux étaient nécessaires pour faire triompher la vérité aux yeux des sceptiques et se contente de révélations intérieures qui donnent à sa foi la clarté et la force de l’évidence. Mais au xvme siècle l’esprit scientifique, qui, pour être convaincu, veut voir et toucher, ne croit à la réalité des constructions a priori qu’après les avoir soumises au contrôle de l’expérience et n’admet comme preuve des principes énoncés que des phénomènes dont l’homme peut provoquer ou modifier à son gré la manifestation, s’imposait à toutes les intelligences et pénétrait jusque dans les cerveaux qui, par leur conformation, semblaient devoir lui rester inaccessibles. Les mystiques contemporains de Pasqually ont tous, à des degrés divers, depuis les Jansénistes convulsionnaires jusqu’aux Mesmériens spiritualistes, subi son influence. Le même besoin de preuves tourmente les piétistes de tous genres ; ils se réfèrent, plus ou moins ouvertement, à ce que dit l’Évangile de Saint Jean : « Si je ne fais les œuvres de mon Père, ne me croyez point. Mais, si je les fais, quand vous ne voudriez pas croire, croyez aux œuvres afin que vous connaissiez et croyiez que le Père est en moi et moi en lui » (X, 37-38).

Les imposteurs se servent de cette disposition des esprits pour exploiter leurs dupes. Gassner opère en Bavière des cures merveilleuses en exorcisant les malades ; l’École du Nord attend à Stockholm une apparition de Saint Jean ; Schroepfer machine dans l’arrière-salle de son café de Leipsig des matérialisations ; Gugomos promet aux souscripteurs, dont les contributions lui permettront d’élever à

328 LA F.*. M.\ OCCULTISTE AU XVIIIe SIÈCLE

Iéna son Adytum Sacrum, de faire descendre le feu du ciel pour consumer sur l’autel la victime innocente ; les disciples de Cagliostro se persuadent avoir vu à Lyon le prophète Élie planer au-dessus de leur assemblée dans un nuage d’azur.

Sous quelque forme que se manifeste cet appel éperdu au témoignage des sens, il est l’indice du désarroi mental dans lequel les progrès constants du rationalisme plongent les esprits les plus fidèles aux croyances traditionnelles. La foi aux dogmes révélés, battue en brèche par une critique de plus en plus agressive, ne soutenait qu’imparfaitement la religion héréditaire qui devait chercher d’autres appuis. Elle pouvait s’étayer sur un argument éthique ; la « religion naturelle », prêchée entre autres par Rousseau, présentait, en faisant appel au sentiment, quelques-unes des doctrines essentielles du christianisme : Providence, justice divine, décrets absolus de la conscience éthique, vie future avec ses récompenses et ses châtiments, sublimité de la morale évangélique. Mais cette religion dépouillait le christianisme des éléments mystiques qui lui avaient donné tant d’empire sur les âmes ; il ne restait plus qu’un moyen de lui rendre sa vertu spécifique : rétablir le surnaturel dans ses droits, en établissant, pour fortifier la foi des croyants et confondre les incrédules, par des faits manifestes violant les lois naturelles et inexplicables pour la raison, que le monde transcendant existait en réalité et en acte. Cette idée devait venir naturellement aux lecteurs de la Bible et de l’Évangile quand ils sentaient le scepticisme ambiant se glisser sournoisement dans leur cœur: Moïse, Élie et Jésus lui-même n’avaient-ils pas été obligés de recourir aux miracles pour convaincre les foules aveugles ? Pourquoi refuser à la bonté et à la toute-puissance divines le droit d’user d’un mode de démonstration si efficace à une époque où l’incrédulité triomphante le rendait aussi nécessaire qu’aux temps dont les Écritures avaient conservé le souvenir ? Lavater, toujours à la

recherche de faits d’origine surnaturelle venant confirmer ce que lui enseignait une religion dont il était le ministre, est le représentant le plus connu de ces mystiques rationalisants. Pasqually, resté longtemps dans l’ombre, est le seul d’entre eux qui ait imaginé une façon pratique, et théoriquement fondée, de satisfaire leur soif de certitude et leur goût pour le merveilleux et les Élus Coens, si dociles à ses instructions, sont bien les enfants d’une époque à laquelle ils semblent d’abord aussi étrangers par leurs aspirations que par leurs opérations magiques.