CHAPITRE II

Le Rite Maçonnique : les Hauts Grades Coens

Au-dessus de la Classe du Porche étaient quatre Hauts Grades qui étaient intitulés : Maître Élu Coen, Grand Maître Coen, Zorobabel et Réau-Croix.

MAITRE ÉLU COEN.

Dans ce premier des Hauts Grades Coens, dont nous connaissons seulement le catéchisme (1), la mise en scène maçonnique devient l'accessoire ; elle n'est plus qu'un voile léger sous lequel transparaissent les théories de la Réintégration.

Les emblèmes sont, en partie, empruntés au grade d’Élu : cordon noir, tête de mort surmontée de trois poignards ; le chandelier à neuf branches qui éclaire la Loge rappelle le grade d’Élu des Neuf, premier des degrés de cette famille ; le tapis représente, comme celui de Maître Écossais ou Architecte, reproduit en 1746 par les Francs-Maçons Ecrasés , les deux colonnes du Temple brisées avec leurs chapiteaux renversés. A ces figures sont ajoutés un compas et une équerre liés ensemble, deux triangles également liés, un « globe traversé », cinq « réceptacles » (rectangles équilatéraux) tracés en ligne droite, un globe surmonté de trois branches d’arbre, les symboles chimiques du plomb, de l'or, du fer et du cuivre.

Les deux colonnes brisées, qui, dans les Loges Écossaises, faisaient allégoriquement allusion à la décadence de la Maçonnerie, représentent ici le péché du Premier Mineur et ses néfastes conséquences, c'est-à-dire « la dégradation

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de la puissance des deux êtres corporels figurés par les deux colonnes du Porche du Temple, dont l’une vers le Septentrion figure le corps masculin et l’autre vers le Midi figure le corps féminin » ; les chapiteaux détachés des colonnes « font allusion à l’abandon et détachement que l’Esprit bon conducteur (qui guidait le Mineur dans la bonne voie) a fait de l’homme à cause de sa prévarication et le laisse opérer indifféremment en erreur et ténèbres sur la surface de la terre ».

L’équerre et le compas liés ensemble « désignent l’intime liaison de l’âme avec l’Esprit », les deux triangles réunis désignent l’origine du corps humain intimement lié avec celui général terrestre, comme ayant l’un et l’autre la forme triangulaire » (composition identique du microcosme et du macrocosme formés l’un et l’autre de trois éléments).

Les quatre métaux dont les symboles se voient sur le tapis représentent : le plomb, « la condensation et la gravité (poids) de la matière », l’or « la sublimité de ses essences spiritueuses », le fer « la solidité de sa vertu » (densité et impénétrabilité), le cuivre « la malédiction que le Créateur mit réversible sur elle (dont elle a été frappée pour toute sa durée) après la prévarication du Premier Homme Élu ».

Le chandelier à neuf branches représente « les neuf différents agents spirituels qui opèrent et éclairent dans les trois régions matérielles temporelles figurées par les trois différents éléments universels ».

« Le globe surmonté des trois branches figure la satisfaction que ressentirent les trois différentes nations de la terre (1) après leur réconciliation, ainsi que cela nous avait été figuré par Abraham, Isaac et Jacob ».

La cérémonie d’initiation, appelée « ordination », se passait « dans un Temple régulièrement assemblé par la pensée, faction et l’opération spirituelle divine ». Elle

(1) On se souvient que, d'après la Réintégration, tous les peuples de la terre étaient issus de trois nations primitives.

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empruntait à la réception du Maître Symbolique Pacte rituel qui étendait le récipiendaire sur le tapis de la Loge, mais ce souvenir d’un usage traditionnel était accompagné de détails dont le commentaire donné par le catéchisme faisait ressortir la signification mystique. Le candidat, « mis d’une façon décente, mais toute fois l’âme saisie de crainte » (1), était « renversé dans trois circonférences formant un réceptacle parfait, appuyé sur un double triangle équilatéral et secondé (flanqué) de quatre cercles de correspondance d’opération ». Il recevait six «marques» : sur la tête, les deux mains, les deux pieds et « vers le cœur » (2). Remis debout, il feignait, sur l’ordre de son instructeur, de se donner trois coups de poignard : un à la gorge, un à l’endroit du cœur, un au bas-ventre, et il lançait un quatrième coup vers la terre. Il voyageait ensuite « en circonférence formée par 9 ou par 27 », c’est-à-dire qu’il décrivait un cercle en faisant 9 ou 27 pas « en forme d’équerre parfaite et le glaive (poignard) à la main».

Le catéchisme lui enseignait le sens symbolique des marques et coups de poignard : la marque sur la tête « désignait au ciel (indiquait aux Esprits) que son tribut avait satisfait (qu’il avait payé tribut) à la justice du Créateur pour sa réconciliation » ; celle sur la main gauche « désignait le tribut que les habitants du Midi (les démons) paient encore à la justice divine » ; celle sur la main droite « désignait le tribut que les habitants de la région terrestre septentrionale (Mineurs déchus) ont payé pour leur affiliation spirituelle » ; celle sur les pieds « désignait es sceaux que le Créateur fit mettre sur la matière lors de son état d’indifférence pour la rendre susceptible de retenir impression en faveur des différents corps qui devaient

(1) Allusion probable à une épreuve sur laquelle le catéchisme ne donne pas de renseignement.

(2) A en juger par un passage d'une lettre de Saint-Martin qui semble se rapporter à cette cérémonie, l'officiant apposait ces « marques » ou « emblèmes de puissance » en dessinant aux endroits indiqués l'image d'un triangle, d’un réceptacle et d'une circonférence (III, 117).

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sortir d’elle selon la volonté du Créateur » (1) ; celle sur « la partie du cœur désignait la puissance des différents agents spirituels que le Créateur avait marqués de son sceau invisible pour coopérer à des essences spiritueuses de la première matière (2) d’où tous les corps matériels et temporels sont émanés ». Les quatre coups de poignard « signifiaient la renonciation qu’il (le candidat) faisait de toute espèce de science et autre matière contraire à la loi divine et à l’ordre permanent (sorcellerie et alchimie) pour l’Orient, le Midi, le Nord et l’Ouest ».

Si le cahier du Maître Élu Coen s’en était tenu à ces notions dispersées et fragmentaires sur la cosmogonie et la pneumatologie, le catéchumène n’aurait pas eu l’impression d’avoir franchi le Porche, mais elles n’étaient que des hors-d’œuvre et le catéchisme lui faisait faire un pas vers le sanctuaire en lui révélant deux des doctrines essentielles de l’Ordre, c’est à savoir sa conception du christianisme ésotérique qu’elle donnait pour la véritable interprétation du meurtre d’Hiram, thème fondamental du grade de Maître Symbolique, et sa théorie sur la faculté accordée au Mineur Spirituel d’arriver à s’identifier avec l’Élu Spirituel ou Réconciliateur.

Avec plus de prudence encore que la Réintégration, mais en des termes qui ne devaient laisser aucun doute aux candidats capables de quelque réflexion, l’Instruction assimilait, sous le nom de Maître Parfait Élu (3), le prophète Élie et Jésus-Christ, tout en évitant soigneusement

(1) Cette phrase, empruntée' presque textuellement à la Réintégration, signifie que r action divine a rendu la matière amorphe, ou chaos, capable de recevoir l'empreinte des idées conçues par « l'intention » ou « pensée » divine, afin de rendre possible « l'opération matérielle temporelle » (création).

(2) C'est la Materia Prima des hermétistes. Pasqually suit fidèlement la tradition occultiste, en considérant les éléments constitutifs de cette substance comme des « essences », c'est-à-dire comme les modes d'une matière sublimée dont les propriétés tirent leur origine de l'action d'Esprits déterminés. Ces essences sont aux corps physiques et à la matière phénoménale ce que « l'or et le mercure des philosophes » étaient, suivant les alchimistes, à l'or et au mercure ordinaires.

(3) « Parfait » avait été un des titres donnés aux premiers grades du Rite Ecossais qui s'appelait primitivement : Maçonnerie de Perfection.

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de nommer une seule fois ce dernier. Si elle déclarait que le nom du Maître Parfait Élu était « Hrlij en hébreu ou Héli en langue vulgaire, c'est-à-dire : Réceptacle de la divinité ou dédicace de ses propres œuvres », tout ce qu'elle disait du prophète juif s'appliquait au Christ historique. La tête de mort surmontée de trois poignards (1) « figure la pensée, l’action et l’opération des ennemis des Élus choisis par la puissance divine, ainsi qu’il est bien figuré par les trois nations qui ont porté leurs coups sur la personne du ^Maître Parfait, c’est-à-dire l’Hébreu, le Galiléen, je tairai la troisième » (2). La Loge des Maîtres Élus Coens s’ouvre «à la neuvième heure des trois derniers jours où le Réconciliateur finit toutes ses opérations spirituelles temporelles en faveur des hommes de la terre ». Elle est fermée à la troisième heure du jour « pour faire allusion à la retraite que les disciples du Maître Parfait Élu prirent avant la consommation de ses opérations » (les trois jours séparant le Crucifiement de l’Ascension).

La bande noire, sur laquelle sont figurés les réceptacles, signifie « l’affreuse demeure des hommes de matière, dans laquelle le Maître Parfait Élu a opéré la réconciliation des profanes mortels » ; les cinq réceptacles représentent « les quatre opérations que l’Élu divin a faites dans les quatre principales régions (les quatre points cardinaux embrassant l’univers) et le cinquième celle qu’il a opérée en faveur de ses disciples à la honte des démons » (Transfiguration). Le « globe traversé » symbolise « la douleur

(1) Dans la légende du Maître Symbolique, Hiram est assassiné par trois Compagnons rebelles.

(2) Il s'agit probablement du Romain (représenté par Ponce-Pilate et ses soldats) car il est dit plus loin que « l’autre nation vit au Septentrion ». Il est vraisemblable que le catéchisme craignait, en désignant nominativement le troisième bourreau du Christ, de paraître attaquer la religion catholique, apostolique et romaine. 11 prend, en un autre endroit, la précaution d'expliquer que, si les Maîtres Elus Coens font leur voyage le glaive à la main, c'est « afin d’être toujours prêts à combattre contre les ennemis de la religion chrétienne, ceux du Roi et ceux de l'Ordre ». Cette affirmation du loyalisme et de l'orthodoxie des Elus Coens, arrivant ainsi à l'improviste au milieu de commentaires mystiques, allait au devant des scrupules que pouvait éveiller chez certains adeptes l'enseignement ésotérique de l’Ordre.

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sensible qu’endura toute la nature par les (par suite des) coups qui furent portés sur la personne de l’Élu chéri du Créateur » ; l’équerre représente « la sublime perfection de sa vertu (force) et de sa parole puissante (miracles accomplis par le Christ) avec laquelle il a réconcilié (en manifestant la puissance divine d’une façon sensible) la terre avec l’homme et le tout avec le G. A. D. L. U. »

Le Temple (la Loge Coen) « représente le lieu consacré aux opérations (1) des Maîtres Élus, ainsi que le Maître Parfait l’a désigné lui-même à ses disciples par ses opérations faites sur le Temple général terrestre » (la terre) ; les trois cercles du tapis «représentent les trois dons que le Maître Parfait avait donnés à ses premiers disciples, qui sont l’admiration (vue du Christ), l’entendement (intelligence des paraboles évangéliques) et la contemplation » (vue de la Transfiguration) ; le réceptacle dans lequel sont inscrites les trois circonférences concentriques « désigne le lieu destiné (prédestiné) sur lequel est opéré {sic) toutes choses en faveur de l’humanité et de l’universalité (univers), ainsi que toute chose spirituelle divine s’est opérée sur le corps du Maître Parfait avant sa mort ».

Si le Maître Élu se dit âgé de 3, 5, 6, 7, 4 et 8 ans, c’est d’abord pour « rappeler les différentes opérations spirituelles divines que le Maître Parfait Élu a opérées envers le Créateur en faveur de la nature universelle » (2), ensuite « pour faire allusion au nombre de temps qu’il a mis à remplir tous ses devoirs d’Homme-Dieu et divin parmi les humains » (3).

Enfin le catéchisme enseigne au candidat sous quelle forme les hommes connaissent les « quatre paroles puissantes » que le Maître Parfait Élu ou Réconciliateur « avait

(1) Ici « opération » signifie simplement : cérémonies rituelles, travaux mystiques.

(2) 3 = action sur la matière, 5 = sur les démons, 6 = sur la création, 7 = sur le ciel des astres, 4 = restitution au Mineur de la puissance quaternaire ; 8 = réconciliation.

3) 3 + 54-6-1-7-1-4 + 8 = 33, nombre des années que Jésus-Christ a passées sur la terre.

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reçues du G. A. D. L. U. à sa destinée » (lorsqu’il avait reçu de lui sa mission) et qu’il « rendit après les avoir consacrées (s’en être servi) pour la manifestation de la gloire et justice divines » ; elles se prononcent, en langage humain, « Heli, Lama, Saba, Tanie ».

QuelenouveauMaîtreÉluCoen pût espérer s’élever, par un travail persévérant, dans la hiérarchie des êtres jusqu’aux cimes où planait le Maître Parfait Élu, que le catéchisme appelait Élie, mais dont la vie terrestre, la mort et les actes mystiques rappelaient si clairement ceux de Jésus- Christ, c’est ce qui ressortait du nom secret qu’il portait et des nombres qui lui étaient « essentiels ». « Il apprenait en effet qu’il s’appelait mystiquement « Roux » en langue vulgaire et « Réau » en hébreu, c’est-à-dire : « Homme- Dieu de la terre, élevé au-dessus de tout sens spirituel temporel sur lequel la gloire et la justice du Créateur s’opèrent ». Les nombres de son grade étaient 4, 7 et 8 parce que « le Quaternaire fait allusion à l’origine et à la puissance de l’ÉIu, le Septénaire aux facultés puissantes spirituelles qu’il a reçues du Créateur dès son émancipation et le Huiténaire à la double puissance de l’Élu chéri du Très-Haut lorsqu’il vit opérée (vint opérer ?) la réconciliation des humains » ; or « tout Maître Élu peut se procurer une pareille propriété et vertu » ; aussi l’admission au grade était qualifiée « d’entrée au cercle de réconciliation ».

L’adepte auquel est faite une révélation aussi importante est dorénavant un membre actif de la société mystique. Il doit plus que jamais « se soustraire à (se tenir loin de) toute société (maçonnique) clandestine, donnant des instructions apocryphes », « éviter tout lieu de profanation et prostitution des choses spirituelles et de soimême », afin de « ne jamais se soustraire à (se montrer indigne de) l’ordination qu’il a reçue », et son premier devoir est « une obéissance parfaite et humble envers les principaux chefs de l’Ordre ». Il connaît aussi « le régime

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de vivre dans l’Ordre selon qu’il a été ordonné par le Maître Parfait » (interdictions alimentaires) et il doit « l’observer scrupuleusement ».

Pourtant, si le but final lui était indiqué, la voie y conduisant, c’est-à-dire le moyen d’obtenir la « réconciliation », lui demeurait inconnue. Il savait que le Premier Homme Élu (Adam) avait perdu « l’auguste nom de Réau parce que l’ambition arrêtée d’élever sa puissance au-dessus de celui qui l’avait constitué en vertu et autorité sur toute créature l’a mis dans le cas de déroger à (perdre) sa puissance et par ce moyen (en conséquence) il s’est rendu homme ordinaire d’homme invisible (immatériel) qu’il aurait été ». Mais le Maître Élu Coen ignorait le moyen de recouvrer cet héritage, de sorte que le nom de Réau qui lui était accordé n’était encore qu’une promesse dont il ne pouvait entrevoir la réalisation. Il devait avouer qu’il ignorait la véritable prononciation des « quatre paroles puissantes » du Maître Parfait Élu et le catéchisme ne lui révélait ni la nature ni l’effet des Opérations. S’il lui était dit .au sujet des quatre Cercles de Correspondance entourant les trois circonférences où il avait reçu son ordination, qu’ils « figuraient les habitants spirituels des quatre différentes régions célestes qui ont assisté spirituellement à toutes les opérations temporelles spirituelles que le Maître a faites pour rappeler l’homme à son premier principe de vertu, d’autorité et de puissance spirituelle temporelle », on ne lui indiquait pas de quelle façon ces Esprits, en se manifestant à l’opérant par les Passes, lui annonçaient sa réconciliation. Aussi bien le catéchisme lui rappelait-il qu’il n’était encore que « Maître Élu Temporel » c’est-à-dire toujours prisonnier de la matière.

GRANDS MAITRES COENS surnommés GRANDS ARCHITECTES (1)

L’importance que les adeptes attachaient à ce grade

1) C'est le titre même du catéchisme publié par Papus, II, 263-271.

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est prouvée par les fréquentes mentions qui en sont faites dans leur correspondance. Il résulte, il est vrai, d’une lettre de Pasqually (1) que ceux auquels il était conféré n’étaient encore que de « simples émules », mais le mot lui-même désignait les disciples destinés à recevoir une initiation complète, aussi les titulaires du grade étaient-ils appelés dans l’Ordre « apprentis Réau-Croix » (2). L’enseignement qui leur était donné, le cérémonial de leurs assemblées, les dévotions et les exercices mystiques qui leur étaient prescrits constituaient un entraînement théorique et pratique aux Opérations proprement dites.

Des formes maçonniques il ne subsiste plus qu’un souvenir. C’est ce qu’indique déjà le titre du grade qui ne considère le nom de Grand Architecte que comme un simple « surnom » donné au Grand Maître Coen pour le rattacher extérieurement à la hiérarchie des grades écossais chez lesquels le titre d’Architecte avait été fort en faveur (3) et jouissait encore en 1772 d’un grand prestige. Le catéchisme ne mentionne ni entrée solennelle et dramatique, ni serment terrifiant, ni voyages compliqués. La « réception » maçonnique est remplacée par une véritable « ordination » ; le candidat n’est pas admis dans une assemblée, formée de Frères, par les dignitaires d’une Loge, il est « ordonné et opéré par la pensée et la volonté de l’Éternel et par la puissance, la parole et l’intention de ses députés ». Ces représentants de Dieu sont au nombre de cinq : un « Grand Maître » assisté de quatre « Surveillants », mais, à la différence des réceptions maçonniques

(3) Le mot exprimait très congruement le but et les prétentions des premiers Maîtres Ecossais qui semblent avoir été des réformateurs bien intentionnés. f'n se qualifiant d'Architectes, ils s'attribuaient le rôle de guides et de chefs des Maçons Symboliques, incapables, s'ils étaient abandonnés à leurs seules lumières, de construire le temple idéal de la société humaine. Le terme, éclipsé bientôt par des titres plus ambitieux, n'était pourtant pas complètement tombé dans l'oubli et de nombreux grades écossais le portèrent jusqu'à la Révolution.

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où le président se contentait de faire agir les officiers placés sous ses ordres, « le Grand Maître », disait le secrétaire de Pasqually, « fait seul les ouvertures, consignes, donne les mots et les batteries en Loge » et les autres officiers « ne sont que des figures des sujets spirituels (des représentants des Esprits) que le Grand Maître fait agir à son gré » (1). Au surplus le candidat pouvait, ainsi que nous le verrons bientôt, être ordonné en tête-à-tête par le Grand Maître.

Le catéchisme ne parle pas du tapis, mais, s’il existait, il ne devait représenter que les objets dont l’Instruction donne une interprétation mystique : arche, tabernacle, cuves, chandelier à sept branches, tables de la Loi, à l’exclusion des emblèmes proprement maçonniques, sur lesquels elle observe le plus profond silence.

Le rappel du signe de reconnaissance, qui faisait obligatoirement partie de tous les catéchismes maçonniques, est considéré comme négligeable ; le catéchisme du grade dit seulement de ce signe : « On le donne s’il est ordonné » (2).

La réception au grade de Grand Architecte se faisait, en principe, en « entier cérémonial », c’est-à-dire en présence des titulaires du grade, mais, tant que la Loge ne disposait pas d’un personnel suffisant, elle était une « pure et simple ordination » dont les seuls acteurs et spectateurs étaient l’officiant et le récipiendaire (3).

La « simple ordination » (4) se donnait dans un seul cercle éclairé par une bougie placée « entre les deux mots

(1) St-M. à Will. 12 août 1771 ; III, 107.

(2) Cette indifférence apparente pouvait d'ailleurs être dictée par la crainte que le cahier ne vint à tomber entre les mains des profanes ou des Maçons « apocryphes ». La même réserve est observée à l'égard du rituel : à la question : « Quelles sont les circonstances de la réception d'un Grand Maître Coen » ? le catéchisme se borne à répondre : « On les donne si le Grand Maître l'exige ». Tout ce qui concerne le rituel du grade devait se transmettre oralement, aussi le cérémonial de l'ordination ne nous est-il connu que par la correspondance confidentielle des adeptes.

(3) St-M. à Will. III, 107.

(4) Le rituel de la simple ordination avait été définitivement rédigé par Pasqually dans le premier semestre de 1771 ; Saint-Martin annonçait le 20 mai de Bordeaux à Willermoz qu'il lui expédierait « très prochainement » à Lyon «le cérémonial de la simple ordination de Grand Architecte» (III, 92).

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qui y étaient tracés ». Cette bougie avait été allumée avec du « feu nouveau ». Le candidat se tenait dans le cercle, la face à l’Est, la tête basse, les deux genoux en terre et les mains croisées sur la poitrine. L’officiant lui figurait sur la tête, à deux reprises, c’est-à-dire successivement avec chacune des mains, le triangle « désigné (dessiné sur le tapis) dans le grand cérémonial ». Il lui figurait ensuite sur le front, en dessinant un autre triangle, la plaque triangulaire que portait le Grand Prêtre d’Israël ; puis il lui imposait sur le front la main droite en équerre en prononçant les prières et les mots consacrés. Le candidat se relevait alors, sortait du cercle, se lavait les mains et parfumait les quatre angles de la pièce en commençant par le côté prescrit. Pendant ce temps l’officiant faisait une prière dans l’angle Est, à voix basse et prosterné. Le texte de cette prière, appelée « sûreté », était remis au choix de l’officiant : « il devait la produire suivant ses désirs et ses besoins, ou ceux de ses semblables, et c’était le vrai moment de demander des grâces» (1) : Le candidat, rentré dans le cercle, reprenait sa précédente posture, et l’officiant prononçait la formule d’ordination: « Je t’ordonne et t’institue Grand Architecte de l’Ordre », en y joignant « les mots et prières qui y sont attachés ». Il communiquait enfin au nouveau reçu les « signes, attouchements et marches », et lui passait le cordon distinctif du grade. Quant aux « mots et paroles », qui étaient : « Iaïn, Iva, Moseph, Aaron, Ur, Betsaleal, Heibli, Laugaï, Harmon, Zezbaoth, Abigaï (2), l’officiant n’était pas obligé de les communiquer tous et les Supérieurs s’en remettaient à sa prudence pour choisir ceux qu’il jugeait à propos de faire

(1) St-M. à Will. III, 95-96 : 107-108.

(2) L'orthographe particulière de Pasqually et les erreurs possibles des copistes et typographes permettent difficilement d'identifier ces noms hébreux. On peut cependant reconnaître Sebaoth, ainsi que Moïse, Aaron, Ur et Betsaléel dont il est longuement parlé dans la Réintégration. Abigaï, Iaïn et Iwa sont peut-être Abigaïl (— dont le père est l'exultation »), la colonne du Temple : Iakin (« il consolide ») et Hava (a la vivante ») ou Eve.

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connaître à celui qu’il venait d’ordonner (1). Le Grand Architecte récemment reçu était présenté et reconnu comme tel à la première assemblée qui suivait son ordination (2).

Le « grand cérémonial de Grand Architecte » ne nous est connu, et très imparfaitement, que par quelques renseignements épars dans les lettres où Saint-Martin transmettait à Willermoz les instructions de Pasqually (3).

Le Grand Maître ouvrait la Loge par la batterie du grade, qui était en principe de 101 coups, mais il lui était permis de l’abréger « en décrivant un carré et un coup au centre » (4). Il « consacrait » les cérémonies en récitant entièrement le psaume Quam dilecta. Se plaçant ensuite debout au centre de la pièce, il exorcisait les quatre cercles dessinés dans les coins et appelés « angles », en « conjurant et molestant vivement le Mauvais et en le contenant par quelques mots puissants qu’il attachait à chaque angle ». Cette molestation était « arbitraire », c’est-à-dire que le texte en était laissé à l’inspiration de l’officiant et tirait sa grande force de l’intention « qui donnait vertu aux paroles prononcées » (5).

Le récipiendaire était censé avoir « consacré huit ans en expiations pour mériter son ordination » et avait, en conséquence, l’âge mystique de quatre-vingts ans, c’est-à-dire

(1) Cette autorisation est significative. Elle prouve : 1° que ces termes n'étaient pas de simples signes de reconnaissance, mais des « paroles de puissance » ; 2° que tous les Grands Architectes n'étaient pas admis au même degré d'initiation ; la liste complète des mots de puissance n'était probablement révélée qu'à ceux d'entre eux qui se montraient dignes d’être promus à un grade supérieur. Les autres ne dépassaient pas ce grade et ne connaissaient qu'une partie de son arsenal mystique.

(2) St-M. à Will. III, 95-96 ; 108.

(3) Ces instructions complémentaires, adressées à un adepte qui avait sous les yeux le cahier du grade, sont extrêmement vagues ; la perte de ce document est d'autant plus regrettable que le rituel semble avoir été très développé ; sa description couvrait cinq grands feuillets et les « mots du grade » remplissaient une sixième feuille. (III, 91-92).

(4) III, 108. Saint-Martin parle dans la même lettre d'une batterie de 81 coups « qui ne doit subir aucun changement parce qu'elle contient une double puissance qui n'est point à la disposition de l'homme », mais rien dans le contexte n'indique à quel grade elle se rapportait.

LES HAUTS GRADES COENS

TOcténaire multiplié par le Dénaire, « nombre mystérieux » dont Pasqually signale souvent la vertu. Il était reçu « au centre d'une éclatante lumière », c’est-à-dire que la Loge était éclairée par de nombreuses « étoiles » (bougies) dont nous ne connaissons ni le nombre, ni la disposition, parce que le « tableau » de la Loge de Grand Architecte, tracé par Pasqually en mai 1771 et envoyé à Lyon le même mois (1) ne nous est pas parvenu. Le candidat était « assisté de quatre Grands Surveillants placés au centre des quatre cercles de correspondance du Temple Particulier » (Loge) et qui, représentant « les quatre chefs régionnaires célestes », servaient pendant l’ordination « à écarter et dissiper par leurs feux spirituels (parfums) tout espèce d’êtres imparfaits (démons) qui auraient pu le souiller » (2).

Les actes rituels étaient vraisemblablement les mêmes que ceux constituant la simple ordination ; le catéchisme est muet à cet égard et se contente d’indiquer que le candidat était « consacré par des noms et des mots puissants qui faisaient allusion à ceux que le Créateur donna à Moïse, son Grand Maître Coen, pour les rendre réversibles et consacrer son semblable aux opérations spirituelles divines». Parmi ces « mots de puissance » figuraient les nombres mystiques 3, 4, 6, 7 et 8, le Dénaire étant réservé au Puissant Maître.

Le patron du grade était Moïse, considéré comme Élu Spirituel et organisateur du vrai culte divin chez les Hébreux, et l’Instruction s’attachait surtout à révéler le sens ésotérique du mobilier sacré qu’il avait consacré au service de l’Éternel. L’arche, que Moïse, dont le nom signifie : « Issu des eaux », fit construire, était représentée comme une répétition de celle de Noé, ou « Sauvé des eaux », dans laquelle « il n’y avait que des tabernacles

(1) ni, m.

(2) Quand rassemblée était peu nombreuse. ; il était permis de ne tracer que trois cercles (St-M. à Will. ; III, 112.)

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matériels (Mineurs) pour être témoins de la justice qui fut exercée sur les Enfants de Dieu devenus Enfants des Hommes par l’alliance qu’ils avaient faite avec les filles de Caïn. » L’arche de Noé prophétisait celle que Moïse avait construite pour sortir Israël de la justice (domination) des démons, pour le soumettre à la conduite et justice de l’Éternel, «ce qui nous est figuré par les différents animaux qui étaient mis dans l’arche et confirmé par les différentes nations que l’arche de Moïse a sauvées de la colère du Créateur, qu’on peut considérer (ce qui nous est représenté) par les animaux brutes faire (qui font) allusion aux idolâtres et les animaux raisonnables aux Enfants de Dieu ».

« L’arche étant la vraie figure du corps général terrestre, par la même raison le Tabernacle est celle qui désigne le lieu particulier où le Créateur communiquait avec sa première créature sans être confondu avec la terre » (1). « Cela a été confirmé par Moïse lorsqu’il entrait au Tabernacle pour communiquer avec PÉternel, recevoir ses ordres et les manifester pour la plus grande gloire de la divinité». « Moïse se tenait toujours devant le Tabernacle, lorsqu’il parlait à Israël, pour recevoir toutes les intelligences nécessaires pour faire retenir impression à Israël de ce qu’il voulait lui communiquer par ordre de l’Éternel », car « le Tabernacle était le lieu consacré pour être le dépôt de toutes les vertus et puissances divines, spirituelles, temporelles, matérielles et corporelles ». Ce Tabernacle avait quatre portes « qui font allusion à la quatriple essence divine, aux quatre puissances données à l’homme et aux quatre puissances régionnaires célestes ou quatre principaux grands chefs opérant l’univers ». « Le Tabernacle de Moïse étant une vraie figure de notre Tabernacle matériel (notre corps), la figure de ces quatre portes se trouve : à la tête, archétype de la pensée, qui correspond

(1) C/est-à-dire sans avoir pris de forme matérielle, mais en se manifestant par sa » gloire » ou Schéchina.

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à la porte de l’Est ; la puissance d’entendement donnée à l’ouïe correspond à la porte du Nord ; la contemplation donnée à la vue correspond à la porte du Midi; la parole donnée à la force de l’opération (parole opérant avec une force souveraine) correspond à la porte de l’Ouest ».

Il y a quatre sortes de tabernacles dans le grand temple universel : deux matériels qui sont « le corps particulier de l’homme et de la femme », le troisième est celui que Moïse construisit temporellement, le quatrième « est celui spirituel temporel surnommé Soleil, que le G. A. D. L. U. a destiné pour contenir dans lui les noms et mots sacrés de réaction temporelle et spirituelle, distingué par la Sagesse (astre dont le rôle est bien connu des initiés), flambeau de vie universelle temporelle ».

Le « chandelier à sept branches de Moïse fait allusion aux sept puissances célestes (1), aux sept dons spirituels (sacrements) et aux sept opérations que l’Éternel manifesta pour la création de cet univers, ce qui a été représenté par le chandelier à sept branches qui fut mis dans le temple de Salomon et perpétué jusqu’à nos jours par celui qui subsiste chez les Romains ».

Les quatre grandes cuves placées « aux quatre angles du Temple de Salomon » font allusion « aux quatre principaux grands chefs opérant l’univers et aussi aux quatre grands prêtres temporels qui ont opéré le culte divin chez les humains, figurés par les quatre Évangélistes qui ont porté les différentes opérations spirituelles aux quatre parties du monde ». Les quatre principaux chefs furent : « Rhéty sous Adam, Enoch sous la postérité de Seth, Melchissédec sous la postérité d’Abraham et le Christ en faveur de tout être créé ». Les quatre grands prêtres « qui ont opéré le culte divin chez les humains sont Zalmun chez les Isma-

(1) L'exégèse moderne s'accorde complètement sur ce point avec Pasqually ; elle admet que l'appareil portant sept lampes représentait les sept planètes adorées depuis les temps les plus anciens par les Ghaldéens.

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élites, Rharamoz (1) chez les Égyptiens, Aaron chez les Israélites et Paul chez les Chrétiens » (2).

■ Les devoirs et les fonctions des Grands Architectes, qualifiés de « Conducteurs de la Sainte Arche et Gardiens des portes du Tabernacle », étaient de « travailler à la purification des sens de la matière pour les rendre susceptibles de participer aux différentes opérations de l’Esprit (observer rigoureusement le régime ascétique des Élus Coens), de construire des tabernacles nouveaux et de réédifier les anciens (montrer la route aux Mineurs Spirituels ou les remettre dans la bonne voie), à l’exemple des anciens Grands Maîtres, pour les disposer et les rendre convenables à recevoir chez eux les différents mots de puissance qui gouvernent et actionnent les différentes actions de tout être créé (les mettre en état de commander aux Esprits pour obtenir des Passes), de peindre et de tracer tous les emblèmes de l’Ordre, lorsqu’il sera ordonné d’offrir des parfums (dessiner les cercles et les figures sur le sol de la Loge avant les tenues et les ordinations), de consacrer leurs semblables aux cercles des Maîtres Coens (concourir à la réception des candidats au grade inférieur), d’appliquer la parole puissante aux quatre régions célestes et aux trois terrestres et de veiller soigneusement sur le cérémonial des opérations spirituelles temporelles » (remplir l’office de Grands Surveillants pendant les ordinations de leur grade et assurer la régularité des actes rituels).

Instructeurs des Maîtres Coens et acolytes du chef de la Loge pendant les tenues solennelles, les Grands Architectes exercent leurs fonctions d’exorcistes à des dates fixes. « Ils opèrent leur vertu et puissance (pour écarter les

(1 ) Comme il a été dit plus haut, et pour les mêmes raisons, il est impossible de deviner quels personnages historiques ou mythiques figurent ici sous les noms de Rhéty, Zalmun et Rharamoz.

(2) On remarquera que la mention du Christ, des Evangélistes et de Saint Paul tend à donner une nuance chrétienne aux commentaires de ce grade judaïsant.

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démons) le mercredi et le samedi de chaque semaine, tous les mois de l’année et dans toutes les circonstances périlleuses où le cas les requiert d’opérer leurs travaux et d’imposer leurs mains en équerre sur toutes les choses qui sont convenables à leurs opérations » (exorcisation des objets et des êtres par imposition des mains). Ils peuvent être convoqués à des tenues extraordinaires, car, « quoique le temps, les jours, les mois et l’année soient limités, on ouvre les portes du Temple Universel (Loge de Grand Architecte) dans toutes les circonstances périlleuses de cette vallée de larmes ». Enfin ils « servent leur Puissant Maître » d’une façon toute spéciale « six jours pour les deux équinoxes, douze jours avec les deux solstices, quatorze jours pour la parfaite opération des deux équinoxes, quatorze jours pour celle des deux solstices ».

Mais, si le Grand Architecte a, comme les Lévites, accès dans le Temple, il n’est pas admis dans le sanctuaire ; il sait chasser les Esprits pervers mais il ignore l’art de citer les bons Esprits ; le travail auquel il se livre aux équinoxes et aux solstices est une préparation aux Opérations proprement dites ; il n’est encore comme le dit expressément Pasqually (1), qu’un « apprenti Réau-Croix ». S’il a le droit de frapper toutes les quatre portes du Tabernacle », il n’a pas le pouvoir de les ouvrir toutes comme le faisait Moïse chaque fois qu’il le voulait ; il peut seulement ouvrir celle du Nord (recevoir l’enseignement oral et secret) et fermer celle du Midi (défendre contre les démons les êtres et les choses) « parce que, lui dit l’Instruction, les Grands Maîtres Goens de notre Ordre ne sont encore que des êtres temporels (prisonniers de la matière) et ils ne pourront avoir une pareille puissance que lorsqu’ils seront devenus, à l’exemple des premiers Sages, hommes spirituels », or cette transformation exige un stage de

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sept années (1), nécessaire « pour la parfaite opérât on de la réconciliation ».

GRANDS ÉLUS DE ZOROBABEL soi-disants {sic) CHEVALIERS D’ORIENT (2).

Ce grade a une physionomie assez déconcertante : au lieu d’apporter au récipiendaire de nouvelles révélations sur les doctrines de l’Ordre, il esquisse un retour en arrière en reprenant un des thèmes de cette même Maçonnerie que le grade précédent avait presque complètement abandonnée, et, s’il interprète mystiquement la légende du Chevalier d’Orient, il ne parle plus des pratiques théurgiques qui étaient la principale occupation des Grands Architectes. Le nouveau reçu devait avoir la sensation de piétiner sur place, au lieu de faire un pas en avant, ainsi qu’il pouvait légitimement l’espérer.

Cet arrêt subit sur la voie conduisant au but final peut s’expliquer par trois sortes de considérations. Après avoir emprunté aux grades maçonniques d’Élus et d’Architectes leurs titres et quelques-uns de leurs emblèmes, Pasqually ne pouvait, sous peine de paraître incomplet, sembler ignorer un grade très connu et si populaire que tous les Systèmes de Hauts Grades le faisaient régulièrement figurer dans leur hiérarchie. En second lieu le rôle que Zorobabel, personnage principal du grade écossais, jouait dans les récits bibliques cadrait si bien avec le caractère d’Élu Spirituel que la Réintégration attribuait au héros juif, la libération des Hébreux captifs à Babylone, leur retour à Jérusalem, la reconstruction du Temple et la restauration du culte divin fournissaient un canevas si riche pour les commentaires ésotériques, que Pasqually

(1) Ce nombre est certainement entendu mystiquement, mais, pris dans son sens ordinaire, il fournissait aux Supérieurs un excellent argument pour calmer l'impatience des Grands Architectes réclamant une initiation plus complète, si on les jugeait encore, ou à jamais, indignes de la recevoir.

(2) ^Catéchisme publié par Papus i II, 275-283.

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n’a pu résister à la tentation d’y broder quelques-unes de ces arabesques allégoriques pour lesquelles il avait un penchant déterminé. Enfin il est possible que le chef de l’Ordre ait jugé prudent de faire trêve pendant quelque temps aux exercices pratiques et de revenir sur les théories fondamentales avant de procéder à l’admission définitive au grade suprême de Réau-Croix. L’attente imposée aux disciples était une dernière épreuve qui permettait de choisir les sujets devant lesquels il serait permis de lever tous les voiles.

Le grade du Chevalier d’Orient était supposé si parfaitement connu du candidat que le catéchisme des Grands Élus fait couramment allusion à sa légende sans plus d’explication que s’il s’était agi de l’Iliade et de l’Odyssée. Comme l’érudition des lecteurs actuels se trouverait probablement en défaut sur une question aussi particulière, il n’est peut-être pas inutile de donner une idée de la légende et des caractères distinctifs de ce grade chevaleresque.

La première édition du Livre des Constitutions (1723) nommait Sérubabel, appelé par les Français Jérobabel ou Zorobabel, « Grand Maître des Masons qui avaient reconstruit le deuxième Temple sur les ruines du premier ». Dans la seconde édition (1738) le chef du Retour devenait le « Grand Maître Provincial » du « Grand Maître » Cyrus qui lui avait adjoint un « Député Grand Maître » en la personne du Grand Prêtre Josué (1). La Maçonnerie Écossaise s’était emparée de cette indication pour construire un grade qui devint le prototype des grades dits chevaleresques, parce qu’ils faisaient de la société maçonnique un Ordre d’origine militaire et médiéval conférant la noblesse à ses membres, quel que fût leur rang dans la société profane. La cérémonie de réception du Chevalier de l’Épée ou d’Orient simulait le combat que le candidat, représentant

vl) Begemann : Vorgeschichle und Anfànge der Freimaurerei in England.

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Zorobabel, avait dû soutenir sur le pont traversant le fleuve Starburzarnaï pour frayer de force un passage aux Juifs regagnant Jérusalem après la fin de la Captivité. En récompense de cet exploit le récipiendaire était armé chevalier dans toutes les formes ; il était ensuite proclamé Chevalier Maçon en souvenir du rôle qu’avaient soi-disant joué les membres du grade en protégeant contre les ennemis du peuple élu les ouvriers occupés à la reconstruction du Temple ; s’il portait la truelle de la main gauche, tandis que sa droite était armée de l’épée, c’était, disait l’Instruction, afin de rappeler qu’il avait passagèrement travaillé de ses mains « pour entretenir l’égalité avec les Frères ». Ennobli par sa promotion, il quittait le vert, couleur ordinaire des Hauts Grades antérieurs, pour le rouge, « véritable couleur écossaise » et prenait place au « Tribunal des Souverains des Loges » pour « régner sur les ouvriers comme Salomon, Hiram et Moabon ».

De ces deux mots-types du grade maçonnique : Zorobabel et Chevalier d’Orient, le cahier des Grands Élus ne s’attachait qu’au premier et, pour bien marquer qu’il rejetait le caractère chevaleresque si marqué dans l’original, il ne se contentait pas de supprimer toute mise en scène guerrière, il faisait dire expressément à son titre que les Grands Élus de Zorobabel étaient « soi-disant », c’est àdire seulement pour les Maçons non initiés. Chevaliers d’Orient. Tandis que dans le grade écossais le chef du Retour, représenté par le récipiendaire, était uniquement un guerrier qui avait conduit ses troupes à la victoire, dans le grade Coen, Zorobabel, manifestation de l’Élu Spirituel, est personnifié par le président de l’assemblée et il procède à la réception ; les deux Surveillants, qui là-bas figuraient les généraux Nabuzardin et Mithridate, s’appellent ici Zoroal et Zoroaël, noms dont le sens mystique, pour n’être pas très clair, n’en est pas moins certain.

Le catéchisme mettait d’abord en lumière la signification secrète de la légende du Chevalier d’Orient. Soufflé

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par lui, le récipiendaire déclarait que « l’intime alliance d’Assyrie avec le reste infortuné d’Israël ne lui était pas ignorée », que cette alliance consistait en liberté que l’Assyrie avait donnée aux tribus d’Israël après l’expiration de leur captivité et que le roi avait prêté toute sorte de secours aux Hébreux auxquels il venait de rendre la liberté en dépit de tous ceux qui s’y étaient opposés. Il se disait informé des circonstances du passage sur le pont du fleuve Starburzarnaï, mais il ajoutait qu’il connaissait le sens symbolique de l’expédition de Zorobabel « par l’intime rapport et l’intime liaison de correspondance qu’il y a de toutes les opérations spirituelles et temporelles de Zorobabel avec les nôtres ». Il exposait que l’alliance du roi d’Assyrie (1) avec Zorobabel était, au sens vulgaire, « la liberté que l’Assyrie a donnée aux tribus d’Israël après l’expiration de leur captivité », mais que, au sens ésotérique, elle faisait « allusion à celle que l’Éternel fera avec tout être créé après l’expiation du temps et leur parfaite réconciliation » ; c’est ce que représentent allégoriquement « la convention que Zorobabel (l’Élu Spirituel) fit avec Cyrus (le Créateur) et le fruit de leurs opérations qui détermina le roi à prêter toute sorte de secours aux tribus d’Israël à qui il venait de donner la liberté (réconciliation), en dépit de tous ceux qui s’y étaient opposés » (les démons).

La légende maçonnique fournit à Pasqually un prétexte pour revenir sur deux thèmes déjà exploités dans les grades précédents : les manifestations du Christ métaphysique et la spiritualisation du motif maçonnique de la construction du Temple ; il y ajoute une des théories fondamentales de son système mystique, c’est-à-dire la thèse suivant laquelle la connaissance et la pratique du vrai culte divin ont été enlevées aux Hébreux et perpétuées par une tradition secrète dont l’Ordre était l’unique dépositaire.

(1) L'étrange confusion que fait Pasqually entre la Mésopotamie et l'Assyrie. entre les dynastes assyriens et perses, se trouve déjà dans l'Instruction du grade de Chevalier d'Orient qui appelle Cyrus « roi des Assyriens ».

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Zorobabel est « le type du Christ » et ses opérations sont « le type de toute rédemption ». Dire que « le sage et pacifique Zorobabel a combattu et vaincu au passage du redoutable pont du fleuve Starburzarnaï » c’est dire que le Christ est vainqueur des démons/ car le nom du fleuve signifie « passage de confusion », puisqu’il équivaut au nombre démoniaque 5 « ainsi que le dénombrement de ce nom nous le représente : s = 1, tar = 2, bu = 3, zar = 4, naï == 5 » (1). D’autre part, si la tradition rapporte que Zorobabel a détruit les arches du pont sans le secours d’outils composés de métaux et laissé intacte la septième (2), nous devons comprendre qu’il s’agit des six pensées créatrices dont l’œuvre disparaîtra au moment de la réintégration de tous les êtres et de toutes les choses en leur premier principe, ce qui constitue la rédemption, et que le septième arceau laissé intact symbolise l’existence absolue de l’Esprit, sans lequel rien dans l’univers entier ne peut naître ou subsister, de sorte que tous les phénomènes sensibles ne sont que des apparences nées de son imagination et qui seront aussi promptement dissipées qu’elles ont été conçues (3).

De même que Zorobabel « eut en son pouvoir les moyens purement spirituels de destruction matérielle », de même le Temple de Salomon fut symboliquement construit sans « l’emploi d’outils de métal par les ouvriers inconnus qui ont taillé les pierres dans les carrières » (4), aussi le réci-

(1) Pasqually aurait été certainement fort embarrassé s'il lui avait fallu justifier ce " dénombrement v. îl serait en tous cas inutile d'en chercher la clef dans la valeur numérique des lettres hébraïques, car l'S français ne peut se rendre que par le Schin. qui vaut 21, ou par le Samech, qui vaut 14.

(2) Ces détails ne sont donnés ni par la Bible, ni par la légende du grade écossais; Pasqually les a peut-être empruntés à une Haggadah talmudique.

(3) C’est du moins ce que paraît signifier, une fois mis en français, le passage visé, qui fournit un exemple caractéristique du jargon dans lequel sont écrits les catéchismes. En voici le texte : « Le septième arceau laissé dans toute la perfection fait allusion à celle de l'existence parfaite de l'Esprit que rien dans l’univers entier n’existe et ne subsiste que par lui et que tout être de forme dans cet univers ne sont (sic) que des êtres apparents qui doivent être aussi promptement dissipés qu'ils ont été conçus dans l'imagination de l'Esprit dont l'arceau délaissé est l'image de la parfaite existence».

(4) Les tailleurs de pierre, dont les Masons anglais se disaient les succès-

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piendaire déclare-t-il qu:il n’a travaillé, ni matériellement, ni mystiquement, à la reconstruction de cet édifice, parce que « la réédification de ce temple n’était que la figure de celle de notre temple matériel (Mineur Spirituel) que l’Esprit devait réédifier, n’étant point à la puissance de l’homme de faire une pareille réédification ».

La thèse suivant laquelle Moïse n’avait pas été autorisé à faire connaître aux Hébreux la vraie Loi est rattachée d’une façon toute artificielle à l’histoire de Zorobabel. Elle avait été annoncée à la fin de l’Instruction du grade précédent qui demandait au récipiendaire : « A quoi font allusion les tables de Moïse rompues et celles qu’il descendit aux Israélites »? Ce à quoi le nouveau Grand Maître Élu Coen répondait : « Je l’ignore, restant au pouvoir (car la raison n’est connue que) de celui qui est avant moi (de celui qui possède un grade supérieur au mien) ». Le catéchisme des Grands Élus donnait la clef du problème.

Le récipiendaire déclare que, « quoiqu’enfant d’ Hébreux et sous l’élection de Zorobabel » (choisi par Zorobabel), il s’appelle mystiquement Israël en souvenir de la lutte que Jacob soutint contre l’Esprit et où il fut vaincu. Marqué à la jambe gauche après sa défaite, il vit son nom de Jacob changé en celui d’Israël « qui veut dire fort contre Dieu, ayant péché contre l’Esprit ». « Ce changement de nom prophétisait le changement de la Loi divine que l’Éternel ferait sortir des Hébreux pour la passer aux ennemis d’Israël chez lesquels elle réside encore. Cet événement avait été prédit par Moïse lorsqu’il brisa les premières tables de la Loi divine qu’il avait reçues du Créateur en faveur des Hébreux ». Moïse leur a bien fait connaître une Loi divine, « mais elle n’était pas tout à fait comme la première qu’il devait leur donner ». On reconnaît l’infériorité de celle-là à ce que « la pensée et la main de l’homme

seurs, sont donc présentés par le catéchisme comme les « types » des Esprits moteurs des essences spiritueuses.

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n’avait pas été exercée (ne s’étaient pas manifestées dans la rédaction des dogmes et les pratiques du culte) dans la première comme il a été fait dans la seconde ». La rupture des premières tables de la Loi indiquait « qu’ Israël resterait purement (seulement) sous la loi cérémoniale et conventionnelle (culte juif célébré dans le Temple de Salomon) sans pouvoir opérer le culte divin, la véritable Loi étant sortie de leurs mains ». De même, si « le voile que Moïse mit sur sa face quand il donna la seconde loi à Israël fait allusion au voile que l’Esprit prend lorsqu’il veut se communiquer à celui qui le réclame sous un voile corporel (forme glorieuse de l’Esprit se manifestant au Mineur Spirituel) », il signifie également « qu’Israël n’a reçu de Moïse qu’une loi voilée, parce que le peuple Hébreu doutait de la puissance de l’Éternel et de celle de son conducteur», et «les Hébreux errants sont le type de l’erreur des hommes du monde privés du culte de la divinité et qui sont des errants spirituels comme Israël l’est (depuis la dispersion des Juifs) dans le temporel » ; aussi le récipiendaire déclare-t-il ne pas appartenir « aux tribus de Juda et de Benjamin et à la portion de celle de Lévy qui étaient captives à Babylone, appartenant (parce qu’il appartient) à une tribu qui a toujours joui de la liberté, celle d’Ephraïm, le dernier des Hébreux et le premier des Élus » (1).

Les devoirs des Grands Élus étaient indiqués d’une

(U Cette déclaration est en contradiction absolue avec l’interprétation symbolique que le catéchisme donne autre part, ainsi que nous l’avons vu, à la libération des Juifs captifs à Babylone. Quant à la signification mystique du nom d’Ephraïm. dont il n’est pas fait mention dans la Réintégration, elle ne se prête à aucune explication plausible. Un autre passage particulièrement obscur est le suivant : Demande : a Quelles sont les différentes opérations que 7 orobabel a opérées en faveur d’Israël lors de sa captivité ? » Réponse : « Sept particulières et soixante-six annuelles ; celles annuelles consistaient à rappeler les esclaves de leur premier crime à leur juste punition, à leur expiation et à leur parfaite réconciliation, et les sept particulières prévenaient les mêmes esclaves de leur future liberté, des différentes époques qui étaient survenues par le passé à Israël, celles présentes et toutes celles qui doivent lui survenir à l’avenir ». Tenter de trouver un sens acceptable à de pareils propos serait, semble-t-il, tomber dans le piège tendu par Pasqually ; ne voulant rien dire d’important et de décisif au récipiendaire il accumule les nuées pour masquer l’indigence doctrinale du grade.

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façon beaucoup plus vague que ne l’avaient été ceux des Grands Maîtres Coens ; ils devaient « combattre leurs passions matérielles pour les rendre spirituelles et vaincre les ennemis de la vérité et ceux de la liberté à l’exemple de Zorobabel qui a combattu et vaincu ». Le genre de leurs travaux était symbolisé assez énigmatiquement par « l’eau, la terre et le feu », ce qui semble faire allusion à des opérations d’exorcisme consistant en tracés de figures géométriques, en lustrations et en encensements. L’époque de ces travaux était « tous les sept mois au septième jour du premier quartier de la lune, qui est depuis le septième jour du premier quartier de la lune de mars jusqu’au septième jour du premier quartier de la lune d’octobre, temps où Israël a reçu la seconde loi et sortit des villes d’Égypte ».

L’initiation accordée aux Grands Élus ne semble pas avoir été de beaucoup supérieure à celle qu’ils avaient reçue comme Grands Architectes. Leurs « nombres de puissance » sont ceux du grade précédent : « trois, sept et huit, qui font allusion à la puissance spirituelle terrestre, à celle spirituelle temporelle et à celle de la double puissance spirituelle divine ». Il est vrai que l’âge mystique de soixante-dix-sept ans, qui leur est attribué dans le Temple (Loge), rappelle celui qu’avait Zorobabel quand il ramena les Juifs à Jérusalem, car il « avait sept ans quand il fut assujetti à la captivité qui dura soixante-dix ans », et ces soixante-dix-sept années « font allusion à l’Esprit doublement puissant régnant dans ce bas monde, figuré par le double caractère de puissance septénaire et représenté par l’âge parfait de Zorobabel et par son règne spirituel ». C’est en vertu de cette double puissance que les titulaires du grade ont été consacrés par Zorobabel (l’officiant) « c’est-à-dire ennemi de la confusion » (1), avec l’assistance de Zoroal (premier Surveillant) ou « ennemi

(1) Le nom hébreu Zeroubabel signifie réellement ; « Dispersé à Babel ».

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de la matière », et de Zoroaël (deuxième Surveillant) ou « protecteur des Mineurs comme ami de la Sagesse ». Mais cette double puissance n’est pas celle du Réconciliateur, c’est-à-dire l’Octonaire, elle n’est que l’itération du Septénaire, nombre des Esprits sidéraux. L’aide de ces Esprits, pour si puissants qu’ils soient, ne suffît pas pour mettre les Mineurs Spirituels à l’abri des attaques démoniaques ; aussi les Grands Élus doivent-ils reconnaître qu’ils n’ont pas encore « reconstruit leur Temple matériel » (recouvré la pureté mystique leur permettant de communiquer avec le divin) « par la force des opposants survenus contre cette réédification, (force) prophétisée par la multitude de ceux qui s’opposèrent à notre passage du fleuve et à notre liberté » (1).

Leur « rang », à peine plus élevé que celui des Grands Architectes, fait d’eux simplement des « amis de Dieu, protecteurs de la vertu et professeurs de la vérité », il ne les rend pas encore dignes de se livrer aux Opérations proprement dites. C’est ce que le catéchisme les oblige à confesser, en des termes dont le sens exact devait d’ailleurs leur échapper. Il leur fait avouer qu’ils ne savent pas de quels instruments Zorobabel s’était servi pour briser les premiers arceaux du pont (cérémonies des Opérations qui mettent l’homme de matière en rapports avec les Esprits) « puisque les délivrés n’en ont eu aucune connaissance » (les Mineurs Spirituels même affranchis de la domination des démons, ne connaissent pas par eux-mêmes le vrai culte divin), attendu que « leur Temple matériel n’était pas réédifié » (leur corps n’était pas purifié par le « régime de vie ») et qu’ils « n’avaient point encore offert holocauste au Seigneur » (reçu l’ordination des Réau-Croix).

(1) Ici encore Pasqually use d'un de ces prudents subterfuges que nous l'avons déjà vu employer à plusieurs reprises pour se prémunir contre une accusation éventuelle d'hérésie ; le catéchisme ajoute que « les opposants d'Assyrie contre la liberté d'Israël sont le type des iniques opérations des Hébreux lorsqu'ils s'opposèrent à celles du Rédempteur ». allusion fort claire aux accusations portées par les prêtres et les scribes contre Jésus-Christ.

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