CHAPITRE III

Maçonnerie mystique et Maçonnerie d’adoption

Bien que l’Ordre des Élus Coens soit le type achevé du Rite maçonnique occultiste, il ne constitue pas un phénomène unique, car nombreux étaient les Grades de tendance mystique et, si originale qu’ait été par ses pratiques théurgiques la Société fondée par Pasqually, elle n’en présente pas moins des traits de ressemblance, secondaires mais assez frappants, avec quelques grades écossais de cette catégorie.

Le plus connu et le plus répandu de ces grades est celui qui s’intitulait « Chevalier de Rose-Croix ». Le nom de Rose-Croix, qui surexcita la curiosité du public cultivé pendant le premier tiers du xvne siècle et qui conserve encore aujourd’hui du prestige auprès des Maçons amateurs de traditions secrètes (1), est un excellent exemple de la prodigieuse vitalité des vocables énigmatiques qui se prêtent à toutes les interprétations, peuvent symboliser toutes les tendances, miroirs brillants et vides qui reflètent avec une égale complaisance les images créées par les jeux de l’imagination.

A en croire deux petits ouvrages parus en 1614 et 1615, la Réforme Générale du Monde Entier et la Fama Fraierniialis Rosae Crucis , les Rose-Croix formaient une

(1) Voir notamment l'ouvrage récent de Wittemans : Histoire des Rose- Croix, Paris, 1925.

sorte de confrérie dont l'occupation principale était de soigner gratuitement les malades. Mais, comme il était affirmé en même temps que ces hommes charitables possédaient des connaissances secrètes de l’espèce la plus sublime, ils avaient eu bientôt la réputation de savoir fabriquer l’or et la panacée et d’être des astrologues, des kabbalistes et des théurges. Le caractère et les visées de la Société des Rose-Croix, dont l’existence fut tenue généralement pour réelle, soulevèrent de bruyantes controverses. Défendue par des occultistes avoués comme le médecin, chimiste et théosophe anglais Robert Fludd, la Société fut attaquée violemment, au nom de la religion, par les théoogiens catholiques, qui traitaient ses membres d’hérétiques, de magiciens et de Kabbalistes, et par les théologiens protestants, qui les soupçonnaient d’avoir partie liée avec les Jésuites. A la polémique, qui fit rage de 1615 à 1623, prirent notamment part, en France, les Jésuites Garasse, Gautier et Robert, Gabriel Naudé, médecin de Louis XIII, le P. Mersenne, l’abbé Gassendi; en Allemagne le pasteur Daniel Kramer, le médecin et chimiste Libau, l’illustre astronome Kepler. Descartes, désireux de se faire une opinion personnelle sur la question, chercha, pendant le séjour qu’il fit en Allemagne de 1619 à 1623, à entrer en relations avec les Rose-Croix qu’on disait exister outre-Rhin. Il déclara, à son retour en France, qu’il n’avait rien appris de certain à leur égard, mais ses recherches lui avaient déjà valu la réputation d’appartenir à la confrérie rosi-crucienne et, quarante-deux ans après sa mort, son acharné détracteur Huet, évêque d’Avranches, l’accusait dans ses Mémoires nouveaux pour servir à Vliisloire du Cartésianisme (1692) de s’être fait recevoir dans la Rose-Croix en Suède et d’avoir, à l’instigation de ses Frères, délaissé la géométrie pour se consacrer exclusivement à la chimie, à la médecine et à la cabale.

Au xvme siècle le nom de Rose-Croix fut employé couramment en Angleterre pour désigner les hermétistes et,

lorsque la Freemasonry commença à faire parler d’elle, bous ceux qu’intriguait le secret maçonnique et qui soupçonnaient les Masons de cultiver les sciences occultes, virent dans les membres des Logés des disciples ou des successeurs des Frères de la Rose-Croix. Un alchimiste, auteur d’un traité sur la panacée, le Long Livers (1722), qu’il dédiait aux Freemasons, rappelait, en signant sa dédicace du nom fictif de Eugène Philalète junior, le pseudonyme adopté par l’adepte Thomas Vaughan lorsqu’il avait publié en 1652 une traduction anglaise de la Fama et la brochure empruntait au même ouvrage une citation du célèbre album d’alchimie connu sous le nom de Liber Mutas. En 1724 The Secret History of the Free- M usons, réimprimé en 1725, représentait les Rose-Croix et les Freemasons comme des membres de la même confrérie ou du même Ordre. Un article du Daily Journal du 5 septembre 1730, reproduit par les Daily News du 24 septembre de la même année, prétendait que les Freemasons cherchaient à persuader au public qu’ils descendaient des Rose-Croix, bien qu’ils ne leur eussent emprunté que leurs signes de reconnaissance et leurs emblèmes.

En France, la Maçonnerie Écossaise s’était emparée de ce nom prestigieux, mais elle lui avait donné une autre signification. Le grade de Chevalier Rose-Croix avait un caractère religieux très accusé et prétendait représenter une sorte de culte du christianisme primitif conservé par tradition secrète ; tous les éléments du rituel, du décor et du catéchisme rappelaient le Christ, la Cène, la Passion et la Résurrection.

Au-dessus d’un autel triangulaire, placé à l’Orient, un transparent figurait les trois croix du Calvaire : les deux croix latérales étaient nues, celle du milieu portait une rose, une draperie pendante et l’écriteau avec Inri. Audessous du Calvaire était une tombe dont le couvercle déplacé laissait sortir un linceul. Trois colonnes, dressées au Midi, à l’Occident et à l’Orient de la Loge, portaient, en

402 LA F.*. M.\ OCCULTISTE AU XVIIIe SIÈCLE

transparent, les noms des trois vertus théologales : Foi, Espérance, Charité. Le mot du grade était Inri, représenté comme la Parole Perdue et l’âge conventionnel du récipiendaire était trente-trois ans. Le catéchisme déclarait que le pélican nourrissant ses petits de ses entrailles, dont le bijou du grade portait l’image, était pour les Rose-Croix le symbole du Sauveur qui avait versé son sang pour racheter la race humaine. A la fin des travaux tous les Frères mettaient genou en terre devant le transparent représentant le calvaire.

La clôture du Chapitre était suivie du Troisième Point de Rose-Croix ou Cène Mystique, pendant laquelle les Frères, debout autour d’une table couverte d’une nappe, et tenant à la main une longue baguette, partageaient un morceau de pain et se passaient une coupe pleine de vin en disant « Emmanuel » et en répondant « Pax vobis ». Quand la coupe était vide, le président du Chapitre y déposait un papier portant Inri, l’allumait et, quand il n’en restait plus que des cendres, disait : « Et consommatum est », pendant que les Frères, croisant les bras, s’inclinaient en fléchissant le genou.

Il est possible que ce soient les rédacteurs du Chevalier de Rose-Croix qui, de toutes les solutions proposées depuis plus de cent cinquante ans pour éclaircir l’énigme, aient trouvé la plus conforme aux intentions de l’auteur anonyme de la Réforme Générale et de la Fama. La critique moderne est en effet portée à voir dans ces deux petits livres une attaque masquée contre l’Église romaine et une tentative de propagande en faveur d’une religion purement évangélique, dégagée de dogmes considérés comme adventices et s’attachant surtout à la pratique de la charité chrétienne étendue à tous les hommes, quel que fût leur credo.

Quoi qu’il en soit, le caractère confessionnel du Chevalier de Rose-Croix flattait les penchants secrets de nombreux Frères dont la religiosité latente ne pouvait se contenter d’un humanitarisme purement philosophique. Il avait valu

au grade un tel succès dans les Loges et Chapitres qu’il n’y eut pas au xvme siècle de Système maçonnique important qui ne l’ait fait figurer sur sa liste.

Sa popularité, et aussi sa prétention implicite à représenter la tradition d’un christianisme ésotérique, le recommandaient à l’attention du Maître des Élus Coens ; aussi Pasqually lui a-t-il fait deux emprunts manifestes : le nom qu’il a donné au grade suprême de son Système et l’acte rituel qui clôturait la cérémonie de réception à ce grade.

Si la Réintégration s’efforce de justifier la dénomination de Réau-Croix en insistant sur la signification mystique du premier terme, elle ne tente jamais d’expliquer l’addition du second ; son silence sur ce point est très compréhensible, car l’ensemble est évidemment une contrefaçon du nom de Rose-Croix. Pasqually a spéculé sur le prestige dont ce dernier jouissait auprès de Frères de toute obédience et a voulu faire croire aux Élus Coens qu’ils connaissaient grâce à lui la véritable forme et le sens secret d’un titre que les Maçons « apocryphes » avaient dénaturé par ignorance de la « vraie Maçonnerie ». Ce dessein inavoué se trahit par le soin avec lequel le Maître emploie dans sa correspondance, pour désigner les titulaires du plus haut grade de son Ordre, le signe conventionnel, R. +, qui avait couramment chez les Maçons le sens de Rose-Croix (1).

Quant à la cérémonie au cours de laquelle l’officiant faisait boire au nouveau Réau-Croix « le calice en cérémonie » et lui donnait à manger « le pain mystique ou cimentaire », elle est, il est vrai, une imitation directe de la communion eucharistique, mais il est douteux que Pasqually eût osé, de son chef, introduire dans son grade de Réau-Croix une cérémonie qui risquait de scandaliser

(1) Papus est tombé innocemment dans le piège en traduisant, dans ses commentaires, par Rose-Croix l'abréviation usuelle qu’il a trouvée en maints endroits des documents publiés par lui.

LA F.‘. M.\ OCCULTISTE AU XVIIIe SIÈCLE

certains de ses adeptes comme une parodie sacrilège, s’il n’avait été encouragé par l’exemple que lui donnait le Troisième Point de Rose-Croix. (1).

Les grades de « Apprentif, Compagnon et Maître Mystiques », qui formaient un système embryonnaire mais cohérent, présentent quelques concordances curieuses avec les tableaux et les cérémonies des grades Coens (2).

Ces trois grades avaient pris pour base la légende de la Voûte Sacrée, contée dans le grade anglais de Royal Ârch et à laquelle les catéchismes de quelques Hauts Grades français faisaient passagèrement allusion. La légende rapportait que, lors de la reconstruction du Temple de Jérusalem par les Juifs revenus de la Captivité, des ouvriers avaient découvert sous les fondations du premier édifice une voûte ou caveau dans lequel ils avaient trouvé, outre quelques tablettes sur lesquelles étaient inscrites des lois divines, un autel portant gravé un mot inconnu qui était manifestement le nom ineffable de Dieu et dans lequel ils avaient reconnu la Parole que l’on croyait perdue. Ce nom mystérieux, communiqué à Zorobabel et aux Anciens, s’était depuis transmis par tradition orale et constituait le véritable secret maçonnique.

(1) Une cérémonie de même caractère figurait aussi dans le rituel des grades de Petit Architecte ouApprentif Ecossais et de Compagnon Ecossais.

(2) Les cahiers de ces grades sont reproduits intégralement dans leur texte français aux pages 388-393, tome II, du Allgemeines Handbuch der Frcimaurerei (édition de 1865) d'après une édition privée qu'en avait faite pour sa collection particulière le Maçon allemand Bode qui joua un rôle important dans la Stricte Observance Templière et dans l'Ordre des Illuminés de Bavière. Bode, rationaliste ombrageux et protestant intransigeant, accusait les Jésuites d'avoir introduit dans les Loges les Hauts Grades, et surtout les grades de tendance occultiste, pour incliner les Frères au catholicisme. 11 imprimait à l'aide d'une presse à main tous les grades qui lui paraissaient de nature à compléter le dossier qu'il constituait à l'appui de sa thèse. Ceux qu'il avait réunis sous le titre de « Maçonnerie Mystique » semblent authentiques ; malheureusement l'édition clandestine ne porte pas de date, il est donc impossible de savoir si l'Ordre des Elus Coens a imité la Maçonnerie Mystique ou inversement ; la première hypothèse est la plus vraisemblable étant donné le soin avec lequel les disciples de Pasqually tenaient secrets leurs rituels.

Mettant le concept magique et kabbalistique du Schemha-mephorasch et des noms secrets de la divinité et de ses agents en rapport avec le rôle de magicien attribué à Salomon, l’Instruction de l’Apprentif Mystique parlait des « sept voûtes ou arceaux qui servaient de fondement au Temple où Salomon faisait ses opérations » (1). L’Instruction du Maître Mystique racontait que le Grand Architecte de l’Univers voyant, après le péché d’Adam, que les hommes marchaient dans les voies d’iniquité, leur avait, quatre cents ans avant le Déluge, donné des « conventions » par l’intermédiaire du Patriarche Hénoch. Le sceau mystérieux de cette alliance avait été la connaissance de son nom qui fut donnée aux seuls élus. Hénoch avait gravé le nom ineffable sur deux colonnes, l’une de pierre et l’autre de brique, qui avaient été sur son ordre cachées dans des arches souterraines creusées au sommet de la montagne sur laquelle fut construit ensuite le Temple de Salomon (2). Les Maîtres Maçons qui travaillaient aux fondations du Temple avaient dégagé la colonne de pierre dans laquelle était encastrée une lame d’or triangulaire (3) où se lisait le nom secret. Salomon avait ordonné de placer cette colonne dans une voûte sacrée pratiquée dans les souterrains du Temple ; il connaissait toutes les propriétés d’une parole qu’il considérait comme le soutien de son Temple, aussi

(1) Nous avons vu au chapitre précédent que le grade des Grands Elus de Zorobabel dissertait sur la signification mystique des sept arches du pont jeté sur le fleuve Starbuzarnaï.

(2) La légende de ces deux colonnes remontait aux Antiquités Judaïques de Flavius Josèphe d'après lesquelles les fils de Seth y avaient inscrit « omnem disciplinam rerum coelestium » pour la sauver de la destruction qui, suivant une prédiction d'Adam, devait, d'abord par l'eau, ensuite par le feu, anéantir la race humaine pervertie. Cette tradition, très répandue au Moyen- Age qui appelait les deux monuments : « colonnes de Seth >\ avait été enrichie de nouveaux éléments par YHisioria Scolasiica de Pelrus Comestor (xiie siècle). Elle reparaissait dans les manuscrits contenant l'histoire légendaire de la Masonry que des clercs avaient composée du xmeau xive siècles pour conférer plus de prestige aux « Devoirs » ou règlements imposés aux Masons professionnels. Les colonnes de Seth étaiont considérées par les Maçons occultistes comme les prototypes des deux colonnes JachinetlBoaz qui* figuraient dans la symbolique des Loges bleues.

(3) Le Grand Prêtre hébreu s'attachait une lame semblable sur le front quand il officiait solennellement.

406 LA F.-. M.\ OCCULTISTE AU XVIIIe SIÈCLE

était-ce la seule puissance qui le guidait dans ses opérations. Les Maçons délivrés de la Captivité avaient, à leur arrivée à Jérusalem, fouillé dans les ruines du Temple, découvert le piédestal resté intact sous la Voûte Sacrée, effacé le mot inscrit sur la lame d’or et se l’étaient depuis communiqué à l’oreille.

D’autre part la Maçonnerie Mystique faisait d’Hiram un être surnaturel proche parent des Esprits du Surcéleste dont parlait la Réintégration. Ils le représentaient comme « une puissance supérieure » que Dieu avait envoyée à Salomon « par la voie du roi de Tyr ». C’est sous la conduite de ce guide céleste que Salomon avait, en faisant successivement « l’ouverture des quatre premiers cercles », appris, avec « l’art de purifier les métaux pour enrichir son Temple », le « rapport de l’homme avec le Créateur » et le moyen de « s’entretenir avec lui et de goûter la douce satisfaction de jouir de sa puissance ». Lorsque Salomon, « s’étant laissé persuader par la volupté de faire l’ouverture du cercle des femmes », avait « invoqué la reine de Saba et sept cents concubines qui se rendaient à ses opérations », Hiram l’avait abandonné et, « privé de la puissance que le Seigneur lui avait accordée », Salomon n’avait pu pénétrer dans les sixième et septième cercles de la puissance suprême.

Le tapis pour les deux premiers grades représentait « quatre Quarts de Cercle tracés avec de la craie », dont deux au Midi et deux au Septentrion, et au milieu desquels était un chandelier avec trois lumières. Pour la réception de l’Apprentif il y avait à l’Occident « un rameau fleuri dans une urne ». Sur le tapis de Compagnon un triangle, dans lequel était « écrit en hébreu le nom du Grand Architecte », était dessiné au centre des Quarts de Cercle. Pour le Grade de Maître le tapis portait un cercle ; la partie du Midi était tracée avec de la « terre » (ocre rouge), celle du Septentrion avec du charbon, celle de l’Orient avec de la

craie (1). A l’Orient du cercle était un triangle avec le Tétragramme et devant le triangle se trouvait une terrine remplie d’eau ; à l’Occident du cercle se dressait un escalier dont les marches « étaient disposées en forme de vis par trois, cinq et sept » (2) ; au pied des marches il y avait un réchaud et du feu. Le catéchisme enseignait que « les Maîtres travaillent avec la craie, le charbon et la terrine ».

Le chef de la Loge, appelé « Maître d’Orient », ouvrait les travaux d’Apprentif en prononçant une prière par laquelle il demandait à « l’Architecte Suprême » de lui accorder « comme à un autre Moïse » la puissance nécessaire « pour annoncer aux autres hommes que Vous avez choisis la vérité de Vos conventions », afin de « jouir de la récompense que Vous avez promise aux hommes qui ne s’écarteront point de Vos préceptes ». Il prononçait ensuite une seconde prière sollicitant communication de la sagesse de Salomon « comme étant le don le plus précieux de Votre toute-puissance »: Puis il demandait « le secours des Esprits, qui président aux quatre Quarts de Cercle, en frappant trois coups de maillet sur le sommet de 1 angle de chacun d’eux et en prononçant à haute voix les noms des Esprits ».

Le catéchisme apprenait au nouvel Apprentif que « la Maçonnerie est la connaissance des pactes de Dieu avec les hommes », que ces conventions avaient été communiquées à Hénoch et à Moïse et que le sceau de ces conventions était « le nom propre de la divinité ». Il professait aussi que les colonnes J achin et Boaz étaient « les figures des deux Esprits qui président aux parties méridionale et septentrionale » ou encore de Caïn et d’Abel et que les quatre Esprits commandant aux Quarts de Cercle « nous

(1) Il est remarquable que le catéchisme deMa;tre dise expressément que ces trois matières représentent respectivement le rouge, le noir et le blanc, couleurs qui sont citées dans le premier grade du Porche chez les Elus Eoens.

(2) C'est exactement la disposition de l'escalier que gravissait le candidat au grade d' Apprenti Elu Coen.

408 LA F.'. M.\ OCCULTISTE AU XVIIIe SIÈCLE

représentent que sans le secours des anges tutélaires nous ne saurions réussir clans aucune opération ».

Le Maître d’Orient «invoquait les quatre Quarts de Cercle par les noms du Grand Architecte qui sont affectés à chacun d'eux ». Il disait : « Prions le Grand Architecte de l’Univers par les noms qu'il donna lui-même à Moïse dans le Buisson Ardent, en lui ordonnant de les prononcer lorsqu'il voudrait opérer quelque prodige », et, avant de fermer la Loge, il procédait à la lustration des Quarts de Cercle.

Pour être reçu au grade de Maître, le récipiendaire « traversait le réchaud de feu, montait les marches, entrait dans le cercle et se prosternait au pied du triangle, le genou droit en terre ». Sorti du cercle, il traversait la terrine pleine d’eau.

Enfin, et c'est là peut-être le trait de ressemblance le plus net, la Maçonnerie Mystique tentait, comme la Réintégration et par les mêmes procédés, de concilier les concepts chrétiens avec les doctrines pneumatologiques. Le catéchisme de Compagnon enseignait que les Esprits présidant aux Quarts de Cercle étaient « les quatre anges qui ont accompagné le Christ dans sa passion » ; celui de Maître professait que le monde avait vu plusieurs incarnations du Christ qui s'est manifesté « sous la forme » d’Hénoch, de Melchissédec, d’Aaron, d’Hiram, de Zorobabel, du Messie et qui apparaîtra une dernière fois pour juger l’univers.

Sur un point extrêmement délicat et qui préoccupait vivement les Loges aux environs de 1770, sur le problème de l’admission des femmes, l’Ordre des Élus Coens fut, tout comme la société secrète dont il copiait l’organisation, obligé de prendre position et, à l’exemple de son modèle, il adopta une solution bâtarde.

La question ne s'était pas posée pour la Freemasonry,

étroitement liée par les traditions de la Masonry professionnelle et fidèle observatrice des coutumes anglo-saxonnes. Les « Devoirs » des anciennes corporations des tailleurs de pierre interdisaient aux femmes l’entrée de la Loge, c’est-à-dire du chantier couvert où travaillaient les compagnons, de peur que leur présence ne vînt troubler la concorde et la discipline ou que leur curiosité et leur indiscrétion naturelles ne finissent par découvrir et divulguer des secrets de métier jalousement gardés. La Masonry spéculative avait eu d’autant moins de peine à respecter cet usage que le même ostracisme était de règle dans les nombreuses associations anglaises dont les clubs sont la forme la plus connue. Le Livre des Constitutions .rangeait brutalement les femmes parmi les profanes exclus de l’initiation ; il les mettait sur le même pied que les esclaves, les débauchés et les idolâtres et une formule courante dans les catéchismes désignait la Loge comme le lieu de paix où « jamais coq n’a chanté (allusion au reniement de Saint Pierre) ni femme caqueté ».

La mesure pouvait être fort sage, du moins aux yeux des misogynes convaincus, mais, dès que la Maçonnerie eut passé la Manche, une fin de non-recevoir aussi injurieuse ne fut pas admise par les intéressées que les mœurs régnant en France au xvme siècle avaient habituées à jouer un rôle de premier plan dans les relations sociales et à exercer sur les affaires privées, et même publiques, une influence incontestée. Les pièces de théâtre et les factums contemporains prouvent que les femmes françaises s’évertuèrent à percer le mystère dont s’enveloppaient les tenues maçonniques et que, dépitées de n’y pouvoir pénétrer, elles soupçonnaient les Frères de s’y livrer aux pires débordements. Cette accusation, d’ailleurs absolument gratuite et injuste, fournissait aux adversaires de la Maçonnerie une de leurs meilleures armes et les Frères ne pouvaient se dissimuler le tort qu’elle faisait à leur association déjà suspecte à l’autorité royale et frappée d’anathème par les bulles papales. Pour-

410 LA F.*. M.\ OCCULTISTE AU XVIIIe SIÈCLE

tant ils tentèrent d’abord de rester fidèles à la tradition anglaise et s’efforcèrent de détruire les préventions que l’exclusion des femmes suscitait contre eux, en protestant solennellement de la pureté de leurs relations en Loge et en justifiant la mesure par des raisons présentées, soit en vers, soit en prose, avec la courtoisie galante usitée alors dans notre pays, mais identiques à celles qu’invoquaient les Masons professionnels ou spéculatifs.

La poésie intitulée « Les Francs-Maçons, songe », qui figure dans tous les recueils de chansons maçonniques publiés à partir de 1737, disait aux dames :

Beau sexe, nous avons pour vous Et du respect et de T estime ;

Mais aussi nous vous craignons tous, Et notre crainte est légitime.

Si le sexe est banni, qu'il n'en ait point d'alarmes,

Ce n'est point un outrage à sa fidélité ;

Mais on craint que l'amour entrant avec ses charmes Ne produise l'oubli de la fraternité ;

Noms de frère et d'ami seraient de faibles armes.

Pour garantir les cœurs de la rivalité ».

Le « Discours (apocryphe) d’un Grand Maître », rédigé en 1737 par le chevalier de Ramsay et reproduit dans de nombreux ouvrages maçonniques ou profanes, faisait venir les excès et les débauches, qui s’étaient peu à peu glissés dans les Mystères païens, de l’admission des femmes aux assemblées nocturnes et il concluait : « C’est pour prévenir de semblables abus que les femmes sont exclues de notre Ordre. Ce n’est pas que nous soyons assez injustes pour regarder le sexe comme incapable de secret, mais c’est parce que sa présence pourrait altérer insensiblement la pureté de nos maximes et de nos cœurs ».

Mais il arriva enfin que des Frères, animés d’un zèle moins austère ou plus confiants dans la solidité de leurs principes fraternels, trouvèrent fades des assemblées exclusivement masculines. Ils s’accusèrent « d’avoir été assez injustes pour avoir cru longtemps que des plaisirs fondés sur toutes les vertus étaient au-dessus des facultés

des âmes des dames et ne pouvaient manquer de déplaire à un sexe qu’ils supposaient n’avoir que la frivolité en partage. Mais, éclairés et trop punis par l’isolement et l’ennui que l’absence des dames leur avait fait éprouver, ils étaient convaincus que le but de leur existence était de vivre avec elles et qu’ils ne pouvaient s’en séparer sans devenir ou stupides ou malheureux » (1).

Ces deux ordres de causes convergentes : curiosité et soupçons des femmes, regrets et remords des Frères au cœur sensible, amenèrent la création de sociétés androgynes : Ordre des Mopses, de la Félicité, des Chevaliers et Chevalières de l’Ancre, des Chevaliers et Nymphes de la Rose, des Fendeurs et Fendeuses, de la Persévérance, des Chevaliers et Dames Philochoréïtes, des Compagnes de Pénélope. Ces associations avaient des degrés et des cérémonies imités des grades et des rituels maçonniques et fournissaient aux Frères venus des Loges l’occasion de se livrer avec des Sœurs appartenant aux milieux les plus aristocratiques à des badinages mêlant la sensiblerie égalitaire et galante à l’humanitarisme sentimental.

Mais ces sociétés, dont la plupart n’eurent qu’une existence éphémère, n’étaient que de pâles copies de la Maçonnerie et n’eurent, jusqu’en 1760 environ, aucun rapport direct avec elle. La curiosité des Sœurs, d’abord amusée par cette diversion, refusa enfin de prendre le change ; l’offensive féminine, un instant détournée sur des objectifs simulés, retourna à l’attaque de la position principale et la Franc-Maçonnerie d’ Adoption vint au monde. L’auteur de Essai sur les mystères et le véritable objet de la Confrérie des Franc-Maçons (1771) en dressait l’acte de naissance en écrivant : « On a depuis quelque temps initié par adoption les femmes aux mystères de la Franc-Maçonnerie, mais ceux-ci sont différents de ceux des hommes ».

La Maçonnerie d’Adoption se développa considérable-

(1) Recueil Précieux de la Franc-Maçonnerie : III, p. 6.

412 LA F.’. M.\ OCCULTISTE AU XVIIIe SIÈCLE

ment à partir de 1772, c’est-à-dire à l’époque même où Pasqually élaborait son Système. La doctrine enseignée par le nouveau Rite professait que la femme a été créée pour être l’auxiliaire de l’homme dans la conquête du bonheur par la pratique des vertus sociales, mais que, sa curiosité et la faiblesse amoureuse de son compagnon ayant causé la chute du premier couple et le malheur de l’humanité, les Franc-Maçonnes devaient, par leur force morale, ramener la félicité sur la terre. Après un premier grade familiarisant l’Apprentie avec le langage des emblèmes et des symboles, le deuxième représentait la vie édénique et le péché originel, le troisième la tour de Babel et la dispersion des peuples ; le quatrième, où figuraient, comme dignitaires de la Loge, Moïse, Aaron, leurs femmes et les fils d’Aaron, mettait en scène les migrations des Israélites comme un symbole du temps que l’homme et la femme passent en ce monde pour se préparer à être admis dans un monde supérieur ; dans le cinquième la curiosité de la récipiendaire était mise à l’épreuve ; dans le septième Noé, l’arche et la colombe fournissaient le thème d’un enseignement allégorique ; dans le huitième grade, qui avait un caractère religieux et catholique très accusé, le décor représentait une chapelle ; la récipiendaire au neuvième grade jouait le rôle de Judith dans trois salles qui étaient censées représenter la ville de Béthulie, la vallée du même nom et le camp des Assyriens ; enfin la candidate au dixième grade personnifiait la Reine de Saba et était reçue par Salomon dans le conseil du Sage Roi.

G'alqué sur les Systèmes maçonniques, le Rite d’Adoption prétendait donner un enseignement moral dans les degrés inférieurs et, dans les hauts grades, flattait la vanité des Sœurs et leur goût pour le romanesque ; les titres étaient pompeux et pittoresques : Maîtresse Élue, Maîtresse Parfaite, Sublime Écossaise, Souveraine Illustre Maçonne, Princesse de la Couronne, Amazone Anglaise, Chevalière de la Colombe, Chevalière de la Bienfaisance.

La Maçonnerie féminine n’eut de cesse qu’elle n’eût été reconnue et légalisée par le Grand Orient de France et elle sut trouver des avocats éloquents et bien en cour. Le Grand Orateur du Grand Orient s’écriait, en 1773, en s’adressant au Grand Maître : « Les prêtres d’Isis et d’Osiris ont admis leurs femmes et leurs fdles aux mystères impénétrables et terribles de l’initiation. Les Grecs ont eu leurs Sibylles, les Romains leurs Vestales ; dans tous les ordres de la vie civile l’Europe entière a produit des héroïnes ; eh ! pourquoi les Maçons de France qui sont pères, époux, fds, frères, ne les admettraient-ils pas parmi eux » ? Ébloui par tant d’érudition et cédant aux instances de Sœurs illustres appuyées par des Frères influents, le Grand Orient reconnut, par délibération du 10 juin 1774, les Loges d’Adoption.

Trois Loges androgynes de Paris brillèrent d’un vif éclat jusqu’aux approches de la Révolution. La Candeur, fondée par le marquis de Saisseval, la marquise de Courtebonne, les comtesses de Polignac et de Choiseul-Gouffier, comptait en 1775 cinquante et un Frères et trente et une Sœurs ; elle célébra la même année une Fête d’ Adoption à laquelle assistèrent le Grand Maître duc de Chartres, la duchesse de Bourbon et la princesse de Lamballe ; la liste de ses membres, publiée en 1778, portait les noms de presque toutes les dames de la cour et des illustrations militaires de l’époque. Les Neuf Sœurs et le Contrat Social étaient aussi bien fréquentées ; la duchesse de Chartres était Grande Maîtresse de celle-ci et Mme Helvétius tenait le premier maillet dans celle-là. Les Grandes Maîtresses de la Maçonnerie d’Adoption furent successivement la duchesse de Bourbon et la princesse de Lamballe. En province, notamment à Bordeaux, Annonay, Dieppe, Besançon, Rennes, Rochefort, Toulouse, des Loges d’Adoption furent souchées sur les Loges masculines.

Mais cette victoire féministe fut plus apparente que réelle. Les Frères avaient ouvert à côté de leurs « ateliers »

414 LA F.-. M.\ OCCULTISTE AU XVIIIe SIÈCLE

des salons où ils recevaient en grande pompe de belles visiteuses ; ils y jouaient de temps en temps avec elles des comédies de paravent qui singeaient les cérémonies maçonniques ; les Sœurs Maçonnes entendaient d’excellente musique et d’édifîantes homélies, soupaient, dansaient, se paraient de rubans multicolores et d’emblèmes délicatement ouvragés ; elles faisaient des collectes pour secourir les nécessiteux, doter les filles pauvres, élever des orphelins et libérer les prisonniers pour dettes, récompensaient par des médailles les actes de dévouement et décernaient des prix de vertu, mais elles ne franchissaient pas le seuil de la Loge masculine et nulle part elles ne furent traitées sur le pied d’égalité (1).

Le Grand Orient n’avait reconnu les Loges d’Adoption que sous conditions : chacune d’elles devait être rattachée à une Loge régulière qui l’administrait et était tutrice responsable ; toute tenue d’Adoption était obligatoirement présidée par le Vénérable ou son remplaçant légal et les « officières » ne pouvaient que seconder les dignitaires masculins ; les Sœurs devaient être sans exception femmes, veuves ou proches parentes de Maçons. Les Maçonnes n’avaient pas le droit de veto sur l’admission de nouveaux membres, quel que fût leur sexe. La Candeur avait bien décidé, le 19 janvier 1776, «qu’on n’admettra aucun Frère ou Sœur profane sans le consentement unanime des Sœurs, qui seront préalablement consultées », mais, si le Grand Orient n’osa pas contredire une Loge aussi bien fréquentée, il maintint vigoureusement les prérogatives masculines vis-à-vis des Loges androgynes de province et, lorsque

(1) Voici, à titre d'exemple, quel était le programme de la tenue de la Loge les Neuf Soeurs, le 9 mars 1779, dans la salle du Cirque Royal, boulevard du Mont-Parnasse, pour célébrer la naissance de Madame Royale :

1° Loge à 3 heures précises (tenue purement maçonnique à laquelle n'assistaient que les Frères).

2° A 5 h. 1/2, introduction des dames pour une tenue d' Adoption ; réception d'une Sœur ; lecture de divers morceaux d’éloquence et de poésie.

3° Concert exécuté par les plus célèbres virtuoses.

4° Banquet avec musique militaire.

5° Bal.

l’Aimable Concorde de Rochefort émit la prétention de faire passer les candidats au scrutin des Sœurs avant de leur faire subir celui des Frères, il cassa la Loge rebelle qui dut révoquer sa décision avant d’être réintégrée.

Les concessions faites par la Maçonnerie aux ambitions des femmes lui avaient été imposées par le rang et l’influence des solliciteuses, mais l’hostilité des Frères fidèles à la tradition maçonnique n’avait pas désarmé. Dans ses Recherches sur les initiations anciennes et modernes l’abbé Robin reprenait en 1779 les arguments déjà produits quarante ans plus tôt : « la galanterie française, disait-il, accoutumera peu à peu les Maçons à s’écarter des lois rigoureuses de leur Ordre et, trop occupés du soin d’amuser ce sexe par des fêtes brillantes, ils perdront de

vue leur vrai but . , le secret que les uns et les autres

sont tenus d’observer fait voir la différence qui caractérise les deux sexes ; il est presque sans exemple que les uns le violent et il est assez rare que les autres le gardent scrupuleusement » (1).

Pasqually était aussi opposé que les Masons à l’admission des femmes, quoique pour d’autres raisons. Il ne craignait pas leur frivolité, leur indiscrétion et les rivalités amoureuses que pouvait provoquer leur présence dans son « Temple », car le petit nombre des adeptes et le stage qui leur était imposé permettaient d’opérer une prudente sélection, tandis que la ferveur de leur zèle les prémunissait contre les séductions de la chair. Les motifs de sa répugnance étaient d’ordre métaphysique : il considérait les femmes comme des êtres inférieurs au point de vue mystique, parce qu’il leur déniait le pouvoir de commander

(1) La môme année un incident, qui avait fait scandale lors de la réception d'une jeune fdle aux Neuf Sœurs, avait forcé le Grand Orient à prendre des sanctions contre l'organisateur de la cérémonie. Une polémique retentissante provoquée par cette affaire avait attiré l'attention des profanes et des Frères sur les inconvénients que présentaient ces assemblées mixtes. (Gf. ur la nature et les suites de l'incident la monographie de L. Amiable : La Loge des Neuf Sœurs, p. 102-128).

416 LA F.*. M.\ OCCULTISTE AU XVIIIe SIÈCLE

aux Esprits, soit pour citer les bons, soit pour repousser les mauvais. La Réintégration enseignait (1) que « la postérité femelle d’Adam ne pouvait assister au culte d’une opération divine à cause du peu de vertus et puissances divines innées dans les femelles et de leur peu de force et de fermeté de soutenir de pareilles opérations » (2). D’autre part, en admettant les femmes à leurs travaux théurgiques, les Élus Coens risquaient d’en compromettre le succès, car les filles d’Eve représentaient la partie spécifiquement impure de l’humanité. Leur mère, Houwa, avait été le fruit amer de la première faute de l’Homme-Dieu ; il avait commis sa seconde faute, punie par la procréation de Caïn le Réprouvé, en cédant avec et par elle à « la furieuse passion des sens de la matière ». L’approche de la femme, instrument de jouissances dont l’action dissolvante altérait la vertu spirituelle des Mineurs, était interdite au Réau- Croix pendant la quarantaine précédant les Opérations. Le caractère démoniaque du sexe féminin était signalé par le catéchisme du Maître Élu Coen : à propos des deux colonnes brisées, dessinées sur le tapis, il faisait remarquer que, si celle représentant l’homme déchu était au Septentrion, région où ne pénètre pas la chaleur de l’irradiation divine, celle qui figurait sa compagne se trouvait au Midi, séjour des démons.

Mais dans toute œuvre humaine les principes à priori et les conceptions philosophiques doivent s’accommoder aux nécessités pratiques. En dépit de ses théories les plus nettement affirmées et certainement contre ses convictions intimes, Pasqually fut contraint de céder aux sollicitations d’adeptes qu’il avait intérêt à ménager. Un article des Statuts de l’Ordre permettait de recevoir les femmes

(2) L'infériorité de la femme au point de vue théurgique est d'ailleurs une tradition biblique. Dans les Nombres (XII) on voit Marie, sœur de Moïse, atteinte de la lèpre pour avoir prétendu recevoir directement les communications de Jéhovah, tandis que Aaron, qui s'était associé à sa réclamation, reste impuni, bien que rebuté comme elle. Marie n'est guérie que sur l'intercession de Moïse et après avoir été exclue ud camp pendant sept jours.

à condition qu'une « preuve directe et physique de la Chose même », c'est-à-dire une Passe observée au cours d'une Opération faite à cette intention, justifiât leur initiation (1).

Pasqually ne mit d’ailleurs aucun empressement à rédiger le rituel de ces réceptions extraordinaires. A Willermoz, qui, fort désireux d’initier sa sœur, réclamait en juin 1771 les instructions nécessaires, Saint-Martin mandait le 17 juillet : « J’ai fait part au Maître combien vous désireriez l’Instruction pour les femmes ; il vous prie de ne pas vous impatienter sur ce point, il vous tiendra sa parole, mais il est si peu disposé à ces sortes de travaux qu’il ne croit pas encore devoir l’entreprendre » (2). Sur une nouvelle réclamation de Willermoz le secrétaire intime du Maître répondait le 18 janvier 1772 : « Il ne peut guère vous envoyer encore maintenant l’instruction que vous a promise X... pour la réception des femmes ; il vient de se remettre à son traité qui l’occupe tout entier » (3). En août 1773 Saint-Martin pouvait enfin faire « féliciter de tout son cœur » la sœur de Willermoz « de son admission dans l’Ordre » (4), mais, si le profond respect que les disciples professaient pour l’autorité de leur chef laisse supposer qu’ils savaient pouvoir compter sur son autorisation tacite, la correspondance prouve que Pasqually avait affecté de se désintéresser de cette initiation féminine. Ne recevant toujours pas les instructions tant de fois promises, Willermoz ayait eu recours en mai aux lumières de Saint-Martin. Celui-ci approuvait en principe l’initiative de Willermoz puisque « l’âme féminine sort de la même source que celle qui est revêtue d’un corps masculin et, ayant la même œuvre à faire, le même ennemi à combattre et les mêmes fruits à espérer, doit donc par conséquent avoir les mêmes

418 LA F.*. M.\ OCCULTISTE AU XVIIIe SIÈCLE

armes » ; mais, si cette proposition lui paraissait défendable au point de vue religieux, il en restreignait singulièrement la portée du point de vue théurgique en ajoutant quelques lignes plus bas : « Comme il y a une différence dans les privilèges qui sont accordés aux hommes, en ce qu’ils sont les aînés, je n’emploierais à votre place pour toutes les femmes que des mots de simple puissance quaternaire, pour constituer leur infériorité à l’égard de l’homme à qui la double puissance est réservée » (1). Aussi, tout en avouant « n’avoir jamais vu aucune pièce relative à cet objet », conseillait-il, comme de son chef mais vraisemblablement en informateur officieux, de procéder à peu près comme pour la réception des hommes au grade de Maître Élu Coen. En conséquence il « ne voyait aucun inconvénient » à ce que Willermoz allumât le « feu nouveau » et figurât sur les différentes parties du corps de la récipiendaire « les emblèmes de puissance, savoir le triangle, le réceptacle et la circonférence » ; quant au tracé sur le sol, l’interprète ordinaire de la pensée du Maître laissait le consultant libre de dessiner ou un cercle simple, ou un cercle portant le triangle soit simple, soit double, « en raison de ce qu’il voudrait figurer dans sa réception ». Une telle latitude prouvait le peu d’importance attribuée par la direction de l’Ordre à la cérémonie ; au surplus Saint-Martin, sous couleur de prévenir les scrupules éventuels de Willermoz sur la validité de l’ordination projetée, faisait remarquer que l’initiation accordée à la sœur de l’adepte n’était que partielle et il laissait entendre qu’elle le resterait encore un long temps ; « d’ailleurs, concluait-il, ce ne peut être dans les premiers pas que l’on fait dans l'Ordre que les extensions (irrégularités) en tous genres soient si à craindre ; il faudra du temps sans doute avant que l’on prenne les dernières précautions avec Mme votre sœur et

(1) Saint-M. à Will. 15 mai 1773, III, 117 .

que les erreurs qu’elle ou vous pourriez commettre sur elle soient dangereuses » (1).

Il ne semble pas qu’on ait jamais été dans la nécessité de prendre ces dernières précautions, car rien, du moins dans les documents actuellement connus, n’indique que la sœur de Willermoz ait, non plus que les deux autres femmes qui furent admises dans l’Ordre tant que Pasqually en assura la direction (2), dépassé à un moment quelconque le degré d’initiation correspondant au grade de Maître Élu Coen.

(2) L'une d'entre elles était la femme du prince de Luzignan, dont le recrutement inspirait à Pasqually une grande fierté, et il n'est pas douteux que l'initiation de la princesse n'ait été une politesse faite au noble Emule.