XJ

(2) Orthodoxie maçonnique , p. 168.

(3) Il est bien question dans la correspondance de Saint-Martin d'une excursion à Turin en 1774, d'une autre à Rome en 1787 et d’un court séjour à Londres la même année, mais on n'y trouve pas trace de voyages en Suisse et en Allemagne et les lettres écrites d'Italie et d'Angleterre prouvent que Saint-Martin s'y occupait de tout autre chose que de propagande pour ses théories ou pour celles de son ancien maître. (III, 123-127 ; 196 ; 201).

LA F.*. M . * . O G G U LT I STE AU XVIIIe SIÈCLE

fixe à Lyon ; là, tout entier à ses idées nouvelles, il s’attache à les propager et à en organiser le régime ; il fait bientôt scission avec son maître et institue un nouveau rite dont le centre principal est établi à Lyon dans la Loge des Chevaliers Bienfaisants, et qui acquiert bientôt une grande influence en France et en Allemagne. Aux absurdités cabalistiques du Martinisme ( 1 ) il ajoute les rêveries de l’illuminisme dont il a puisé les premières notions dans le Suédois Swedenborg et de l’Allemand B o eh me dont il a traduit plusieurs ouvrages » (2).

J. de Maistre, qui fut, de tous les Maçons non initiés régulièrement aux doctrines de la secte, celui qui les a le mieux connues et jugées, a été aussi trompé par le nom de Martinistes. Mis en rapports avec Willermoz, dont il était le collègue dans la Stricte Observance Templière, il avait assidûment fréquenté quelques-uns des Elus Coens de Lyon qui avaient tenté de l’ affilier à leur société et l’avaient instruit de son but et de son credo. « Leur dogme fondamental, dit dans le XIe Entretien des Soirées de Sainl- Péiersbourg , le Comte, truchement de l’auteur, est que le christianisme, tel que nous le connaissons aujourd’hui, n’est qu’une véritable Loge bleue faite pour le vulgaire, mais qu’il dépend de l’homme de désir de s’élever de grade en grade jusqu’aux connaissances sublimes »... « Les connaissances surnaturelles sont le grand but de leurs espérances ; ils ne doutent point qu’il ne soit possible à l’homme de se mettre en communication avec le monde spirituel, d’avoir commerce avec les Esprits et de découvrir ainsi les plus rares mystères. Leur coutume invariable est de donner des noms extraordinaires aux choses les plus connues sous des noms consacrés ; ainsi un homme pour eux est un mineur et sa naissance émancipation . Le péché

(1) Ici le mol désigne le corps de doctrines qui était l'évangile des Elus Coens proprement dits.

(2) Daruty, op. cit., 229-230.

LÉGENDES ET STATISTIQUES

d’origine s’appelle le crime primitif (1) ; les actes de la puissance divine ou de ses agents s’appellent des bénédictions et les peines infligées aux coupables des pâtiments ... J’ai eu l’occasion de me convaincre il y a plus de trente ans (2) dans une grande ville de France (3) qu’une certaine classe de ces illuminés avait des grades supérieurs inconnus aux initiés admis à leurs assemblées ordinaires (4), qu’ils avaient môme un culte et des prêtres qu’ils nommaient du nom hébreux Cohen »... « Ces hommes, parmi lesquels j’ai eu des amis, m’ont souvent édifié, souvent aussi ils m’ont amusé et souvent aussi... mais je ne veux pas me rappeler certaines choses. Je cherche au contraire à ne voir que les côtés favorables » (5).

Pourtant ce pourquoi il les loue et ce dont il les blâme concerne beaucoup moins les vrais Elus Coens que ceux qui suivaient « le plus instruit et le plus élégant des thoosophes modernes, dont les ouvrages furent le code des Martinistes » (6). J. de Maistre porte à l’actif des partisans de cette « séduisante erreur », qui n’était « dans tout ce qu’ils disaient de vrai que le catéchisme couvert de mots étranges », l’influence des plus utiles qu’ils ont exercée dans les pays schismatiques, et même dans les contrées catholiques,

(1) Ge terme ne se trouve ni dans la Réintégration ni dans la correspondance des adeptes, mais il caractérise fort bien le crime ou « prévarication » d'Adam qui a eu pour conséquence la formation de l'enveloppe matérielle du Mineur ; il est donc possible qu'il ait été employé par les Elus Coens dont J. de Maistre avait reçu ses renseignements.

(2) C'est-à-dire avant 1776, car les Soirées, parues en 1821, ont été écrites en 1806.

(3) Lyon.

(4Î Tenues des grades bleus et de la Classe du Porche.

(5) On perçoit déjà dans le Ve Entretien un écho très net de la Réintégration quand üe Maistre émet l'idée qu'il s'agit dans cette vie de recouvrer les droits perdus depuis la chute, que ces dons de la grâce soient la jouissance de la présence divine (vision extatique), le commerce avec les Esprits supérieurs (manifestations surnaturelles), ou encore la domination sur la matière (alchimie et action sur les phénomènes naturels), et surtout quand il afïïrmè que « la loi qui veut que la volonté humaine ne puisse agir matétiellement d'une manière immédiate que sur le corps qu'elle anime est purement accidentelle et relative à notre état d'ignorance et de corruption. »

(6) Il ressort de ce passage que les Elus Coens, dont de Maistre avait recueilli les confidences, ne lui avaient pas révélé l'existence du traité écrit par Pasqually.

530 LA F.1 2 3 4, M.\ OCCULTISTE AU XVIIIe SIECLE

à une époque où triomphait l’irréligion, parce que « ce système s’oppose à l’incrédulité générale et est chrétien jusque dans ses sciences (1) ; il accoutume les hommes aux dogmes et aux idées spirituelles ; il les préserve du « rienisme protestant » et « maintient la fibre religieuse de l’homme dans toute sa fraîcheur ». Ce jugement, que justifient et confirment de nombreux témoignages contemporains (2), concerne beaucoup plus les résultats de l’enseignement mystique dispensé par Saint-Martin que l’action assez restreinte exercée directement par Pasqually dans les milieux maçonniques. D’autre part, lorsque de Maistre reproche aux Martinistes de faire du prêtre un thaumaturge et un kabbaliste, il vise bien les disciples du Grand Souverain, mais quand il les accuse de considérer les prêtres catholiques « comme des officiers qui ont perdu le mot d’ordre », l’inculpation atteint directement Saint-Martin. Comme beaucoup de mystiques d’éducation et de foi catholiques, Saint-Martin était très anticlérical au sens propre du terme. Questionné sur le compte de l’abbé de Crillon par Willermoz qui songeait à le recruter, Saint-Martin répondait : « La robe dudit Seigneur sera toujours un épouvantail pour moi et je crois que nous devrions traiter les prêtres comme les femmes » (3). Dans sa Lettre sur la Révolution il se réjouit du « renversement de la ci-devant Eglise », de la disparition de ce clergé « qui n’a cherché qu’à établir son propre règne en parlant de ce Dieu dont souvent il ne savait pas même défendre l’existence», qui a

(1) Cette phrase prouve que de Maistre connaissait surtout le Martinisme à la mode du Philosophe Inconnu et ignorait tout du rituel magique des Opérations et des théories astrologiques de Pasqually.

(2) Gleichen écrit dans ses Mémoires : « Bien des gens ont cru que cet ouvrage Des Erreurs et de la Vérité n'avait été composé que pour ramener le monde â des idées religieuses par l'appât du merveilleux. Il est certain qu'il a produit cet effet sur plusieurs personnes et sur moi » (VII, 156). Les rationalistes allemands, comme Nicolaï et Bode, accusaient Saint-Martin d'être un émissaire des Jésuites et un agent de Rome et découvraient dans le traité Des Erreurs et de la Vérité une histoire allégorique de l'Ordre fondé par Ignace de Loyola.

(3) III, 147. Nous avons vu que l'Ordre n'admettait les femmes qu'avec

beaucoup de difficultés et ne leur laissait pas dépasser les grades inférieurs.

Légendes et statistiques

« couvert la terre de temples matériels dont il s’est fait partout la principale idole » et dont les représentants sont des « accapareurs des subsistances de l’âme ». Son Ecce Homo reproche aux prêtres catholiques d’avoir perdu « le pouvoir de connaître les mystères du royaume de Dieu et celui de guérir les maladies » et de ne plus posséder que ceux « d’opérer la Cène du Seigneur et de remettre les péchés ». Il déclare dans un passage de ses Œuvres Posthumes (I, 307) : « Ce sont les prêtres qui ont engendré les philosophes et les philosophes qui engendrent le néant et la mort ».

Si ce sont bien les disciples de sa propre école que désigne Saint-Martin quand il rapporte dans une note de son Portrait , avec un air de détachement qui dissimule mal une vanité agréablement chatouillée : « L’impératrice Catherine II a jugé à propos de composer deux comédies contre les Martinistes, dont elle avait pris ombrage » (1), ce sont par contre les Elus Coens, les Chevaliers Bienfaisants et les lecteurs passionnés des Erreurs et de la Vérité et du Tableau Naturel, rangés pêle-mêle sous la bannière martiniste, que les Mémoires pour servir à l’histoire du Jacobinisme (1796-1799) de l’abbé Baruel qualifiaient de descendants des Albigeois manichéistes et révolutionnaires et que défendait J.-J. Mounier dans son ouvrage : De l’influence attribuée aux Philosophes, aux Francs- Maçons et aux Illuminés sur la Révolution de France (1801), en citant parmi les adeptes qu’il avait personnellement connus : Amar « un des Martinistes les plus enthousiastes qui suivait avec beaucoup d’assiduité les pratiques de l’église romaine » ; Milanès de Lyon « membre de l’Assemblée Nationale, tombé victime du siège de Lyon » et Prunelle de Lière, membre de la Convention.

Cette dénomination, devenue le nom générique de tous les amateurs de mysticisme et de merveilleux, dont le

532 LA F.*. M.\ OCCULTISTE AU XVIIIe SIÈCLE

nombre fut considérable dans la classe cultivée de tous les pays d’Europe à la fin du xvme siècle, a permis aux historiens de la Maçonnerie de compter parmi les disciples de Pasqually nombre de Frères qui étaient suspects de tendances occultistes. C’est ainsi que Thory dit d’un ton péremptoire : « Tout le monde sait que Saint-Martin, le baron d’Holbach (1), Duchanteau et beaucoup d’autres étaient membres de cet Ordre » (2) et que Daruty cite « au nombre des disciples les plus fervents de Pasqually », et sur le même rang que Saint-Martin, Bacon, d’Hauterive, de Grainville et l’abbé Fournié, « le célèbre peintre Van Loo, d’Holbach, Duchanteau, le comte de Lerney et Saint- Amand » (3).

Le lecteur qui ne se contente pas d’affirmations que n’étaie aucune preuve matérielle ou morale a le droit de se montrer sceptique à l’égard d’assimilations gratuites qui tendent à grossir arbitrairement les rangs des Elus Coens, mais il est actuellement impossible d’opposer à ces hypothèses les résultats d’une enquête sérieusement conduite.

L’obstacle insurmontable est l’insuffisance de la docu-

(1) D'Holbach était hermétiste pratiquant.

(3) Op. cit., 228. C'est dans cette liste qu'a puisé Bord pour citer un certain nombre de « disciples de Pasqually » ; il se contente de remplacer le peintre Van Loo par l' hermétiste Henri de Loos (V, 248-249). Il suppose que Saint-Amand est le même personnage que Boudon de Saint-Amand (1748-1831), naturaliste, archéologue, littérateur et agronome. Il signale les différents noms sous lesquels est connu le Maçon que Daruty appelle comte de Lerney : Gabriel de Bernège, Berney, Lernay ; il aurait pu ajouter qu'on le trouve encore écrit : Lernais et Lernet. Bord note qu'il fut major au service du roi de Sardaigne et introduisit en 1758 dans la Loge Aux trois Globes de Berlin les hauts grades du Conseil des Empereurs d'Orient et d'Occident (énonciation confirmée par le Handbuch drr Freimaurerei qui ajoute que Gabriel, marquis de Lernais. était arrivé en 1757 à Berlin comme prisonnier de guerre français), mais il le confond avec le comte de Bernez, Eques a Turri Aurea dans la Stricte Observance allemande, qui fut Banneret du Grand Prieuré d'Italie et non, comme le croit Bord, Grand Maître Provincial de la VIIIe Province Templière. Ce dernier a pu faire partie des Chevaliers Bienfaisants.

LÉGENDES ET STATISTIQUES

mentation. Ce n’est pas que les témoignages écrits aient disparu. Des archives privées ont conservé les procès-verbaux du Tribunal Souverain, les cahiers de grades, les registres administratifs, la correspondance, les archives de tous les Temples Coens de France et de Saint-Domingue, sauf deux ; seulement ce fonds n’a pas été jusqu’à présent rendu public et l’auteur de la Nouvelle Notice Historique n’a pu lui faire que de trop discrets emprunts (1).

D’autre part, la correspondance de Pasqually, de Saint- Martin et de Willermoz, tirée des archives du Temple de Lyon, tombées entre les mains de Papus et qu’il a publiées en partie, ne donne sur le point qui nous occupe que des indications peu claires. Il est souvent difficile en effet de décider, d’après le contexte, si certains noms cités désignent des membres effectifs de l’Ordre, des postulants, des recrues éventuelles ou simplement des Maçons avec lesquels les signataires n’avaient de relations que comme mystiques. Le doute s’impose particulièrement lorsque Saint-Martin parle dans les lettres qu’il a adressées à Willermoz après 1781, de Frères qu’il paraît avoir connus pour la plupart par l’intermédiaire de son correspondant et qui ont pu figurer sur les listes des Chevaliers Bienfaisants sans avoir jamais été inscrits sur celles des Elus Coens (2).

(1) IV donne sur l’histoire de ce dépôt les renseignements suivants : A la mort de Savalette de Langes, survenue pendant la période révolutionnaire, les archives des Philalèthes, qui, comme nous l'avons vu, conservaient les papiers de l'Ordre, furent vendues ù l’encan et acquises à frais communs par deux Philalèthes, Astier et Tassin, et deux Elus Coens, Fourcault et de Pontcarré. Ceux-ci prirent pour leur part les documents provenant de leur Ordre et les remirent en 1809 au Très Puissant Maître Destigny, revenu de Saint-Domingue après la perte de l’île par la France. Le nouveau dépositaire enrichit le fonds avec les archives du Temple de Portau-Prince, celles du Temple de Léogane ayant été détruites par un incendie. En 1812, le Très Puissant Maître d'Ossun, à son retour d'Italie, restitua les papiers du Temple d'Avignon, qu'il avait, avec l'aide du Frère de Bonnefoy, mis en sûreté au moment des troubles de 1793. Destigny conserva ces archives jusqu'en 1868, date à laquelle il les confia au~Frère Villaréal, entre les mains duquel elles étaient encore en 1900 (IV, p. CLXIX à CLXX1I).

(2) C'est notamment le cas pour les Frères de Barbarin (III, 188), Court de Gébelin (III, 156, 157, 160), Juliénas (III, 187, 193), Le Doyen (III, 190), de Monspey (III, 160), O'Brenau (III, 190), Pagamini (III, 176), de Ribas (III 166, 171), de Tiemann (III, 157-158), de Virieu (III, 159).

534 LA F.-. M.\ OCCULTISTE AU XVIIIe SIÈCLE

Enfin, si les noms, inconnus aux documents lyonnais publiés par Papus mais cités par la Nouvelle Notice Historique, semblent, en majorité, provenir de sources sûres, certains d’entre eux, pour lesquels il n’est pas donné de références, peuvent paraître à bon droit suspects (1).

Il faut donc, pour le moment, se borner à noter que le nombre des Elus Goens probables , indiqué par les documents connus à ce jour, se monte à une centaine, y compris trois Sœurs (2), que celui des Réau-Croix promus du vivant de Pasqually a été d’une douzaine (3) et que l’Ordre, qui comptait en 1770 des Loges affiliées à Avignon, Bordeaux, Eu, Foix, La Rochelle, Libourne, Lyon, Metz, Montpellier, Versailles (4), c’est-à-dire, y compris le Tribunal Souverain de Paris, onze Temples en France, n’en avait plus que huit au moment de sa disparition comme Rite maçonnique (5).

(1) Par exemple ceux d'Amar et de Prunelle de Lière, qui semblent avoir été pris dans l'ouvrage de J. -J. Mounier, et celui d'Espréménil pour lequel il n'est fourni aucune justification.

(2) La contribution de II et III est de 54 noms, plus cinq Frères anonymes du Temple de Libourne ; IV en fournit 35 ; les Sœurs étaient : Mme de Luzignan, Mllc de Chevrier et Mllc Willermoz.

(3) Les premiers en date furent les « Réau-Croix » de Foix : de Grainville et de Champoléon ; Bacon, de Luzignan et de Guers furent ordonnés en mars 1767 ; Willermoz le fut en mai ou juin 1768, de Balzac en octobre ou novembre 1769. Saint-Martin fut promu Réau-Croix le 17 avril 1773, en même temps que du Saignant de Serre, sous-commandant de l'artillerie du château de Bordeaux, nommé l'année précédente Substitut Universel à la place de Bacon, révoqué de ces fonctions. Caignet de Lestère, que Pasqually appelle Très Puissant Maître en octobre 1773 (II, 60) et qui reçut sa succession, a dû être ordonné à Saint-Domingue ; à la même époque le furent en France de Cressac, dont la « reconnaissance » (inscription sur le contrôle officiel) fut d'ailleurs suspendue sur l'ordre de Pasqually (II, 197) et Duroy d'Hauterive « ordonné par correspondance » (II, 196). Les deux frères d'Aubenton, qui, suivant une lettre de Pasqually, se préparaient en septembre 1768 « pour être admis dans leur grade de Réau- Croix cet équinoxe présent » (II, 169), ne furent probablement agréés par la Chose, car ils ne sont pas mentionnés parmi les Réau-Croix prenant part au Travail d'Equinoxe de mars 1772 et qui n'étaient que six : Pasqually, Willermoz, de Luzignan, de Grainville, de Champoléon et de Balzac (III, 115). Les seuls Réau-Croix qui, à notre connaissance, furent ordonnés après la mort de Pasqually sont : de Las Casas, troisième Grand Souverain, Caignet, frère du Second Grand Souverain, ancien camarade de Saint-Martin au Régiment de Foix, qui, au dire de ce dernier, était Réau- Croix en 1778 (III, 148), Destigny et d'Ossun (IV, p. CLXXI).

(4) Ceux de Versailles et d'Eu semblent, à en juger par certaines citations de IV, avoir abrité des adeptes fort zélés.

(5) Au dire de IV (p. CLXXII) l'Ordre n'a compté au temps de sa plus

LÉGENDES ET STATISTIQUES

Ces données sont évidemment peu précises, surtout en ce qui concerne le nombre des adeptes, mais il ne faudrait pas exagérer la gravité des lacunes que présente la documentation dont nous disposons actuellement. Sur l'essentiel, c'est-à-dire sur les doctrines, les pratiques théurgiques et les principales cérémonies des Elus Coens, le traité de la Réintégration et les lettres adressées par Pasqually et par Saint-Martin à Willermoz nous ont donné des lumières suffisantes. La connaissance intégrale des archives demeurées jusqu’à présent inaccessibles permettrait peutêtre d’élucider certains petits problèmes : économie de la Cène Mystique qui terminait l’ordination du Réau-Croix, rituel de la réception à divers grades (1) ; elle nous mettrait à même de jeter un coup d’œil sur la vie intime des Temples et de dresser la liste de leurs desservants et de leurs fidèles, mais ce sont là des questions d’un intérêt secondaire et il est, en somme, assez indifférent de savoir de combien de dizaines l’effectif total a pu dépasser le chiffre indiqué plus haut (2).

L’importance de l’Ordre au point de vue de l’histoire des mœurs à la fm du xvme siècle, l’action qu’il a exercée sur les mystiques contemporains ne se mesurent pas seulement au nombre et à l’étendue de ses conquêtes. Elles se manifestent aussi par les réactions qu’ont provoquées chez ses disciples son enseignement doctrinal et les exercices qu’il leur prescrivait. Sur ce point, qui nous reste à traiter pour achever notre tâche, les documents publiés fournissent des renseignements précieux.

grande prospérité que treize Temples, dont onze en France et deux à Saint-Domingue.

(1) Une reproduction des « tableaux » ou tracés employés pour les Opérations et dans les tenues des différents grades faciliterait notamment l'intelligence de plusieurs détails restés obscurs et de quelques passages de la correspondance.

(2) Il ne semble pas, en tous cas, que l'écart ait pu être très considérable. Il faudrait, pour qu'il fût du simple au double, que le nombre moyen des affiliés de chacun des 13 Temples ait été de 15, estimation vraisemblablement exagérée.