CHAPITRE IV

Les princes restaurés en 1814 et les nobles qui les entouraient n'étaient plus les gentilshommes voltairiens de 1789 : le malheur les avait ramenés à la religion; les douleurs subies en commun par eux et par le clergé leur' firent considérer comme nécessaire « l'union du trône et de l'autel ». La théorie de cette union venait d'être exposée par deux vigoureux écrivains, le vicomte de Bonald et Joseph de Maistre ; celuici continuait sa grande œuvre de philosophie religieuse qui se termina en 1821 par les Soirées de Sainl- Pélersbourg. Polémistes avant tout, ils condamnaient la liberté de conscience, l'égalité des cultes, la neutralité religieuse de l'État ; ennemis de l'individualisme, ils prêchaient le groupement, la soumission aux règles établies, l'obéissance au roi dans l'État, au pape dans TÉglise.

Pour remplir le grand rôle que la nouvelle école destinait à l'Église, il fallait un clergé actif, intelligent

et respecté. Ce n'était pas le cas du haut clergé en 1815. Les évêques déplaisaient pour la plupart au souverain comme aux légitimistes, parce qu'ils avaient plié devant Napoléon et comblé d'éloges le persécuteur de Pie Vil. De plus les Bourbons trouvaient trop de roturiers parmi eux ; lorsque trente nouveaux diocèses furent érigés en 1821, le gouvernement voulut c^ecrasser l'épiscopat et choisit les prélats parmi les prêtres de famille noble, presque tous vieux et fatigués (1). Il Y avait beaucoup plus de force et d'entrain dans le bas clergé, formé en grande partie d'hommes qui se rappelaient avec horreur la déchristianisation de 1793 et les violences de Napoléon. Quant au clergé des campagnes, il était peu nombreux et très ignorant. Pour en assurer le recrutement, le roi autorisa dès 1814 la création des écoles secondaires ecclésiastiques ou petits séminaires ; les évêques pouvaient en créer au moins une par département; les élèves, destinés à passer au grand séminaire, devaient être internes, porter l'habit ecclésiastique, et ne payaient point la rétribution universitaire. Le nombre des prêtres augmenta rapidement.

Le clergé français était divisé entre l'ultramonta- nisme et le gallicanisme. Le clergé d'ancien régime, propriétaire d'immenses domaines et formant une puissance dans l'État, avait des intérêts français au

(1) « L'évéque d'alors, c'est le prélat, c'est le gentilhomme, le grand seigneur, le pasteur fondus ensemble... La poudre qui les blanchit uniformément leur donne l'aspect de personnages à peu près de même âge, mais d'un autre âge aussi ; et cet âge, aujourd'hui fini, est celui de la chère et vieille Eglise gallicane qui expire ». (Baunard, un Siècle de rÉglisede France (1901j. Pour étudier un des plus représentatifs parmi ces évêques, v. Baille, le Cardinal de Rohan- Chabol, 190i.

lo6 LA FRANCE SOUS LA MONARCHIE CONSTITUTIONNELLE

premier chef et défendait son autonomie vis-à-vis du pape. Il n'en était plus de même depuis le Consulat; jen signant le Concordat, Napoléon avait reconnu au j Saint-Siège un pouvoir discrétionnaire sur l'épiscopat. iLa monarchie légitime alla plus loin encore; elle coniclut avec Rome le Concordat de 1817, qui rétablissait icelui de 1816 et supprimait ces articles organiques par /lesquels l'Empereur avait essayé de sauvegarder les traditions gallicanes. L'émotion causée par ce traité fut, il est vrai, si grande en France que Louis XVIII évita de l'appliquer et convint avec Rome que le nouveau Concordat serait ajourné pour des raisons finan^ cières;mais Tapprobation donnée par les évêques à Tacte de 1817 montra les progrès considérables de l'ultramontanisme (1). Cependant il y avait encore parmi les prélats une majorité de gallicans, et à leur tête le membre le plus remarquable du clergé, Frayssinous, évêque d'Hermopolis, prédicateur plein d'onction, bon administrateur, habile diplomate; son livre sur les Vrais Principes de V Eglise gallicane rencontra des approbateurs, les cardinaux de la Luzerne et de Bausset. Mais la théorie opposée trouvait des champions beaucoup plus ardents; pendant que de Maistre soutenaitl'omnipotence du pape, le jeune clergé saluait l'apparition de l'abbé Félicité de la Mennais (qui signa plus tard Lamennais). Ce prêtre breton, dialecticien vigoureux, passionné pour l'hyperbole, ne voyait dans le monde que deux armées en lutte, celle du bien et celle du mal ; dans l'Essai sur l'indifférence en matière de religion (1817), il attaqua violemment les catho-

(1) V. Sagnac, dans Reuue d'histoire moderne, 1905-06 ; Gui- CHEX, la France morale et religieuse au début de la RestaurQ-

tion, 1911.

LE MOUVEMENT HELIGIEUX 137

liques timides qui prétendent rester neutres, les modérés qui n'acceptent point tous les ordres de l'Église ; lui aussi attribuait au pape la monarchie universelle, de sorte que Frayssinous lui sembla un ennemi dangereUfX. Avec Lamennais entrait en scène le nouveau clergé, complètement détaché des liens terrestres et temporels, soumis à toutes les volontés de Rome; des disciples fidèles se joignirent bientôt à lui et l'aidèrent à poursuivre dans le Mémorial catholique son ardente campagne ^1).

A côté du clergé séculier se développait le clergé régulier. Napoléon avait autorisé plusieurs centaines de congrégations de femmes et quelques rares congrégations d'hommes. Dès 1815 les ultra-royalistes voulurent multiplier les unes et les autres en leur laissant plein pouvoir d'acquérir des biens; le gouvernement ne désirait pas aller si loin et sacrifier les garanties auxquelles l'ancien régime n'avait jamais renoncé. Une loi de 1817 réserva le droit d'acquérir aux congrégations qui seraient reconnues légalement; pour les congrégations de femmes, la loi de 1825 permit de les reconnaître le plus souvent par simple décret, si bien qu'elles se multiplièrent très vite. Les congrégations d'hommes autorisées furent peu nombreuses, mais d'autres se formèrent sans autorisation afin d'éviter le contrôle du gouvernement. La plus fameuse fut celle des Jésuites. C'est en 1814 que Pie VII rétablit officiellement leur ordre ; en France ils se multiplièrent aussitôt sous les noms de Paccanaristes ou de Pères de la Foi ; leur principal couvent, situé aux

(1) Parmi les nombreux ouvrages publiés sur Lamennais, citons particulièrement ceux de Feugère (1906), de Boutard (1905-07, 2 vol. y, de Dudon(1911). Les Annales de Bretagne indiquent périodiquement tout ce qui parait sur lui.

portes de Paris, à Montrouge, devint prospère; le collège de Saint-Acheul et six autres furent créés, malgré les lois existantes, avec l'approbation tacite du gouvernement (1).

Les catholiques laïques déployaient plus d'activité que le clergé; leur centre fut la Congrégation. Les jésuites avaient dès le seizième siècle établi sous ce nom des associations parmi leurs anciens élèves; une société de ce genre, instituée en 1801, reconnaissait depuis 1814 comme chef l'un d'eux, le P. Ronsin; elle comprit des prêtres, des savants comme Biot etCauchy, surtout beaucoup de nobles et d'hommes politiques dont les plus en vue étaient le prince de Polignac et Mathieu de Montmorency. Les Congrégations du même genre formées dans les départements se firent affilier à celle de Paris qui posséda une influence considérable. Cette influence, d'après les contemporains, n'avait aucune limite : on prétendit que les hommes de la rue du Bac recevaient toutes les places, toutes les faveurs. La liste des congréganistes, publiée de nos jours, montre l'exagération de ces bruits, mais ils contenaient une part de vérité. Ainsi, à une époque où la police était puissante et active, on s'inquiéta de voir le préfet de police Delavau et son secrétaire général Franchet pris parmi les chefs de l'association ; le monde savant s'indigna quand le candidat de la Congrégation, Récamier, obtint la chaire de médecine pour laquelle, le Collège de France et l'Académie des sciences présentaient Magendie. La Congrégation fut le foyer d'où rayonnèrent les œuvres catholiques. On voulut créer la congrégation militaire de Notre-Dame des Victoires,

(1) Sur le retour des jésuites en France, v. Terrien, Vie du R. P. de Clorivière, 1892.

mais le mécontentement du duc d'Angoulême y fit renoncer ; la Société des bonnes études et la Société catholique des bons livres adressèrent leur propagande à la jeimesse instruite; plusieurs œuvres charitables furent fondées : l'association de Saint- Joseph fut le premier essai d'oeuvre destinée aux prolétaires. Enfin les missions qui parcouraient la France étaient en rapports suivis avec la Congrégation. Le secret qu'elle observait la fit confondre avec la Compagnie de Jésus et favorisa les bruits qui couraient sur sa toute-puissance. Le mystère facilite la naissance des légendes mélodramatiques ; les libéraux ont toujours frémi au nom des jésuites, comme les catholiques voient dans toutes les attaques dirigées contre eux la main des francs -maçons.

Pour faire triompher le catholicisme religieux et politique, il fallait s'emparer de la nation tout entière. Le clergé, poussé par les laïques, entreprit deux grandes tâches ; gagner le peuple par les missions, gagner la jeunesse en mettant la main sur l'enseignement. On forma en 1814 la Société des Missions de France, qui fut autorisée en 1816. Des missionnaires partaient chaque année de la maison centrale du mont Valérien pour une région déterminée; ils prêchaient en langage simple, familier, propre à séduire la foule ; des chœurs des deux sexes, formés parmi les auditeurs, chantaient des cantiques sur les airs profanes connus de tous; des processions parcouraient la ville choisie comme centre; enfin, après avoir planté solennellement une croix, les prédicateurs partaient pour un autre lieu. Ces missions ranimèrent en plusieurs endroits la ferveur religieuse, mais le résultat général en fut mauvais pour l'Église : cette mise en scène soulevait des railleries et des colères ; souvent les prédicateurs laissaient

échapper des paroles imprudentes contre les hommes de la Révolution ou contre les acquéreurs de biens nationaux; depuis 1817 la plupart des missions furent accompagnées par des autodafés de livres, surtout de Voltaire et de Rousseau. Après le passage des missionnaires les églises étaient plus fréquentées, les bals presque abandonnés; mais les sceptiques ne voyaient là qu'hypocrisie de gens empressés envers le pouvoir, de fonctionnaires en quête d'avancement; et en effet, c'était la classe riche presque seule qui prenait une attitude si édifiante, excepté dans le Midi où les confréries de pénitents, la plupart ouvriers, déployaient un zèle religieux très ardent (1).

La conquête de l'enseignement avait une bien autre importance. Dans l'enseignement primaire le champ était libre, puisque Napoléon avait négligé de parti pris l'instruction du peuple ; les Frères des écoles chrétiennes eurent autant d'établissements que leur ' nombre le permettait (i.;. Mais l'enseignement secondaire préoccupait davantage les catholiques légitimistes, car c'était là que se formaient les futurs électeurs. L'Université napoléonienne, investie du monopole de cet enseignement, excitait leur défiance par son esprit laïque et moderne. On songea d'abord à la supprimer : une ordonnance du 17 février 1815 la remplaçait par dix-sept Universités régionales ; bientôt on préféra la maintenir et en faire un instrument de règne pour le catholicisme. La commission qui la dirigeait avait eu d'abord comme présidents Royer-

(1) Pour l'histoire des missions, v. Philippe de Rivière, Vie de Mgr de Forbin-Janson, 1892 : Delaporte, Vie du P. Rauzan, 1892.

(2) V. Chevalier, les Frères des écoles chrétiennes et l enseignement primaire après la Révolution. 1887.

Le mouvement religieux l4i

Collard, Cuvier, Corbière ; leur successeur fut un prêtre, Frayssinous ; on rétablit pour lui la fonction napoléonienne de grand maître de l'Université, à îa-j quelle il joignit bientôt le ministère des affaires ecclésiastiques. Pour surveiller l'enseignement dans la capitale, Frayssinous donna comme recteur à l'Académie de Paris l'abbé Nicolle . Celui-ci fut accueilli à / l'École de médecine par les huées dés étudiants ; on supprima l'École par une simple ordonnance, puis on la reconstitua d'après le plan d'un moine chirurgien, le Père Elysée, en excluant onze professeurs mal pensants, Pinel entre autres. La Faculté de droit s'était rendue suspecte en acclamant BavoUx, un professeur libéral; on y supprima comme dangereux les enseignements établis par Royer-CoUard, le droit naturel,le droit public, le droit des gens. La Faculté des / lettres avait trois professeurs remarquables. Cousin ; pour la philosophie, Guizot pour l'histoire, "Villemain • pour la littérature; les trois cours furent suspendus ou supprimés. Un professeur du Collège de France, Tis-( sot, perdit sa cliaire parce qu'il écrivait dans un[ journal libéral. Quant à l'Institut de France, on l'avait épuré dès lecommencement de la Restauration. L'École Normale disparut aussi; rétablie ensuite soUs le nom ! modeste d'École préparatoire, elle devait subir un i contrôle sévère, mais le gouvernement eut la main malheureuse puisque le surveillant chargé de préserver la foi dés normaliens fut Armand Marrast. Quant aux anciens lycées, appelés maintenant collèges royaux, Frayssinous déclara qu'on ne pouvait y enseigner si l'on avait le « malheur de vivre sans religion ou de ne pas être dévoué à la famille régnante » ; un , moment vingt-trois proviseurs et cent trente-huit principaux furent des prêtres. Cela n'empêchait pas

Lamennais de voir dans ces collèges les « séminaires de l'athéisme » et le « vestibule de l'enfer ». Voilà ce qui fut fait; ce n'était rien auprès de ce que la droite comptait faire. La Charte proclamait la liberté des cultes, mais en même temps elle faisait du catholicisme la religion de l'État; on comptait bien tirer parti de cet article. L'abolition du divorce, la loi du sacrilège, les projets sur le mariage civil facultatif et d'autres du même genre faisaient dire à un député de la gauche : « On veut tout l'ancien régime avec les jésuites de plus et les libertés de l'Église gallicane de moins. »

Ce mouvement où la politique tenait autant de place que la religion rencontra une résistance formidable ; les libéraux furent les adversaires déterminés du « parti-prêtre », de ce qu'on a plus tard nommé le cléricalisme. Parmi les royalistes modérés plusieurs, comme Royer-Collard, combattaient l'esprit clérical tout en défendant la religion. Même parmi les libéraux avancés, très peu voulaient se passer des cérémonies du culte ; plus d'une fois on vit ce spectacle étrange, le prêtre refusant à un mort les funérailles religieuses et la foule se précipitant dans l'église pour le forcer à célébrer le service funèbre. Mais beaucoup, non contents de combattre l'ingérence de l'Eglise dans la politique, se servirent contre elle des armes léguées par le dix-huitième siècle. Voltaire et Rousseau, qui avaient été négligés sous l'Empire, retrouvèrent tout à coup une vogue considérable : les éditions nouvelles s'épuisaient très vite; un colonel devenu libraire, ïouquet, propageait leurs écrits en même tempsque la Gliarte(l).

(1) Le Mémorial catholique (mai 1825) donna une curieuse liste des ouvrages irréligieux imprimés entre 1814 et la fin

Partout où les missions avaient procédé à des autodafés de livres, les libraires s'approvisionnaient rapidement d'exemplaires de leurs ouvrages, pendant qu'au théâtre Tartuffe devenait la pièce de prédilection. Béranger dans ses chansons ne tarissait pas sur les moines , Paul-Louis Courier, en vrai villageois ami de la plaisanterie grasse contre les « curés », fît grand bruit de quelques scandales qui mettaient en doute la moralité du clergé. Parmi les journaux, le Constitutionnel s'était donné comme spécialité de signaler tout acte d'intolérance commis par un prêtre dans la commune la plus infime. Deux noms détestés revenaient sans cesse dans la polémique libérale, la Congrégation et les Jésuites : on rappelait aux hommes de Montrouge les attentats de leurs élèves, Balthazar Gérard, Châtel, Ravaillac (1). Leur adversaire le plus violent, né en Auvergne comme Pascal, fut un ancien émigré admirateur de la monarchie féodale, le comte de Montlosier. Son Mémoire à consulter (1826) produisit un effet considérable : une grande partie du barreau de Paris l'appuya d'une consultation écrite ; quand la question vint devant les tribunaux, la Cour royale de Paris, fidèle aux tendances de l'ancien parlement, rendit des

de 1824 : il comptait 1.598.000 exemplaires des œuvres de Voltaire; 480.500 des œuvres de Rousseau ; 81.000 d'ouvrages isolés de l'un ou de l'autre ; 207.900 des autres philosophes du dix-huitième siècle ; 128.000 des romans de Pigault-Lebrun ; 179.000 de livres pour la jeunesse faits sous la Restauration, et 07.000 de résumés historiques également composés après 1814.

(1) On connaît la chanson de Béranger:

Hommes noirs, d'où sortez-vous?

Nous sortons de dessous terre.

Moitié renards, moitié loups,

Notre règle est un mystère...

Nous rentrons, sonj^ez à vous taire,

Et que vos enfants suivent nos leçons.

Ii4 LA FRANCE SOUS LA MONARCHIE CONSTITUTIONNELLE

arrêts où elle invoquait la déclaration de 1682 et lés lois sur les congrégations non autorisées.

A propos de l'enseignement aussi les libéraux acceptèrent le combat. On avait rapporté d'Angleterre en 1814 une méthode nouvelle pour apprendre à lire, i celle de Lancaster ; les enfants les plus intelligents ou les plus avancés devaient servir aux autres de moniteurs ; l'enseignement mutuel donnerait, pensait-on, des résultats plus rapides que l'enseignement simultané usité jusque-là. Pendant les Cent-Jours la Société pour l'instruction élémentaire s'était fondée sous le patronage de Cafnot afin de répandre le nouveau système ; elle réussit à créer plus de neuf cents écoles, et des ministres aux sentiments très catholiques, Laine par exemple, favorisèrent ces louables efforts. Le choix entre les deux méthodes ne pouvait résulter que de l'expérience, qui a donné raison à l'enseignement simultané ; mais la droite comme la gauche ne virent là qu'une chose, la naissance d'un enseignement primaire donné par des laïques ; aussi les libéraux s'en firent les apôtres tout comme les Frères des écoles chrétiennes en furent les ennemis. Dans les collèges et les Facultés la surveillance du clergé provoqua les bruyantes manifestations des élèves et irrita les professeurs. Malgré les efforts de Frayssinous, l'Université devint un foyer de libéralisme ; ses collèges attirèrent les familles libérales et demeurèrent suspects aux partis de droite. Un établissement libre à Paris, l'Athénée, devint une tribune d'où Benjamin Constant et ses amis attaquaient le despotisme politico-religieux (1). Et tandis que de Maistre ou Lamennais

(1) V. Uejob, VAlhénée [Revue inlernalionale de l'enseignement, juillet 1889).

LE MOUVEMENT RELIGIEUX 14g

exposaient leurs orgueilleuses doctrines, un des plus brillants philosophes de la nouvelle école, Jouffroy,,' écrivait dans le Globe son article fameux : Comment les dogmes finissent.

Puissance tous les jours plus marquée du partiprêtre dans l'État, antipathie croissante de la bourgeoisie contre ce même parti, voilà ce qu'avait fait le ministère de Villèle. Quand Martignac essaya jde réconcilier la monarchie avec le libéralisme, le mouvement contre l'Église était si fort qu'il dut y céder. Les petits séminaires institués en 1814 pour assurer le recrutement du clergé avaient peu à peu reçu beaucoup d'élèves non ecclésiastiques ; une ordonnance préparée par le successeur de Frayssinous, l'évêque de Beauvais Feutrier, décida que ces établissements ne pourraient avoir plus de vingt mille élèves, qu'on n'y recevrait pas d'externes, et que les directeurs ou supérieurs, choisis par lesévêques, auraient besoin de l'agrément du roi ; en même temps on y créa huit mille demi-bourses afin de montrer qu'il ne s'agissait pas d'une mesure antireligieuse. Une autre ordon-/ nance rappela qu'il était défendu aux membres des; congrégations non autorisées, c'est-à-dire aux jésuites, d'enseigner en France. Le parti catholique s'indigna: plusieurs prélats, surtout l'archevêque de Toulouse Clermont-Tonnerre, commencèrent une résistance qui ne fut apaisée que par le pape (1). L'avènement de Polignac apparut comme la revanche de la Congrégation et de Montrouge. Cependant certains catholiques, . éclairés par les faits, se demandèrent s'il n'y avait pas lieu de renoncer à l'union du trône et de l'autel, de réclamer seulement pour l'Église la liberté. Lamennais

(1) V. FÉBËT, La France el le Saint-Siège, t, II, 1911* Weill. — Monarchie const. 10

en 1829 formula pour la première fois les théories du catholicisme libéral (1); ce langage nouveau rencontra des sympathies dans la jeunesse, mais les évêques repoussèrent ces conseils et se jetèrent avec ardeur dans la bataille électorale en 1830. Ils contribuèrent ainsi au triomphe des 221 : Charles n'était-il pas, d'après le peuple, un jésuite de robe courte? Cette idée ne fut pas étrangère à l'enthousiasme qui accueillit la révolution de 1830.

L'explosion de joie antidévote qui suivit les journées de juillet ne peut se comparer qu'à celle qui avait salué la mort de Louis XIV. Pendant quelques mois les prêtres durent éviter de traverser en soutane les rues de Paris ; quant à un moine en costume, on l'aurait écharpé. La haine contre eux et l'aversion pour Charles X allaient ensemble, car on connaissait les sympathies du clergé pour les Bourbons détrônés. La manifestation légitimiste faite à Saint-Germain l'Âuxerrois en 1831 déchaîna les fureurs populaires : l'église fut saccagée, le palais de l'archevêque détruit, et cela devant un gouvernement immobile et une garde na- ,tionale presque favorable. Casimir Périer bientôt ré- (tablit l'ordre dans la rue, mais sans viser à un rappro- /chement avec le clergé. Les crucifix disparurent des salles de cours d'assises; l'antique procession du Vœu de Louis XIII fut interdite; lorsque l'évêque constitutionnel Grégoire mourut, le ministre obligea un prê-

(1) V. son livre. Des progrès de la Révolution et de la guerre contre ('Egline, l.'^21t.

tre à lui faire des funérailles religieuses. Au dehors, l'expédition d'Ancône tendit les rapports entre le gouvernement français et le pape.

Pendant ce temps Lamennais reprit sa tentative de 1829. Depuis trente ans l'Église de France combattait les principes de 1789, elle se déclarait l'ennemie de la liberté, l'alliée des vieilles monarchies; grande fut la surprise quand l'auteur de V Essai sur i indifférence lui proposa de conclure Talliance du catholicisme avec la liberté. Il le fit dans l'Avenir, journal inauguré le IG octobre 1830, avec la collaboration de disciples tels/ que l'abbé Lacordaire et le comte de Montalembert. En moins de cinquante ans, dit-il, toutes les formes de! gouvernement ont succombé en France; qu'est-ce qui survit? « Deux choses, seulement deux choses. Dieu et' la liberté ». Une lutte déplorable s'est engagée depuis deux siècles entre la religion et la liberté, parce que \ê^, clergé gallican sous Louis XIY s'est fait le serviteur dul despotisme; de là sont venues la philosophie sceptique 1 du dix-huitième siècle et la haine de la Révolution con- ! tre l'Église. Aujourd'hui cette guerre va prendre fin. Les catholiques vont avec tous les citoyens réclamer les ! garanties fondamentales : liberté de conscience, liberté d'enseignement, liberté de la presse, liberté d'association, droit électoral, enfin décentralisation. L'Église doit devenir moderne et indépendante ; le prêtre, qui s'est fait le « gendarme de la royauté », doit se dégager de « ce mysticisme politique également servile et idiot » ; pour être entièrement libre, qu'il renonce au budget des cultes : « Le morceau de pain qu'on jette au clergé n'est que le titre de son oppression. » C'est vers le peuple que l'Église se tournera désormais, pour s'en faire la protectrice. — Non contentsde prêcherla liberté, les rédacteurs de l'Avenir voulurent la prendre. La

I Charte de 1830 avait mis dans son programme la liberté de l'enseignement ; devançant la loi promise, Lacordaire et Montalembert ouvrirent une école privée, ce qui amena des poursuites contre eux. Comme Montalembert venait d'entrer à la Chambre des pairs grâce à une dernière application de l'hérédité, ce fut cette assemblée qui jugea le procès et qui entendit le fougueux plaidoyer de Lacordaire.

La stupeur était grande parmi les catholiques. Lamennais avait devancé les temps : le clergé presque tout entier se montra hostile. Les évêques. dévoués aux Bourbons et aux anciennes idées, furent épouvantés de cette manière de concevoir le rôle de l'Église : l'archevêque de Paris surtout, de Quélen, un fier et tenace Breton, s'indigna de voir jeter par dessus bord Charles X et Henri V ; la séparation de l'Église et de l'État lui semblait une impiété. Quant aux libéraux, la subite conversion de Lamennais leur inspirait une défiance très naturelle, qui l'entraîna, pour prouver sa sincérité, à préciser encore son programme et par suite à effaroucher plus que jamais les catholiques. Tout à coup les rédacteurs de l Avenir suspendent leur publication et vont à Rome demander au pape de se prononcer pour ou contre eux. Grégoire XVI était un homme d'ancien régime; toutefois il eût volontiers gardé le silence pour ne pas décourager de sincères catholiques, mais l'ardente impatience de Lamennais réclamait une réponse : l'encyclique Mirari vos fut défavorable aux doctrines de /'^ y e/2z>. Lamennais, retiré dans sa solitude de la Chesnaye en Bretagne, demeura quelque temps perplexe. Prêt à se soumettre au point de vue religieux, il voulait continuer librement son œuvre politique et sociale ; mis en demeure de choisir entre la démocratie et l'Église, il opta pour la dé-

mocratie. Les Paroles d'un croyant (1834) annoncèrent sa conversion à la cause dn peuple ; Grégoire XVI le condamna, et ce fut la rupture définitive. Lacordaire et Montalembert s'étaient soumis à la décision de Rome ; abattus, découragés, ils rentrèrent pour quelque temps dans le silence, tandis que l'épiscopat triomphait.

Cependant une transformation commençait dans les idées de la classe dominante. La haine contre le clergé n'avait pas longtemps survécu à sa puissance; une fois que le bras séculier ne fut plus là pour l'aider et .le compromettre, la crainte et l'hostilité disparurent ensemble. Victorieuse du parti-prêtre, la bourgeoisie était v^ trop amie de l'ordre, trop ennemie des changements violents pour combattre cette Église qui baptisait et mariait ses enfants. D'ailleurs elle avait éprouvé de nombreuses déceptions. Le libéralisme avant 1830 s'était promis de faire de grandes choses le jour où il posséderait le pouvoir ; la victoire était à lui efr, comme il arrive toujours, la réalité ne tenait pas les promesses du rêve ; les prob] èmcs poli tiques subsistaien t aussi difficiles qu'auparavant, les problèmes sociaux apparaissaient dans leur formidable complexité. De là vint contre le libéralisme une réaction qui s'étendit aux questions religieuses. La philosophie régnante y / contribuait aussi. La doctrine sensualiste de CondillaC et de Cabanis avait formé des disciples nettement irréligieux; celle de Cousin, qui domina sous Louis-Philippe, était un spiritualisme un peu vague : beaucoup \ de ceux qu'elle ramenait à la métaphysique allèrent jusqu'à la religion. « Messieurs, disait Saint-Marc Girardin à la Chambre des députés en 1837, que vous le vouliez ou non, depuis six ans le sentiment religieux | a repris un ascendant que nous n'attendions pas. » Aux '

raisons philosophiques et profondes il faut ajouter des motifs moins sérieux. Il avait été à la mode avant 1830 de combattre la Congrégation; il fut à la mode après 1830 d'avoir des sentiments religieux. « Il n'y a rien de moins aristocratique que l'incrédulité », disait Talleyrand, qui ne mourut qu'après avoir longuement négocié sa réconciliation avec l'Église (1).

I La bourgeoisie arrivée à la toute-puissance voulut montrer qu'elle était de bon ton. Sensible chez les personnes d'âge mûr, le retour à la religion fut plus frappant et plus sincère dans la jeunesse. Elle aussi eut de grands espoirs bientôt déçus; le romantisme développait chez elle une religiosité qui souvent se tourna en religion; le saint-simonisme donna aux jeunes gens qui l'embrassaient l'amour des idées religieuses et, quand la secte fut tombée, plusieurs revinrent au catholicisme; une autre école de philosophes sociaux, celle de Bûchez, fournit au clergé de brillantes recrues. Le groupe des étudiants catholiques, ayant Ozanam à sa tête, grossit assez vite. Commençant à reconquérir les jeunes gens, l'Église dominait les

jeunes filles, presque toutes élevées dans les couvents.

""- Ainsi à Paris, dans la classe riche, les progrès*du catholicisme étaient incontestables; mais le tort des écrivains et des hommes politiques en France a toujours été de ne voir que Paris, et dans Paris que les classes élevées. Dans le peuple, chez les ouvriers comme chez les paysans, l'influence de la religion allait au contraire en diminuant. Un prêtre qui tenait à faire valoir la situation brillante de l'Église affirma

(1) Sur la sincérité de cette soumission, les avis diffèrent; v. GuYOT, la Fin de Talleyrand (Feuilles d'histoire, 1909, t. II, p. 132) ; B. DE Laco.miîe, la Vie privée de Talleyrand, 1910.

Le mouvement religieux loi

qu'à Paris (1), sur cent mille ouvriers, quinze mille étaient croyants. Proudhon écrivait en 1844 à propos des ouvriers de Lyon : « 11 existe une multitude de ménages qui ont rompu toutes relations avec l'Église; on ne baptise plus les enfants, on ne marie plus ecclésiastiquement; plus de premières communions, plus d'enterrements; des hommes de lettres, des médecins, de bons bourgeois suivent ce courant (2). » Même spectacle dans les campagnes. Un rédacteur du journal catholique la France, le marquis de Méry-Montferrand, parle en 1842 de ce qui se passe dans plusieurs villages qu'il connaît : le dimanche une douzaine dhabitants au plus vient à l'église; le prêtre ne trouve pas d'enfant de chœur pour servir la messe; le catéchisme est à peine suivi; le curé doit consentir à célébrer le mariage religieux sans confession préalable. Deux prêtres de campagne, les frères Allignol, disaient déjà en 1839 : « L'impiété n'a quitté les grands que pour descendre dans le peuple. Elle n'a abandonné les villes que pour envahir les villages (3). « La même année Montalembert décrivait à Lacordaire ce qu'il voyait dans les campagnes, « une absence presque totale de la foi chez les hommes, un nombre infiniment petit de communions et de confessions, un immense mépris pour le prêtre (4) ».

(1) Allies, Journal d'un voyage en France, 1857, p. 111 (traduit de l'anglais).

(2) Correspondance, II, p. 134.

(3^ De lélat acluel du clergé en France, 1839.

(4) Cité par Lfxanuet, Montalembert, I, p. 187. — Citons encore le Journal inédit de Vigny sur une conversation avec Dubois en 1842 : « J'ai dit que la France me semblait être dans l'état de Pascal, se désespérant d'avoir passé par le scepticisme de Voltaire et faisant tous ses efforts pour revenir à la foi du charbonnier.— Oui, pour les hautes classes, dit Dubois, non pour le peuple. Là il n'y a plus que les femmes qui aillent à la messe. — Il a raison. »

Mais les chefs du mouvement catholique ne s'inquiétaient pas encore du peuple ; encouragés par le specta-

j clede cette bourgeoisie voltairienne qui revenait à eux,

1 c'est à la conquête du « pays légal », des électeurs qu'ils visaient avant tout. Cette fois encore l'épiscopat fut lent à vouloir agir; ceux qui réveillèrent les catholiques furent les anciens disciples de Lamennais, les libéraux, Lacordaire et Montalembert; d'autres vinrent se joindre à eux, et une vaste propagande s'opéra simultanément par le livre, par le journal, par la chaire, enfin par l'action politique et parlementaire.

__. La littérature catholique se développa dans toutes les branches. La théologie fut remise en honneur, mais comme les études avaient faibli dans les séminaires, on dut se borner à la réimpression des œuvres anciennes. L'abbé Migne fonda au Petit-Montrouge une imprimerie qui fit paraître la vaste collection de la Patrologie. Le succès alla surtout aux écrits mys-

I tiques du seizième et du dix-septième siècles; les ouvrages de ce genre formaient le tiers de la production catholique. Cette floraison du mysticisme prépara les esprits à souhaiter, à espérer des miracles; les visions de Catherine Labouré après 1830 amenèrent beaucoup de fidèles à l'église parisienne Notre-Dame des Victoires ; la nouvelle de l'apparition de la Vierge à la Salette en 1846 poussa vers les Alpes de nombreux pèlerins. L'histoire religieuse était également en honneur, et la Société hagiologique, la Société de l'histoire ecclésiastique de France furent créées pour l'étudier; cette littérature historique produisit quantité d'œuvres médiocres, et parfois on y trouvait des procédés singuliers, comme dans une traduction de l'Histoire des papes de Ranke, où le traducteur

; avait inséré des phrases qui prêtaient à l'auteur pro-

testant des jugements catholiques. Des publications de longue haleine furent entreprises par Rohrbacher et Receveur. Plusieurs historiens réhabilitèrent les prêtres ou les ordres célèbres par leur intolérance; on glorifia l'Inquisition, et Falloux écrivit l'apologie de Pie V. L'œuvre la plus brillante de cette école fut la Vie de sainte Elisabeth par Montalembert. Les Annales de philosophie chrétienne cherchaient dans l'histoire, dans la préhistoire, dans la géologie des preuves en faveur de la religion. Le catholicisme avait en même temps sa littérature d'imagination, des romanciers comme Drouineau, des poètes comme Guiraud, Soumet, Reboul, Turquety. Des philosophes comme Rosellv de Lorgnes et Bautain, ancien élève de Cousin, essayaient de soumettre la raison à la foi, tandis que Maret combattait le panthéisme au nom de la raison éclairée par la foi. Rien de tout cela ne pouvait se comparer aux grands écrits catholiques du passé, dont la popularité demeura considérable . Massillon eut trente éditions et Bourdaloue quinze depuis 1830. Mais la littérature catholique faisait preuve d'une activité intense, et à la même époque la glorification de l'architecture ogivale par les romantiques, les nombreux tableaux religieux paraissant chaque année au Salon semblaient annoncer la renaissance d'un art chrétien (1).

Le journalisme catholique, dont ï Avenir avait fait pressentir l'importance, demeura longtemps confondu avec la presse légitimiste ; l'un et l'autre étaient patronnés par l'abbé de Genoude, personnage fécond en

(1) V. LouANDRE, du Mouvement catholique depuis IS30 {Revue des Deux Mondes, 1844) ; George.s Weill, Histoire du catholicisme libéral, chap. 3. (F. Alcan).

]5i LA FRANCE SOUS LA MON'ARCMlE CONSTITUTIONNELLE

romans, en œuvres politiques, en entreprises de librairie. Un jour on offrit à l'écrivain communiste Cabet les cinquante mille francs qui lui manquaient pour le cautionnement du Populaire s'il voulait, sans changer la tendance sociale de cette feuille, lui donner une teinte religieuse. L'Ami de la religion demeurait sous Louis-Philippe comme sous Louis XVIII l'organe presque officiel du clergé. Mais le grand journal catholique fut rV ni vers depuis le moment où Louis Veuillot le rédigea ; c'était un robuste plébéien, qui mit au service de l'Église toutes les violences de la polémique ; pendant de longues années ce puissant journaliste, qui ne craignait pas de tenir tête aux évêques, poursuivit sa guerre acharnée contre le panthéisme de Cousin et le rationalisme du dix-huitième siècle, accompagnant les raisonnements d'attaques personnelles et mêlant aux injures les plus grossières des prédictions apocalyptiques (l).

Dans la prédication, Lacordaire acquit la gloire. Le chef de la jeunesse catholique. Ozanam, avait demandé à l'archevêque de Paris des conférences religieuses ayant quelque chose de plus libre, de plus moderne que les froids sermons des disciples de Frayssinous ; le prélat offrit bientôt à Lacordaire la chaire de Notre- Dame. Le prédicateur débuta en 1835 devant six mille auditeurs; la plupart étaient des non-croyants, venus avec une curiosité plutôt hostile, mais Son regard lumineux et sa parole vibrante les transportèrent d'admiration, tandis que, dans un langage inconnu à ses prédécesseurs, il glorifiait la liberté chrétienne. Le succès de Lacordaire fut grand pendant

(1) V. Eugène Veuillot, Louis Veuillot, 1899-1904, 3 vol. Cf. la Correspondance de Louis Veuillot 'J883-92, 7 vol.)

deux ans: mais l'entourage légitimiste et conservateur de l'archevêque lui montrait tant de mauvaise volonté qu'il s'éloigna de Paris. Venu à Rome, il se fait moine, annonce par un mémoire public le rétablissement des Frères Prêcheurs en France et reparaît bientôt dans son pays sous le froc du dominicain. A partir de 1841 on vit, ce qui eût paru impossible quelques années auparavant, un moine prêcher à Notre-Dame ; Paris et la province entendirent tour à tour le « nouveau Savonarole » faire ces conférences éclatantes, où il glorifiait la Ligue et la Révolutix)n, où la science, l'histoire, le socialisme chrétien concouraient à l'apologie de la religion (1). Après un dominicain la chaire de Notre-Dame fut occupée par un jésuite, le P. de Ravignan, austère, ascétique, non moins grand prédicateur.

Quant à l'action politique du parti, c'est Montalembert qui la dirigea; ce gentilhomme hautain combattit pour la même cause que Lacordaire, le bourgeois libéral, et Veuillot, le fils d'ouvrier. D'origine irlandaise par sa mère, il connaissait et admirait O'Connell, le grand agitateur; le spectacle de l'Angleterre lui avait appris qu'on peut arriver à tout par l'association, par les meetings et la presse. L'Irlande unie autour du clergé, la Belgique où les catholiques formaient un parti organisé, devinrent ses modèles ; il rêva d'être l'O'Connell français et de créer un parti catho-; lique distinct des légitimistes. C'est ce qui arrêtait la plupart des évêques et surtout l'archevêque de Paris, carliste déterminé, ouvertement hostile au régime existant. En 1840 Quélen eut pour successeur Affre,

(1) V. FoissET, Lacordaire, 1870; Favre, Lacordaire orateur, 1907. Cf. Lettres de Lacordaire à Mme Swetchine, 1864.

un prélat bourgeois, capable de courage comme sa mort l'a prouvé, mais d'allures pacifiques et discrètes. Il hésita quelque temps à suivre Montalembert ; glorifier la liberté, n'était-ce pas recommencer V Avenir? et former un parti catholique, n'était-ce pas chose anormale dans un pays où presque tous naissaient catholiques, et périlleuse chez un peuple que les empiétements du clergé venaient d'irriter? L'ardeur du jeune pair vainquit tous les obstacles il'évêque de Langres, Parisis, puis d'autres approuvèrent ses vues, et Montalembert entama sa campagne sur le terrain qu'il avait choisi, celui de la liberté de l'enseignement (1).

i Sous Louis XYllI et Charles X les catholiques avaient échoué en essayant de conquérir l'Université ; il s'agis-

Uait maintenant de se passer d'elle et de fonder un enseignement rival, tout inspiré de l'esprit religieux. Le succès de quelques petits séminaires était fait pour les pousser dans cette voie; celui de Saint-Nicolas-du- Chardonnet surtout acquit depuis 1837 une grande réputation, grâce aux talents de son supérieur, l'abbé Dupanloup, qui élevait les fils des meilleures familles avec des enfants pauvres destinés à la prêtrise, parmi ' lesquels figurait Ernest Renan (2) . Il fallait donc obtenir la liberté d'enseignement promise par la Charte. La loi de 1833 assurait la liberté de l'enseignement primaire; plusieurs fondateurs d'ordres en profitaient, surtout le frère de Lamennais, qui organisa les Frères de l'instruction chrétienne (3). C'est du côté de l'ensei-

(1) V. Lf.canuf.t. Mo/j/a/emfter/, 1895-1902, 3 vol. ; Follioley, Montalemberl et Mgr Parisis, 1901.

(2) V. Lagrangf., Vie de Mgr Dupanloup, 1883-84, 3 vol. ; ScHOENHER, Hisloire du séminaire de Saint-Nicolas du Chardonnef, t. II, 1911.

(3) V. Laveille, J. m. de La Mennais, 1903, 2 vol.

gnement secondaire que furent tournés les efforts des catholiques. Ils menèrent une attaque en règle contre l'Université. Déjà depuis quelques années les violents du clergé avaient ouvert le feu; un prélat depuis longtemps connu par ses intempérances de langage, Clausel de Montais, évêque de Chartres, prodiguait l'insulte aux collèges royaux ; quelques polémistes de bas étage, comme les abbés Des Garets et Védrine, accumulèrent de telles injures que l'archevêque de Paris les désavoua. Dans beaucoup de villes de province les professeurs de l'Université, ceux de philosophie surtout, étaient surveillés, dénoncés, attaqués de toutes façons (1). Monta- , lembertprit la tête du mouvement par sa brochure : Du devoir des catholiques dans la question de la liberté d'enseignement (1843) ; il y appelle ses coreligionnaires au combat, en les invitant à ne plus écouter les timorés, les conciliateurs. De tous côtés les militants répondirent à son appel. Aussi Lacordaire écrivait-il avec joie : « C'est la première fois depuis la Ligue que l'Église de France n'est pas divisée par des querelles et des schismes (2). »

Attaquée avec acharnement, l'Université se trouvait dans une position difficile pour la défense. On blâmait j surtout sa philosophie, c'est-à-dire celle de Cousin; or celui-ci désirait une alliance entre la philosophie et la religion, les deux a sœurs immortelles » ; loin de s'engager dans une lutte à fond contre le clergé, il effaçait de ses livres les passages dangereux par des retouches faites à chaque nouvelle édition (3). Diffé-

(1) V. Latreille, Francisque Bouillier, 1907 ; Hémon, Bersol et ses amis, 1911.

(2) Lettre du 16 juin 1814 à Mme Swetchine.

(3) On cherchait à éviter les dangers possibles. Un normalien désireux de faire de la philosophie, Manuel, fut invité

rents publicistes prirent du moins l'offensive contre le nouveau parti catholique : Génin dans le National, Libri dans le Journal des Débais recommencèrent les attaques de Voltaire contre les abus du clergé, celles de Pascal contre l'immoralité de la casuistique; et surtout les adversaires de ce parti, embarrassés par la question de principe alors qu'on réclamait d'eux la liberté, firent appel au sentiment populaire contrôles congrégations religieuses, contre les jésuites. L'exemple donné par Lacordaire avait été suivi, et beaucoup de monastères s'étaient fondés. Quant aux jésuites, les interdictions lancées contre eux ne les empêchaient point de reparaître; à Paris, leur établissement de la rue des Postes était dirigé par l'ancien supérieur de Saint- Acheul, le P. Loriquet, à qui l'on attribuait la fameuse phrase sur « M. le marquis de Buonaparte, généralissime des armées de Sa Majesté Louis XYllI » (1); d'autres, comme le P. de Ravignan, prêchaient en public. La question des jésuites fit oublier un instant la liberté de l'enseignement; deux professeurs du Collège de France, Michelet et Quinet, respectés de tous pour leur caractère, connus du grand public par leurs écrits, aimés des étudiants pour leurs tendances démocratiques, firent depuis 1843 des cours sur les jésuites, qui personnifiaient à leurs yeux l'esprit d'obscurantisme, d'hypocrisie et de tyrannie religieuse. Dans le camp des catholiques on invoquait la liberté : ils montrèrent, avec citations à l'appui, que la doctrine et la

à choisir une autre branche d'études parce qu'il était Israélite (V. Eugène Manuel, Lettres de jeunesse, 1910.)

(1) Cette phrase paraît inventée ; mais c'était une histoire de ce genre que les précepteurs du duc de Bordeaux lui enseignaient en 1829 (V. Journal intime de Cxjvillier-Fleury, I, p. 83).

coutume de l'Église obligent les fidèles à condamner la liberté. A la Chambre, un légiste, Dupin, héritier des Servin et des La Chalotais, fulminait contre les congrégations non autorisées et criait aux ministres : « Soyez implacables ».

Le gouvernement observait une neutralité embarrassée. Après la crise anticléricale des premières années, la monarchie de Juillet avait cherché à regagner l'Église. Il faut une religion pour le peuple, a-t-ondit souvent ; les ministres conservateurs de Louis-Philippe croyaient nécessaire de propager, contre les doctrines républicaines et communistes, la religion q\ii apprend au pauvre à souffrir et à se résigner. Déjà Mole avait laissé rentrer sans bruit les jésuites, rouvert au culte Saint-Germain-l'Auxerrois et rétabli les crucifix dans les salles des tribunaux; Guizot écrivait la même année : « Catholiques ou protestants, inquiétez-vous de ceux qui ne croient pas. » Arrivé au pouvoir, Guizot continua de favoriser l'Église, la plus grande école de respect, disait-il, qui eût paru sur la terre. La lutte si violemment engagée le gênait beaucoup, tandis que Louis-Philippe, incapable de comprendre l'importance des problèmes d'éducation, ne voyait là qu'une querelle « entre cuistres et bedeaux ». Une grande discussion sur la liberté d'enseignement eut lieu en 1844, à la Chambre des pairs, entre les « fils des croisés » et les « fils de Voltaire ». Puis Thiers, trop heureux de susciter un embarras au ministère Guizot, demanda en termes vigoureux à la tribune de la Chambre des députés l'exécution des lois contre les jésuites. Guizot, pour apaiser l'orage, s'adressa au pape ; son envoyé, le réfugié italien Rossi, capable de lutter de finesse avec la cour du Vatican, obtint de celle-ci une note qui fermait los établissements des jésuites sans en

donner l'ordre formel, qui les invitait à se taire sans les y obliger; le débat se trouva clos sur ce point. Montalembert continuait ses efforts; conformément à la tactique alors employée en Angleterre par Cobden pour obtenir la liberté du commerce, il voulut aux élections législatives de 1846 faire de la liberté de l'enseignement une « plate-forme » pour les catholiques ; ceux-ci devaient donner leurs voix « au plus offrant et dernier enchérisseur » parmi les candidats ; le résultat des élections fut assez favorable, sans répondre aux espérances du grand agitateur français. La question demeura en suspens jusqu'à la fin du règne, mais elle avait été posée avec tant d'éclat qu'un avenir prochain devait la résoudre.

En même lemps le catholicisme continuait à montrer sa force par la fondation de nouvelles œuvres de charité ou de propagande. Une des plus remarquables fut la Société de Saint- Vincent de Paul, au caractère à la fois religieux, charitable, pédagogique et bientôt politique; elle avait des affiliés dans plus de cinquante villes (1). Lyon eut un Cercle catholique, un Institut catholique; plusieurs autres villes organisèrent des académies religieuses. La Bretagne fonda la congrégation charitable des Petites Sœurs des pauvres. Le succès le plus rapide fut celui de la Propagation de la Foi, destinée à secourir les Missions étrangères ; fondée à Lyon en 1822, douze ans après elle comptait 700.000 adhérents et publiait des Annales, tirées à 150.000 exemplaires, qui racontèrent les aventures des missionnaires comme autrefois les Lettres édifiantes; bientôt elle fut complétée par l'œuvre delà Sainte-Enfance. Les Missions étrangères, qui dataient

(1) V. ScHALL, Adolphe Baudorif 1897.

de 1663 sans aucune interruption dans leur existence, agissaient principalement en Extrême-Orient; de nouvelles provinces, la Corée, la Mandchourie, vinrent s'ajouter aux anciennes provinces de Chine et dlndo- Chine; la mort courageuse de plusieurs missionnaires en Indo-Chine, par exemple Gagneur (1833), Marchand (1835), Jaccard (1838), prouva que la race des martyrs n'était pas éteinte dans le catholicisme français.

En 1848, l'Église avait une situation que ses amis •/ les plus chauds ne pouvaient espérer en 1830; si les ; classes inférieures s'éloignaient d'elle, la grande masse des paysans ne lui témoignait pas d'hostilité; dans les ; classes dirigeantes elle gagnait chaque jour du terrain. ' Plusieurs hommes remarquables lui avaient rendu son prestige; si les témérités de Montalembert, lesviolen- | ces deVeuillot déplaisaient à beaucoup de catholiques, i l'appel fait à la liberté, la rupture avec le parti légiti- ' miste apaisaient bien des haines. Ceux qui n'avaient pas cru à la sincérité de ce changement sentaient leurs défiances diminuer devant le généreux effort libéral tenté depuis 1846 par Pie IX, le nouveau pape. Cette popularité de l'Église, qui lui valut tant d'influence au lendemain du 24 février, dura jusqu'au jour où un nouvel essai d'alliance avec le pouvoir séculier contre la liberté ranima les anciennes colères.

Tandis que partisans et adversaires de l'Église catholique remplissaient la France du bruit de leur lutte, l'Église réformée opérait en silence un grand travail de relèvement. Sans existence légale pendant cent ans, passant par des alternatives de tolérance et de perse» Weill. — MonarcUie const. 11

cution, elle avait eu assez à faire de vivre ; c'était à Genève que se formaient les pasteurs, c'était en Suisse, en Allemagne et en Angleterre que se poursuivait le travail théologique. Affranchie par la Révolution, l'Église calviniste fut organisée par Napoléon; d'après une statistique publiée en 1806, l'ancienne France renfermait alors 479.312 réformés et 201.408 luthériens (1;. La Charte affirma la liberté des cultes et le principe que tous les clergés chrétiens étaient payés par le gouvernement. L'année 1815 vit malheureusement une nouvelle persécution des protestants; le président du Consistoire de Nîmes résuma ainsi les troubles du Midi : « Plus de deux mille personnes ont été rançonnées, plus de deux cents ont été tuées, plus de quatre-vingt-dix campagnes ont été dévastées et brûlées. »

Quelle allait être l'attitude des rois très chrétiens à l'égard des protestants? Certains catholiques espéraient écraser l'hérésie ; les missionnaires l'attaquaient dans leurs sermons, les apologistescomme Lamennais recommençaient aprement la controverse contre la Réforme. La conduite du gouvernement fut cependant correcte, à part quelques excès de zèle de fonctionnaires subalternes. Les ministres montraient parfois leurs sympathies catholiques : un Allemand, le prince de Salm, ayant abjuré le catholicisme à Strasbourg, fut expulsé; trois pasteurs convertis reçurent une pension du trésor royal, et le garde des sceaux Peyronnet dit un jour à la Chambre des députés : « Je connais une égalité de protection promise aux cultes admis dans le royaume, et je la respecte; l'égalité des cultes, je ne sais plus ce

(1) V. le résumé du rapport de 1806 dans l'appendice du Traité de ladminhlrafion des culles, par Armand Lods, 18^6.

que c'est. » Mais de pareils écarts de conduite ou de langage étaient rares; la Restauration eut une conduite équitable et chargea un luthérien, Cuvier, de diriger les cultes non catholiques. Néanmoins les réformés accueillirent avec joie l'avènement de Louis-Philippe, et la monarchie de Juillet leur témoigna de la sympathie, surtout dans les premières années ; ils ne pouvaient être indifférents au mariage de l'héritier du trône avec une protestante.

Ce régime de sécurité permit de restaurer TÉglise réformée. La tâche était lourde: il n'y avait à la fin de l'Empire que 227 pasteurs tandis qu'en 1905, au moment de la Séparation, ils étaient près de 900. Mais ce qui affligeait surtout les fidèles, c'était de voir la Bible presque oubliée ; les premiers efforts se portèrent de ce côté. Un pasteur allemand, Léo, avaitouvert la voie sous l'Empire; en 1818 se constitua la Société biblique protestante, qui donnait une bible à chaque enfant lors de la première communion. Presque toutes les œuvres postérieures sortirent de ce foyer d'action religieuse; telle fut la Société des Missions (1822), qui depuis lors a envoyé tant de missionnaires dans l'Afrique du Sud et à Madagascar. On ne pouvait guère tenter la conversion des catholiques français ; l'esprit du siècle ne s'y prêtait point, et le gouvernement de Louis-Philippe comme celui de Charles X entrava dans un intérêt d'ordre public les tentatives deprosélytisme. 11 était plus facile et plus urgent de visiter et de rendre à la religion beaucoup de calvinistes isolés dans les villes ou les campagnes. C'est ce que firent divers ministres, aidés par la Société évangélique de France. Enfin les œuvres charitables se multipliaient sous l'impulsion des pasteurs et de leurs femmes; à Paris le pasteur calviniste Vermeil, le pasteur luthérien

Louis Meyer furent parmi les plus actifs. Ils trouvaient l'appui de femmes comme Mlle Cuvier, fille du grand savant, et Mlle Malvesin. Parmi les laïques les plus notables, citons Stapfer, l'ancien ministre de la République helvétique, Auguste de Staël, frère de la duchesse de Broglie, Guizot qui demeura toujours un des pluç fervents parmi les fidèles. La Réforme a dès l'origine favorisé l'instruction primaire, p^rce que chacun doit pouvoir lire l'Écriture ; Guizot fut de ceux qui fondèrent en 1829 la Société pour l'encouragement de l'instruction primaire parmi les protestants de France ; il y conçut probablement l'idée de sa loi de 1833. - ^ A côté du travail extérieur, un grand niouvemer^t commençait dans l'intérieur de l'Église calviniste ; là comme partout apparut le combat entre l'autorité et la liberté, entre les « orthodoxes >> et les lijjéraux ». Les orthodoxes disaient qu'il n'y a point d'Église sans une discipline commune et un dogme commun; or le calvinisme possédait l'une et l'autre, formulés dans les synodes nationaux des grands ancêtres au seizième siècle ; il n'avait qu'à les remettre en vigueur maintenant que les persécutions étaient finies. Les libéraux leur répondaient que le principe du protestantisme est le libre examen; donc il faut laisser aux individus le droit d'interpréter l'Écriture d'après les conceptions de leur temps, au lieu de vouloir faire du calvinisme une contrefaçon de l'Église rorjiaine. Le conflit ne s'était manifesté que rarement jusqu'en 1815; les pasteurs en fonction depuis 1787 avaient subi l'influence du dix-huitième siècle et prêchaient la morale plutôt que le dogme ; les pasteurs de Paris, par exemple le vieux Marron et son collègue Jean Monod, se plaisaient surtout à célébrer la fin des temps d'oppression, et recommandaient aux fidèles de se rendre

LE MOUVEMENT RELIGIEUX I6o

dignes de ce bonheur par leurs vertus. Mais bientôt commença le Réveil : ce fut le retour à la foi ardente, avec la croyance au vieux dogme du salut par la foi ; ce fut la persuasion que la Bible tout entière est écrite sous l'inspiration de Dieu ; ce fut le désir de s'unir, dans une Église fortement organisée, avec des fidèles ayant tous accepté une confession de foi commune. Les missionnaires qui apportèrent le Réveil en France vinrent de Genève comme Bost, comme Félix NefF, l'héroïque apôtre des Vaudois, qui mourut à trente et un ans. tué par le climat des Alpes ; ils vinrent aussi de Grande-Bretagne, comme le prédicateur méthodiste Cook, l'apôtre du Midi.

Le Réveil fut propagé depuis 1830 par des Français, principalement deux fils de Jean Monod. L'un d'eux, Frédéric Monod, fut le publiciste du Réveil dans les Archives du christianisme ; l'autre, Adolphe Monod, pasteur à Lyon, destitué par la Consistoire libéral de cette ville à cause de sa rigoureuse orthodoxie, fonda l'Église évangélique de Lyon et fut bientôt connu comme le plus remarquable prédicateur du protestantisme français. Mais en face des orthodoxes, les libéraux avaient publié leur manifeste: c'était le beau livre d'un pasteur de Nîmes, Samuel Vincent, les Vues sur le protestanlisme (1829). Il considère deux systèmes comme possibles : ou bien celui du luthéranisme allemand cl de l'anglicanisme, une Eglise établie admettant chez ses adhérents les opinions les plus diverses ; ou bien celui des États-L'nis, une quantité de petites Églises indépendantes. A la famille orthodoxe des Monod s'opposa la famille libérale des Coquerel, dont le chef, Athanase Coquerel, successeur de Marron, était un prédicateur brillant et un vigoureux polémiste. Ces débats eurent au moins poui" effet

de réveiller la vie dans *le protestantisme sous Louis- Philippe ; ils n'étaient pas encore aigris, comme il arriva depuis 1850, par l'apparition dune école radicale qui niait le surnaturel. Les deux partis protestants s'entendaient pour encourager les œuvres confessionnelles ; tous les deux contribuèrent au succès du Semeur, le journal protestant fondé par Lutteroth en 1831, avec la collaboration de Stapfer et de Vinet, le grand moraliste suisse qui propagea chez ses coreligionnaires français l'idée de la séparation de l'Église et de l'État. Les réformés commençaient aussi à comprendre le devoir d'honorer par une étude sérieuse les exploits et les souffrances de leurs aïeux : Paul de Félice et Charles Coquerel inaugurèrent ces travaux historiques.

L'Église de la Confession d'iVugsbourg n'avait pas eu, comme l'Église réformée, un siècle d'interruption dans son développement, puisque Louis XIV n'osa point la détruire en Alsace ; elle était fortement organisée sous l'autorité du directoire de Strasbourg. Cette ville possédait aussi une importante Faculté de théologie, servant d'intermédiaire entre l'Allemagne et la France. Au Ban de la Roche vécut jusqu'en 1826 le grand pasteur Oberlin, qui sut moraliser et instruire les paysans de ce canton vosgien ; ce furent les manufacturiers protestants du Haut-Rhin qui les premiers comprirent pleinement les devoirs du patron envers l'ouvrier. Les travaux d'érudition étaient prospères : un exégète comme Edouard Reuss, des savants comme les frères Haag, les auteurs de la France protestante, honoraient le luthéranisme français.

On comptait environ 60.000 israélites. Le judaïsme, émancipé en 1791, avait reçu en 1808 son organisation,^ mais Napoléon suspendit pour dix ans les droits

LE MOUVEMENT RELIGItLX 167

des juifs d'Alsace, afin de leur laisser le temps de se franciser; en 1818 cette mesure d'exception prit fin. En 1831 le gouvernement nouveau décida que le culte Israélite serait subventionné par l'État ; l'ordonnance de 1844 lui donna son régime définitif et régularisa la division en consistoires, avec le consistoire central au-dessus d'eux. On distinguait trois groupes d'Israélites. Les Avignonnais, habitants de l'ancien Comtat Venaissin, pratiquaient surtout les professions manuelles. Ceux du rite portugais, à Bordeaux et à Bayonne, recevaient une éducation toute française et moderne. Ceux du rite allemand, les plus nombreux, concentrés en Alsace, avaient beaucoup à faire pour modifier leurs coutumes, pour quitter ces professions de brocanteurs, de colporteurs, de préteurs sur gages, auxquelles des lois d'exception les condamnèrent pendant tant de siècles. Le changement commençait, plus rapide qu'on ne l'avait espéré au début ; plusieurs jeunes gens, malgré le mécontentement de la vieille génération, se portèrent vers les carrières libérales quand la Révolution de 1830 eut fait disparaître les usages qui leur en interdisaient l'accès. Quelques publicistes actifs, Michel Béer sous la Restauration et surtout le brillant avocat et député Crémieux sous Louis-Philippe, saisirent toutes les occasions de combattre les préjugés contre eux. Quelques écrivains Israélites auraient voulu des réformes religieuses profondes : un philosophe, Salvador, essayait la conciliation entre le mosaïsme et le christianisme ; un érudit, Terquem, bibliothécaire au Musée d'Artillerie, proposa une transformation radicale du culte, la prière faite en français, le jour de repos transféré du samedi au dimanche. Ces hardiesses échouèrent contre l'orthodoxie de l'immense majorité ; le sentiment reli-

Î68 LA FRANCE SOUS LA MONARCttlE CONSTITUTIONNELLE

gieux, quelque peu attiédi dans la communauté parisienne, se conservait très vif chez les israélites d'Alsace et entretenait chez eux beaucoup de coutumes surannées, jointes à un remarquable esprit de charité envers leurs coreligionnaires malheureux.

Un tableau de l'état religieux de la France doit faire une place à la franc-maçonnerie. Sous l'Empire elle avait beaucoup grandi malgré sa division en deux ordres rivaux, l'un dirigé par le Grand-Orient de France, l'aiïtre par le Suprême Conseil écossais, le premier plus démocratique, ayant beaucoup de bourgeois parmi ses chefs, le second plus aristocratique. Le Grand-Orient après 1815 eut à sa tête le maréchal Macdonald ; le Suprême Conseil prit Decazes comme directeur, puis le duc de Choiseul. Des francs-maçons d'Avignon fondèrent le rite nouveau de Misraïm. La franc-maçonnerie a toujours déclaré qu'elle demeurait en deliors de la politique et voulait respecter le gouvernement existant. Cependant elle fut suspecte aux Bourbons et surtout au clergé qui redoutait une société secrète formée en dehors de lui ; diverses brochures catholiques signalèrent les rapports entre les francs-maçons et les carbonari. En effet, les ennemis des Bourbons avaient profité du caractère secret de cette association pour s'y donner rendez-vous ; la loge des Amis de la vérité, fondée par eux, prépara la naissance de la charbonnerie, mais c'était à l'insu des autorités maçonniques ; plus tard un franc-maçon royaliste envoya un mémoire anonyme à Polignac pour l'engager à se servir de la société. Sous Louis- Philippe les républicains à leur tour usèrent de la franc-maçonnerie, mais cette fois encore ils formèrent une loge nouvelle parce que le gros de la compagnie était contre eux ; ce fut la loge de la Trinité indivi-

Le mouvement Religieux l6i»

sible, dont les membres, arrêtés en 1833, envoyèrent aux chefs de l'ordre une profession de foi qui contenait ces mots : « Entre la maçonnerie et l'égoïsme il y a guerre à mort ; entre la maçonnerie et l'hérédité il y a guerre à mort ; entre la maçonnerie et le non-progrès il y a guerre à mort ; il y a donc incompatibilité entre les maçons et la monarchie (1). » La royauté entra en défiance et le maréchal Soult, quoique franc-maçon lui-même, défendit en 1845 aux soldats de fréquenter les loges. L'association fit peu parler d'elle jusqu'en 1848. Le Grand-Orient et le Suprême'Conseil traînaient tous les deux une vie assez languissante ; aussi les loges provinciales prirent-elles l'initiatiye de congrès dont le premier se réunit à la Rochelle en 1845. Ces congrès se mirent à étudier les questions sociales, jusque-là écartées par la franc-maçonnerie.

Il existaitquelques sectes détachées de l'Église catholique. La h Petite Église », dirigée par les prélats gallicans et royalistes qui avaient repoussé le Concordat de 1801, crut triompher en 1814; il n'en fut rien, ses principaux chefs se soumirent au pape, et bientôt elle ne compta plus qu'une poignée de fidèles (2). Un groupe janséniste de deux ou trois cents familles parisiennes célébra pendant quelque temps son culte à l'église Saint Séverin. Parmi les sectaires d'origine protestante il y avait toujours des Frères Moraves dans la plaine Monceau, des Irvingiens ou Millénaristes

(1) Cité dans le rapport de Girod de l'Ain sur le procès d'avril 1834 t. IV, n" 121). Sur la franc-maçonnerie à cette époque, v. Findkl, Histoire de la franc-maçonnerie (trad.), 1866, 2 vol. La légende catholique sur l'influence redoutable des sectes maçonniques est exposée par Descliamps et Claudio Jannet, les Sociétés secrètes et la société, 5° éd., 1883, 3 vol.

^2) V. Latreille, Après le Concordat, 1910.

près du Luxembourg, des Baptistes dans quelques villes du Midi. D'autres petites religions naquirent vers 1830. Certaines sectes nouvelles se rattachaient au catholicisme ; Coessin, ancien polytechnicien, ami du réformateur Saint-Simon, eut jusque vers 1840 une « famille spirituelle » de quelques disciples; Vintras, contre-maître à Tilly-sur-Seules, annonça que saint Michel lui était apparu et fut condamné par un bref de Grégoire XYI ; Madrolle, qui avait d'abord compté parmi les apologistes catholiques et royalistes, se crut prophète et prédit le triomphe du peuple-roi. Le plus connu, l'abbé Châtel, organisa en 1830 une église catholique française et prêcha un panthéisme démocratique; le culte fondé par lui dura dix ans et se serait prolongé peut-être davantage sans l'intervention du gouvernement. L'abbé Constant commença par la théologie, avant de devenir un « mage » célèbre sous le nom d'Éliphas Lévi ; son ami Ganneau se déclara « mapah » et fit une apocalypse libérale; la religion fusionienne, créée par Tourreil, reposait sur l'amour réciproque. Fabré-Palaprat ressuscita l'ordre des Templiers; Mirville, Cheneau et d'autres visionnaires soutenaient l'existence du diable et des esprits. Il y eut aussi les importations étrangères : la doctrine du Suédois Swedenborg reparut vers 1840 et fut prônée par Broussais, le fils du grand médecin; de Pologne arriva Hoéné Wronski, ancien soldat de Kosciusko, mathématicien de valeur; Towianski vint en 1841 à Paris pour fonder le culte de Napoléon et convertit à ses idées son compatriote, le poète Mickiewicz. Chez tous ces prophètes, on retrouve des traits communs, le panthéisme, le mépris pour le voltairianisme (Voltaire était l'ennemi naturel de ces assembleurs de nuages), la théorie de l'homme providentiel servant la cause

du progrès, un égal enthousiasme pour Napoléon et pour le peuple (1). Des idées semblables apparaissaient chez un prétendant, le prince Louis-Napoléon, et chez des réformateurs sociaux à la fois occupés de philosophie et de religion, les saint-simoniens et Auguste Comte.

(1) V. Erdan. la France mystique, 1855. 2 vol. Cet ouvrage, écrit par un républicain voltairien, donne de curieux et amusants détails sur toutes ces petites sectes.