L.V LITTI'UÎATURE ET LA SGIlîNClî

les contrées les plus lointaines, jusqu'aux royaumes d'Orient, eurent recours à leurs lumières. Là s'instruisirent les Albert le Grand, les Thomas d'Aquiii, les Roger Bacon, les Etienne de Langton, les Pierre d'Espagne, les Dante, les Pétrarque. C'était, suivant l'expression de saint Bonaventure, la source d'où découlaient sur le monde entier les mille ruisseaux de la science.

L'enseignement de la Faculté des arts avait pour base l'antique programme suivi dès l'époque de la décadence romaine, comprenant d'abord le trivium (grammaire ou littérature, rhétorique, dialectique), puis le </?<^i<'/nr/Mm (arithmétique, géométrie, musique, astronomie). Ces sept arts libéraux étaient considérés comme autant de voies qu'il fallait suivre avant d'aborder la science des sciences, la théologie. « L'écolier, dit Robert de Sorbon, doit parcourir la route qui mène au puits, comme Isaac, c'est-à-dire passer par les sciences auxiliaires pour arriver à la théologie. » Et, en effet, un grand nombre de jeunes gens, après avoir fait leurs humanités, poussaient leurs études jusqu'aux dioimics, sans pour cela se destiner à la cléricature. En sortant de la Faculté des arts, ils subissaient une épreuve qui consistait surtout à déterminer, à disputer sur les principales matières du programme. S'ils réussissaient, ils étaient proclamés bacheliers et acquéraient le droit de porter la chape ronde, signe distinctif de ce grade. Ceux qui voulaient acquérir la licence, devenue dès lors, non plus, comme autrefois, une autorisation d'enseigner, mais un grade supérieur, se présentaient, après de nouvelles études, devant le chancelier de l'Université. Celui-ci leur remettait un livre, sur lequel ils devaient être interrogés; ils l'emportaient, le parcouraient, notaient les questions ou les difficultés qu'ils pouvaient y rencontrer, et revenaient demander un jour pour leur examen. Ils comparaissaient ensuite devant un jury composé du chancelier et de plusieurs maîtres, qui, suivant ses réponses, l'admettait ou le renvoyait à un an. Celte épreuve était,

on le voit, plus sérieuse que celle de notre licence es lettres: elle se rapprochait plutôt de la thèse du doctorat; seulement le candidat ne choisissait pas son sujet et n'écrivait pas sa discussion. Aureste, dans toutle cours des études universitaires, les devoirs écrits tenaient beaucoup moins de place que les exercices oraux, ce qui aiguisait davantage l'intelligence des élèves. Enfin le licencié, muni de l'approbation ecclésiastique, se représentait une dernière fois, s'il le voulait, devant les

Types d'écoliers.

(Bibl. nat., ms. lat. 18. — xiv<= siècle.)

membres de la Faculté, pour recevoir d'eux le bonnet de docteur, qui lui conférait la maîtrise et le droit de professer à son tour. Il abordait ensuite la théologie, qui avait son école principale au collège de Sorbonne, fondé, en 1260, par un des chapelains du roi, maître Robert de Sorbon, pour les étudiants pauvres, et plus rarement le droit ou la médecine. C'est par cette gradation habile que se formaient les savants et les écrivains, et c'est en effleurant successivement toutes les branches des connaissances humaines que les vocations ou les talents particuliers pouvaient se révéler. Il n'y avait point d'hommes spéciaux qui n'eussent acquis des notions d'ensemble de omni re scibili. De là vient que la culture intellectuelle était si répandue, bien que le génie fût rare.

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Nous laisserons ces vieilles divisions, aujourd'hui démodées et peu compréhensibles, pour examiner dans un ordre logique l'état général des lettres et des sciences ; et, commençant par le haut de l'échelle, nous parlerons d'abord de la théologie.

La méthode scolastique, reposant sur le syllogisme, et mise à la mode, avec l'étude d'Aristote, depuis le xi'' siècle, est alors plus en laveur que jamais; et c'est surtout dans les études théologiques qu'elle trouve son application. Les vérités religieuses sont passées au crible de l'argumentation ; aussi, lorsque la discussion n'est pas dirigée par un maître, elle s'égare assez souvent et engendre mille erreurs, dont la liste remplit l'histoire de l'école. L'emploi de cette méthode commence à tourner à l'abus : suivant un autre mot de Robert de Sorbon, elle use le glaive du raisonnement en voulant trop l'affiler; au lieu de produire la lumière, elle conduit trop souvent à la subtilité, et par elle à l'obscurité. La plupart des traités composés par les docteurs de l'époque, sous le titre de Questions, Sommes, Poslilles, Commentaires, ne sont qu'un enchaînement de déductions syllogistiques plus ou moins heureuses, portant sur un fragment de l'Écriture ou des Pères, et formant une glose qui en encadre le texte dans les manuscrits où on les trouve. Une autre tendance poussée à l'excès, c'est le goût de l'allégorie. Les livres sacrés deviennent une mine tropologique ; à chaque page, à chaque ligne, on découvre une figure nouvelle, un sens caché, auquel on s'attache en négligeant le sens véritable. Dans la chaire, on va jusqu'à commenter de cette façon des couplets en langue vulgaire : ainsi, dans chaque mot de la chanson i?e/e Aliz un matin leva, Etienne de Langton trouve matière à interprétation symbolique, à distinction, à définition; c'est absolument puéril.

Mais le génie d'un Alb&rt le Grand, d'un Alexandre de Halès, d'un Thomas d'Aquin plane aw-dessus de ces chimères et de ces arguties, et, tout en suivant la mode dans une

mesure raisonnable, s'élève par moments à des hauteurs inaccessibles. Le premier, dans son traité De anima, est plutôt un contemplatif qu'un scolastique. Il est vrai que ses autres livres, et notamment sa réfutation d'Averroès {De unitate intelleclûs), sont encore tout hérissés de syllogismes et de subtilités, parce que son sujet l'entraîne à combattre ses adversaires à l'aide de leurs propres armes. Alexandre est aussi un dialecticien ; mais il expose le dogme catholique avec des vues si larges, une méthode si rigoureuse, que sa Somme est déclarée classique par la cour de Rome. Avec saint Thomas enfin, la scolastique s'épure et se régularise. L'Ange de l'école ne se borne pas à appliquer la méthode et les idées d'Aristote : il les transfigure, il les approprie à la défense des vérités rehgicuses, comme les premiers chrétiens appropriaient les basiliques païennes aux besoins de leur culte, et il arrive, par l'heureuse association de la raison et de la foi, à semer la lumière sur les points les plus obscurs. Sa fameuse Somme offre une vaste synthèse de toute la science théologique. Dans une première partie, il traite de Dieu, de ses perfections, de ses attributs, des anges, de la création de l'homme et de ses facultés. *Dans une seconde, il envisage la fin dernière de l'homme, la béatitude suprême, les passions, les habitudes, les vertus et les vices, la grâce et tout ce qui se rapporte à la vie spirituelle. Enfin la troisième, qui est demeurée incomplète, renferme un traité sur Jésus-Christ et un autre sur les sacrements. Dans cette grande encyclopédie religieuse, où les questions politiques et sociales sont abordées, chaque point est énoncé sous forme de question ; la réponse est suivie de toutes les objections soulevées par les opposants et d'une réfutation serrée, concise, presque mathématique. Mais, comme l'a remarqué Charles Jourdain, qui a fait de l'œuvre de saint Thomas une étude approfondie, il n'est pas rare d'y rencontrer des passages « où l'austérité de l'exposition s'adoucit, le style s'échauffe, les formes tendent à s'élargir, et qui laissent entre-

voir, sous les froides analyses du logicien, le cœur môme de l'homme et les élans contenus de son ardente piété ». Sans le Docteur angélique, la scolastique se fût égarée cent ans plus tôt qu'elle ne l'a fait, par l'exagération môme de son principe et de sa méthode ; grâce à lui, la théologie fut renouvelée, et, de nos jours encore, son arsenal le plus complet, le plus redoutable, se trouve dans les écrits de ce maître des maîtres.

Une autre école théologique existait à côté de celle qui empruntait les procédés d'Aristote : c'est l'école mystique, représentée surtout par saint Bonaventure, que l'on a appelé le plus complet de tous les docteurs. « Nulle doctrine, dit le célèbre Gerson, n'est plus sublime, plus divine, plus salutaire, plus douce que la sienne. Il s'abstient tant qu'il peut de toute curiosité et sait éviter les doctrines séculières, dialectiques ou physiques, cachées sous des formes théologiques ; en travaillant à éclairer l'esprit, il a pour but de faire naître la piété dans les cœurs. Et c'est peut-être là ce qui l'a fait néghger par des scolastiques indévots. » L'onction de saint Bonaventure se manifeste surtout dans \e Breviloquiion, dans la Légende de saint François, dans YApologie des jjaucres. C'est cette quahté qui lui a fait décerner le surnom de « Docteur séraphique ». Le Dante étabHssait déjà d'une manière très juste la différence qui sépare son génie de celui de saint Thomas : l'un est la lumière, disait-il ; l'autre est la charité. Le caractère respectif de ces deux illustres religieux semble s'être transmis aux deux ordres dont ils faisaient partie, celui de saint Dominique et celui de saint François. 11 faudrait ranger aussi dans l'école mystique l'auteur si admiré de Vlmitation de Jésus- Christ, s'il était bien prouvé que ce livre appartient, pour une part, au siècle de saint Louis. En tout cas, il y a plus d'une de ses pages qui paraît avoir été empruntée aux théologiens de ce temps, et qui permettrait de le rattacher indirectement à leur imposante pléiade.

La philosophie se confond alors avec la théologie ; elle est

même enseignée souvent par les mêmes maîtres. A la vérité, le programme universitaire la range dans le triviiim, sous le nom de dialectique; mais la dialectique n'était qu'une partie de la philosophie, la partie extrinsèque, pour ainsi dire : elle apprenait seulement à se servir du raisonnement ; il faut chercher le fond des idées chez les théologiens. Ces idées se ressentent elles-mêmes de l'influence extraordinaire d'Aristote. Ce ne sont pas uniquement ses procédés de discussion que les philosophes vont lui demander : sa doctrine s'infiltre nécessairement avec sa méthode, et introduit dans le monde des esprits un ferment de rationalisme appelé à se développer ensuite d'âge en âge. On entreprend de démontrer par l'argumentation les dogmes eux-mêmes. « 0 écolàtre ! s'écrie Gauthier de Saint-Victor, tu oses placer cette vérité : « Le Verbe « s'est fait chair », sous la garde de tes ineptes syllogismes, et tu crois pouvoir définir un sacrement par les règles d'Aristote ! » De là à discuter le dogme et à le combattre de la même manière, il n'y avait qu'un pas. Déjà le fameux débat du nominalisme et du réalisme mettait aux prises, depuis cent ans, les partisans de l'esprit et ceux de la matière ; Amaury de Chartres et ses disciples prêchaient ouvertement la doctrine panthéiste : l'origine du monde est dans la matière éternelle; chacun de nous doit retourner un jour dans cet être des êtres, etc. Ces idées nouvelles continuent à se propager sous différentes formes. Les cris d'alarme jetés naguère par saint Bernard, par Jean de Salisbury, par saint Anselme, par Hugues de Saint- Victor se renouvellent et se répercutent dans les écrits des docteurs orthodoxes, dans les canons des conciles, dans les bulles pontificales. La satire s'en mêle : la plume, la parole, le ciseau s'évertuent à représenter le père des péripatéticiens monté comme une bête de somme par la femme d'Alexandre, pour montrer que le philosophe matérialiste est asservi à ses passions. Malgré cela, le culte d'Aristote gagne de proche en proche ; certains fanatiques en arrivent au point de ne plus

Légende de Gharlbmagnk.

(Vitrail de la cathédrale de Chartres.;

pouvoir rien croire en dehors des choses démontrées par des preuves naturelles. C'est le prélude de l'incrédulité moderne qui se fait entendre comme en sourdine. Les maîtres de la pensée réagissent encore avec quelque succès; la voix puissante de saint Thomas couvre ces notes discordantes; les moralistes tonnent, de leur côté, avec des accents qui portent la conviction dans les âmes. Mais c'est en vain : la philosophie païenne renaît décidément de ses cendres; la lutte est désormais engagée.

L'éloquence subit, à un degré moindre, l'empire du double engouement qui sévit dans le domaine de la théologie. La chaire sacrée exclut nécessairement les syllogismes par trop secs; mais les orateurs qui l'occupent ont la bouche remplie d'allégories forcées et défigures laborieusement cherchées. J'ai parlé plus haut de la prédication populaire, de sa rénovation par les ordres mendiants, de ses triomphes éclatants. Celle-là devait plutôt son succès à la familiarité du discours, à l'usage immodéré des anecdotes, à l'ardeur des nouveaux missionnaires. Toutefois les explications tropologiques commencent, vers la fm du siècle, à encombrer jusqu'aux sermons adressés à la foule dans sa langue maternelle . Nicolas de Gorran, Nicolas deBiard, Guibert de Tournai sont déjà loin de la simplicité de Maurice de Sully. En même temps, le langage familier descend jusqu'à la trivialité. Mais ce défaut, il faut le dire, n'est parfois qu'un excès de hardiesse. « 0 jour, s'écrie un frère prêcheur en voyant profaner la fête de Noël, pourquoi donc as-tu été fait'? Est-ce pour être consacré aux bonnes œuvres, ou pour être employé à chanter la Marion? » Voilà une apostrophe dont l'énergie triviale ne déplaît point. Un autre veut faire valoir l'acte fameux par lequel saint Martin coupa jadis son manteau pour couvrir un pauvre ; il le compare, en style presque brutal, aux prouesses des héros populaires : « Non, jamais il n'a été parlé d'un aussi beau coup d'épée. Assez et trop de chansons l'on chante sur Roland et sur Olivier.

On dit que Roland fendit la tête d'un homme jusqu'à la mâchoire; on dit qu'Olivier trancha le corps d'un autre tout entier. Mais tout cela n'est rien. Ni Roland, ni Olivier, ni Charlemagne, ni Ogier le Danois n'ont eu l'honneur de frapper un tel coup, et l'on n'en verra pas frapper un pareil jusqu'à la fin du monde... Dieu! combien de pauvres errants à vau la ville, tout nus, tout déchaussés ! Et nul autre Martin n'est là pour les couvrir*! » C'est de l'exaltation si l'on veut; mais c'est aussi de l'éloquence spontanée, la seule qui passionne le peuple.

Les sermons savants, en latin, sont plus graves; mais c'est chez eux que les allégories et les distinctions subtiles se rencontrent le plus. Tous ne sont pas comme ceux d'Élinand, le trouvère converti, dont le talent poétique se reflète encore dans les paroles enflammées qu'il adresse à ses frères en religion. La plupart sont froids ; ceux de saint Thomas, de saint Bonaventure n'ont eux-mêmes qu'une chaleur très modérée. Pourtant leur latinité ne manque ni de correction ni d'élégance, lorsqu'ils n'ont pas été reproduits par quelque rapporteur infidèle. Au reste, on ne saurait juger de leur mérite d'après le goût de notre époque, très corrompu en matière d'éloquence sacrée, etl'onadmcl'ra bien que la nourriture spirituelle off"erte aux clercs du xni*' siècle avait besoin d'être autrement forte que celle qui convient aux gens du monde du xix^.

L'éloquence civile et politique est à peine née. Cependant l'on trouve dans Joinville, comme dans Villehardouin, des harangues de princes ou de chev.aUers qui ne le cèdent en rien à celles de nos plus célèbres parlementaires ; il sufilt de rappeler celle de Quens de Béthune, adressée aux empereurs Isaac et Alexis Gomnène pour leur transmettre les plaintes de l'armée latine contre la fourberie des Grecs. « Je ne connais rien de plus beau que ce morceau, disait Paulin Paris, l'éditeur de Villehardouin. Quelle simplicité! quelle grandeur! quel