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rieure, gardent encore, en la personnalité croissante de notre haine, quelque chose de leur partialité première. Mais le déchirement suprême de notre âme qui se renonce n'est-il point l'avènement en nous de l'universalité qui nous achève ? Nos attitudes sentimentales reflétèrent sans doute, aux degrés de notre conscience, les valeurs sans fin de la conscience et l'œuvre inépuisable de son avènement mystique. N'est-ce point qu'au progrès de ces attitudes s'annonçait déjà l'attitude secrète et décisive, et que l'accroissement de notre haine et de notre angoisse préludait à l'éclosion suprême de la haine douloureuse, forme suprême et négative du triomphe universel de l'amitié ? L'œuvre de la guerre est la genèse de l'esprit : l'esprit qu'elle engendre, être mystique de la vie mondiale, ne peut vouloir, aux anéantissements du cœur, le triomphe de la mort. La haine universelle qui retlète, en notre âme transfigurée, l'amitié universelle dont procède notre âme, c'est la haine spirituelle de la guerre et de la mort, la négation haineuse de la haine et la mort définitive de la guerre. Ainsi, parce qu'elle fut créatrice des valeurs spirituelles en l'épreuve de nos sentiments, la guerre mondiale exige, pour ache-

ver clans son propre renoncement l'œuvre mondiale de la spiritualité, l'intervention finale et mystique d'une évaluation sentimentale et d'un pouvoir spirituel.

Le rapport de la guerre au sentiment, qui est celui de la guerre à la conscience, a donc pour nos âmes une qualité mystique ; et le problème naturel de la guerre est un problème religieux. Non qu'il perde par là son caractère naturel : le conflit des nations est celui des formes collectives de la puissance ; et c'est la nature de la puissance qui détermine, aux brutalités du conflit, la fatalité de son expansion. Le sens matériel de la guerre est aux réalités futures de la victoire matérielle ; et l'habileté des stratégies ménage, pour le vainqueur, le triomphe positif des économies nationales. Le sens idéal de la guerre est aux réalisations futures de l'idée victorieuse ; et l'intention des stratégies assure, par le triomphe du vainqueur, l'incarnation terrestre de l'idée nationale. Le sens spirituel de la guerre est aux genèses futures de la spiritualité par la victoire ; et

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l'âme des stratégies incarne la puissance spirituelle aux réalités positives du triomphe national. Seule, la figure triple de la victoire réelle donne un sens à la guerre et réalise, dans la puissance terrestre du vainqueur, le triomphe national de la nature. La conscience mondiale, qui juge la guerre aux transfigurations naturelles de notre conscience, déterminera finalement, par l'épreuve intérieure des triomphes nationaux, la qualité naturelle de la guerre des nations.

Elle en déterminera donc, et par cette épreuve intérieure^ la qualité mystique et la nature religieuse. La puissance originelle, qui actualise son humanité virtuelle aux créations de la vie nationale, si elle développe par les matérialisations des économies et l'idéalisation des patrimoines l'inépuisable de son acte, ne manifeste vraiment la spiritualité créatrice de son essence radicale que par les formes douloureuses du sentiment personnel et de l'inquiétude subjective. L'incarnation victorieuse de son essence énergique exprime, sous la ligure extérieure des triomphes visibles, la victoire intérieure et invisible du mystère commun qui nous transfigure ; et la vie nationale qui nous exalte traduit, par ses dehors

matériels et ses formules idéales, la richesse positive de notre amitié fraternelle qui se transcende et l'humanité concrète de notre inquiétude spirituelle. La nature qui nous réalise n'a de réalité que par l'infini virtuel de son intention. Le sens réel de la nature est le sentiment qui la dilate. La valeur de la nature est daDS l'infini sentimental qu'elle engendre. La spiritualité de la nature est aux dépassements ambitieux de notre puissance, qui se renonce et s'abandonne, par la transfiguration invisible et religieuse de notre cœur.

Si notre cœur se renonce et se transfigure, ne faut-il pas que la guerre, où notre haine et notre amitié dépassent à l'infini leur mesure croissante, se transfigure par la fin de notre haine et se renonce par l'infini de notre amitié? Sans doute, l'abandon sentimental de notre essence ne pourrait, sans détruire l'élan même de notre ambition, oublier au néant de notre désir l'inquiétude nationale de notre victoire. Mais n'est-ce point l'oubli même de la victoire que nous suggère l'immensité de notre haine en l'excès barbare de son désir du néant ? S'il nous faut transcender encore le dépassement fraternel de notre àme, c'est à l'élan national de l'amitié commune que

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nous demanderons alors l'abnégation finale de notre haine ; et c'est par l'abjuration commune de la guerre que nous produirons enfin le triomphe de notre àme au dépassement inquiet de notre amitié. C'est donc qu'au mystère du conflit intérieur, où s'engendre l'infini spirituel de notre désir, se développe en nous, afin d'assurer la victoire de notre puissance par la mort de la haine, le désir infini d'un pouvoir spirituel.

Ce pouvoir que nous invoquons, est-ce en nous qu'il va surgir ? Certes, le besoin de soti intervention existe déjà au secret de notre subconscience ; et dés l'instant originel où la volonté hostile des puissances adverses a contraint aux expansions de la haine la volonté pacifique de notre amour, nous avons gardé aux violences de la guerre l'amour nostalgique de la paix. Si nous voulûmes poursuivre, dès cette heure, l'épreuve de la violence, le conflit intérieur qui opposait en nous, par leur mesure diverse, les figures de notre amour, n'a fait qu'accentuer en nous, aux violences barbares du sentiment qui nous éprouve, la qualité amoureuse de cette nostalgie. Au cœur de la haine qu'inspirait à l'harmonie croissante de nos âmes l'hostilité croissante de l'adversaire commun, c'est la mécon-

naissance de notre amitié nationale par l'adversaire qui rythmait douloureusement la joie de cette harmonie à la mesure brutale de notre hostilité voulue. Quelle est donc cette haine qui nous oppose, par l'opposition interne de notre cœur, à l'ennemi de notre joie, sinon le regret violent de sa haine et l'ambition secrète d'une harmonie finale, où se rythme joyeusement la mort de son x inimitié ?

Mais si l'amour de la paix qualifie secrètement notre inquiétude de la puissance, c'est l'enthousiasme de la guerre qui seul éprouve, par notre déchirement, la qualité réelle de notre inquiétude. Le besoin qui nous travaille demeure donc au mystère de notre subconscience ; et l'amitié mystique ne saurait triompher efficacement de la haine et de la guerre que par l'intervention visible d'un pouvoir pacifique, où se reconnaîtrait le mystère invisible de notre amour.

Quel est donc ce pouvoir qui répond ainsi humainement à notre haine spirituelle de la guerre, sinon une puissance créatrice d'amitié spirituelle et d'humanité pacifique ? Et, puisque l'inimitié de l'adversaire doit mourir comme la nôtre au renoncement définitif de la guerre vaincue, le pouvoir

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spirituel qui triomphera de la guerre devra répondre au désir secret de l'adversaire comme au secret de notre désir. Xe faut-il pas, dès lors, que ce créateur d'amitié humaine connaisse l'intention qui inspire l'adversaire aussi bien que celle qui nous inspire ? Mais saurait-il connaître cette double intention, si les deux âmes hostiles ne reconnaissaient en lui pareillement l'inquiétude de leur puissance ? C'est donc un pouvoir universel qui interviendra dans le conflit, au nom même de cette inquiétude commune. Et quel pouvoir réel affirmerait ainsi l'universalité de son action, s'il n'était supérieur par son essence aux âmes qu'il pacifie ? Mais quel pouvoir universel produirait ainsi la réalité de son action, s'il n'était immanent par son principe aux âmes qu'il transfigure ? Et quel pouvoir spirituel transformerait ainsi par son immanence énergique les âmes collectives, s'il n'agissait par le désir au trouble nostalgique des âmes singulières ? La puissance qui répondra efficacement par la mort de la guerre aux exigences universelles de l'amitié sera donc une pui-sance religieuse et mystique, humainement significative, par la qualité purement spirituelle de son intention, de l'universalité sentimentale.

Cette puissance spirituelle, intérieure et visible, singulière et collective, nationale et mondiale, où la trouver, sinon au corps mystique de la société universelle, dont l'ambition pacifique représente l'inquiétude invisible du sentiment et la transcendance fraternelle du cœur ?

Société virtuelle, ou société actuelle? L'intervention pacifiante de l'esprit, si elle assume la forme visible d'un pouvoir, n'en revêtira pas moins de figures diverses l'efficace virtuelle de son acte. Société capable de tous les esprits, catholique par son vouloir universel, invisible par son essence déifîque, immanente aux âmes par son principe surhumain . visible par sa figure concrète, une Eglise internationale, représentée par son chef, représentative de tous ses membres, ne peut-elle annoncer aux nations la mort de la guerre et le règne de l'esprit ? Société ouverte à toutes les consciences, universelle par son vouloir juridique, invisible par son essence idéale, immanente aux âmes par l'humanité de son principe, visible par l'ébauche de sa figure concrète, une Démocratie internationale, représentée parle chef typique d'un Etat symbolique, représentative de tous les droits, ne peut-elle proposer aux nations

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la déchéance de la guerre et le règne de la conscience? Société future de tous les hommes, vraiment universelle par son vouloir économique, invisible par son essence idéaliste, immanente aux âmes par l'enracinement vital de son principe, visible par la figure de son organisation concrète, une Fédération internationale du travail, représentée par ses élus, représentative de tous ceux qui créent, ne peut-elle imposer aux nations la faillite de la guerre et le règne de l'humanité ? Virtuelle et actuelle, sous cette triple figure, la puissance qui interviendrait ainsi contre la guerre répondrait bien, par la qualité spirituelle de son humanité consciente, à l'inquiétude commune et singulière de notre amitié victorieuse.

Immanent aux âmes, le pouvoir spirituel, sous la figure mystique, sous la figure juridique, sous la ligure économique, ne tenterait-il point, s'il intervenait entre les belligérants contre la guerre, une intrusion illégitime dans la sphère réservée des créations vitales essentielles ? L'immanence triple, qui semble qualifier son acte, disqualifie

peut-être son droit; et l'universalité humaine, qui caractérise son vouloir, enlève sans doute à son principe la singularité efficace des réelles interventions. Certes, la guerre mondiale intéresse virtuellement l'humanité entière ; mais l'acte même de la guerre présente est l'œuvre propre des belligérants, et l'entrée pacifiante au conflit ne saurait appartenir à l'ingérence extérieure et volontaire des neutralités inagissantes. L'immanence catholique de la Société des esprits est virtuelle encore au devenir créateur de la guerre inachevée. Eglise mystique, Démocratie consciente, Fédération humaine, le corps international et glorieux des amitiés triomphantes surgira finalement des victoires haineuses et de la lutte charnelle des nations. Que l'amitié s'éprouve en l'épuration croissante de la haine, il faut que la haine égale d'abord sa mesure à l'infini de l'amitié. Si la valeur de la guerre s'estime aux énergies actuelles du sentiment, n'est-ce point que la lutte sentimentale devra d'abord produire aux inquiétudes de nos âmes toute la virtualité souffrante de leurs énergies secrètes? Et le pouvoir spirituel qui, déclarant la guerre à la guerre, en annonce la mort, en rjropose la déchéance, en impose la

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faillite, a-t-il soldé la faillite, réalisé la déchéance, évalué la mort ? Nous qui participons à la guerre et qui éprouvons à notre douleur énergique la qualité nouvelle de son œuvre, nous croirons au règne mystique de la conscience et de l'humanité, lorsque le pouvoir qui le proclame aura prouvé enfin, par son intervention intérieure et militante, la spiritualité efficace de son immanence vitale. Pourtant, quelle que soit la figure qui le manifeste, la guerre des nations implique bien la réalité agissante d'un pouvoir spirituel. Si nous évaluons la mort, c'est notre souffrance déifique qui l'évalue. Si nous réalisons la déchéance de la haine, c'est notre conscience militante qui la réalise. Si nous soldons un jour la faillite de la guerre, c'est notre humanité triomphante qui la soldera. Et puisque, sous sa triple figure, la Société virtuelle des esprits est agissante déjà, par sa triple intention, au cœur de notre lutte inachevée, c'est donc qu'elle intervient déjà, en militante, au secret de notre souffrance, et que la neutralité apparente de son inaction travaillait mystérieusement au triomphe définitif de notre amitié violente et de notre guerre spirituelle.

SEGOND. — Guerre o

Ainsi, lorsqu'elle intervient visiblement dans l'acte de la guerre, la Société invisible et mystique des esprits agit bien au centre même de son action immanente et légitime. La vie qu'elle annonce à notre mort se divinise par la souffrance. L'amour qu'elle propose à notre haine se justifie par la lutte. La paix qu'elle impose à notre guerre s'humanise par la victoire. C'est la souffrance qui annoncera la joie. C'est la lutte qui proposera l'accord. C'est la victoire qui imposera le désarmement. Et le centre de cette triple action spirituelle est bien dans la résurrection implicite de notre àme, dans l'abnégation promise de notre conscience, dans la pacification virtuelle de notre humanité. Aussi le pouvoir universel qui nous apaise est-il le pouvoir singulier qui nous anime et le pouvoir national qui nous exalte. La résurrection latente est celle de notre vie. L'abnégation attendue est la marque de notre amour. La pacification secrète est l'indice de notre paix. La vie annoncée par nous est celle de tous nos membres • L'amour proposé par nous est celui de tons nos

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frères. La paix imposée par nous est celle de toute notre race . L'intervention qui exigerait notre renoncement à notre vouloir national aurait pour notre cœur toute l'impiété de la mort, toute l'injustice de la haine, toute l'inhumanité de la guerre. Le pouvoir qui agirait ainsi contre nous, loin d'offrir à notre âme la qualité spirituelle qui répond au mystère vivant et pacifique de notre amour, serait pour nous illégitime et extérieur.

La guerre actuelle des nations est une guerre mondiale. Notre conscience, mondiale désormais parce qu'elle est l'œuvre de cette guerre, exige, pour juger la guerre par son achèvement, une intervention spirituelle. Cette intervention, qui donne un sens à la mort et à la douleur par la vie qu'elle préfigure et la joie qu'elle humanise, ne peut évaluer l'œuvre et le conflit que du point de vue mondial. Le pouvoir dont notre àme exige l'avènement ne peut répondre à cet élan singulier vers la vie que par sa fidélité au sens et au rythme de l'élan vital. La puissance originelle, que l'élan vital symbolise, est la créatrice actuelle de la guerre ; et la guerre actuelle est la créatrice de la conscience. La signification réelle de la guerre présente est au conflit intérieur de nos sentiments,

dans l'épreuve religieuse de notre souffrance et la purification mystique de notre amitié. Notre amitié, qui fonde notre essence, développe en nous, par la qualité de cette lutte, rinfini de son inquiétude et l'universalité de son ambition. Elle ne pourra tuer la haine qu'en éprouvant la haine par l'exaltation infinie de sa nature. Le pouvoir qui juge la guerre au nom de la conscience est entré dans la guerre, pour justifier, par l'action belliqueuse de la haine, la mort de la guerre et le triomphe de la conscience. Le pouvoir qui juge la guerre au nom de l'humanité entrera sans doute dans la guerre, pour organiser, par l'action belliqueuse de la violence, la mort de la guerre et le triomphe de l'humanité. Le pouvoir qui juge la guerre au nom de l'amour n'entrera-t-il point dans l'esprit de la guerre, pour consacrer, par l'action belliqueuse de l'esprit, la mort de la guerre et le triomphe spirituel de l'amour ?